約翰•加爾文 著作集

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第三十二篇講道,即關於第五章的第二篇講道。The. 32. Sermon, which is the seconde vpon the fifth Chapter

原文:The. 32. Sermon, which is the seconde vpon the fifth Chapter.
出處:A17706_Sermons upon the Epistle to the Galatians (tr. Arthur Goldin

「4 你們這要靠律法稱義的,是與基督隔絕,從恩典中墜落了。5 我們靠著聖靈,憑著信心,等候所盼望的義。6 原來在基督耶穌裡,受割禮不受割禮全無功效,惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」

我們先前已經看過,那些想要在自己的行為與上帝的恩典之間建立合夥關係的人,是犯了嚴重的錯誤:因為一旦我們來到算帳的時候,上帝必然必須嚴厲地審判我們。因此,如果我們試圖藉著自己的行為來獲取祂的恩寵並贏得救恩,我們就必須毫無遺漏地完全遵守律法。但現在讓我們看看,是否曾有人如此完美地履行過律法。當然,我們遠遠達不到這個標準。因此,我們必須空手來到上帝面前,好讓祂接納我們進入恩典,並將我們主耶穌基督的順服歸算給我們;祂如此宣告,以至於我們放下自己所有的功德,不帶任何律法的東西來到祂面前,只帶著一個單純而純粹的認罪,承認直到上帝憐憫我們、埋葬我們所有的過犯並用祂兒子我們主耶穌基督的義重新為我們穿上衣袍之前,我們都是被定罪且滅亡的。正因如此,聖保羅在此斷言,那些想要靠律法稱義的人,是從恩典中墜落了,基督對他們毫無益處。他這樣說並非沒有原因。因為那些在加拉太教會中部分敗壞了福音教義的假教師,意圖將兩者混為一談:也就是說,基督被賜給我們是為了彌補我們的不足,然而我們並未停止藉著努力行善而在某種程度上成為義人。因為他們並沒有完全棄絕我們的主耶穌基督,也沒有說上帝告訴我們祂要憑祂的良善赦免信徒罪孽的所有應許都是欺騙和嘲弄:但他們的意圖是讓人們努力去稱義,也就是說,藉著自己的行為從上帝手中贏得恩寵。既然我們遠離完美,他們的意思就是基督應該作為第二種補救措施來彌補它:這就是他們的臆測。同樣地,在當今的教皇制度中,他們不會公開說出這種褻瀆的話,即基督對我們毫無用處,只能教導我們祂父上帝的旨意:他們會承認祂救贖了我們,並為我們購買了功德的基礎,因為祂為我們打開了進入天堂的門,而且祂的死和受難每天都在幫助我們,在我們得罪祂之後每天與上帝和好。但無論世事如何,他們總要我們在某種程度上贏得或賺取天國,並藉著各種手段來贖我們的罪,這就是他們所有補贖說的由來;最後,如果一個人一生中無法完成所有要求,其餘的將在煉獄中補足。因此你們看,基督在接納我們歸向上帝這件事上,對他們而言只佔了一半的地位,而同時他們以這種方式排擠祂,以至於自由意志、功德、他們所謂的「超額功德」以及諸如此類的事情,至少奪走了我們救恩的一半。但聖保羅告訴我們,上帝不喜歡這種合夥關係。因為要麼我們必須帶來一種上帝能滿足的、對律法的完全履行,要麼我們就必須承認自己有罪。如果有一丁點過錯,其餘的一切就毫無價值。因為(正如我所闡明的)上帝並不應許將救恩賜給那些只服事祂一半,或以某種方式服事祂的人:而是賜給那些完全遵守祂律法的人。「行這些事的,就必因此活著」;反之,不履行所有律法的人必受咒詛。但事實是,沒有人能行律法所要求和命令的事。因為無論我們有什麼樣的好熱心或意願去服事上帝,我們裡面總是有許多軟弱,我們走向祂時步履蹣跚,犯下許多錯誤,甚至常常偏離正路:因此,就我們自己的行為而言,我們都被排除在救恩的應許之外,咒詛正等著我們,這是我們無法逃脫的。因為誰會如此自欺,竟敢自稱已經完全履行了律法?那麼,如果我們所有人都被發現犯了得罪上帝的罪:我們就等於徹底滅亡了,直到我們的主耶穌基督向我們伸出祂的手。因此結論是,我們必須忘記律法的義,將其踩在腳下,使其徹底廢除,並以此為基礎,赤身露體地投奔我們的主耶穌基督尋求補救,承認我們自己的貧窮,並且不以在上帝面前被剝去一切榮耀為恥,好讓我們能重新披上祂的榮耀。這就是你們從這段經文中可以總結出的要點,聖保羅說,如果人們希望靠律法稱義,基督就變得毫無益處了。因為在各個時代,這都是一個太常見的錯誤:人們在起初立志和初次受挫時,總想著要向神償還一切所欠的債,等到發現自己既無能力也無力量去實行時,便尋找藉口。他們說:「好吧,雖然我們不能全做,但總能做一點。」但在這種情況下,我們不可隨從自己的想像,因為神必照祂自己的話語審判我們。因此,正如諺語所說,我們不可自作主張,以為神會接納我們自以為好的東西;我們必須明白,除非我們在耶穌基督裡尋求救恩的豐盛,否則祂對我們毫無益處。聖經並未說父神賜下祂是為了幫助我們獲得救恩,而是說祂賜下祂是為了作我們的公義與生命。由此可知,在我們恢復了在亞當裡所失去並完全被剝奪的一切,即在耶穌基督裡得著這一切之前,我們自身除了罪惡與無盡的死亡之外,一無所有。這裡將兩件事結合在一起:即耶穌基督對我們毫無益處,以及我們從恩典中墜落了。事實上,我們從神那裡所能得到的一切恩典或恩惠,都是藉著我們的主耶穌基督傳遞給我們的。這一點非常重要。因為每個人都會承認我們必須投靠神,因為祂是萬福的泉源。然而,大多數人卻在自己的歪理中徘徊,非但沒有來到神面前,反而遠離了祂,正如在教皇制度中所見的那樣。在那裡,可憐的假冒為善者和無知之輩說,他們奔波於聖徒和偶像之間,在愚昧的虔誠中折磨自己,是為了獲得神的恩寵。但與此同時,耶穌基督卻被擱置一旁,無人理會;他們寧可奔向某個被稱為「聖母」的木頭或石頭,也不願奔向神的兒子。這究竟是為什麼呢?正是因為他們不知道神是如何賜給我們恩典的,也不知道祂要我們以何種方式尋求,更不知道我們應當持守什麼樣的途徑與次序。因此,當我們徹底確信神是我們的父,並且完全知道我們所需的一切,祂都要我們從我們的主耶穌基督那裡支取——祂就像一口深藏於地下的泉源,後來被開啟並湧流出來,使每個人都能飽足——那麼(我說)我們就明白,神的恩典是汲取不盡的,但它唯有藉著我們的主耶穌基督才能臨到我們。簡而言之,讓我們記住,凡屬於我們救恩的一切,都如此安置在神獨生子的位格中:祂獨自一人就足以滿足我們,我們應當直接來到祂面前,並在那裡得到一切滿足。正如我先前所說,讓我們遠離那種以為靠自己的功德就能換取什麼的想像,因為這會使我們與我們的主耶穌基督完全隔絕。現在,聖保羅接著說,我們是「靠著聖靈,憑著信心,等候所盼望的義」。這有助於證實他先前所說的,關於我們與生活在律法之下的先祖之間的差異。亞伯拉罕是如何蒙受恩惠的呢?不正是藉著信心嗎?然而,他在一點上與我們不同。因為當時耶穌基督尚未顯現,所以賜給他禮儀,而在頒布律法時又增添了許多,這是根據當時的人民需要被如此引導和帶領的緣故。簡而言之,歷代的信徒都一直在神的恩典中尋求他們全部的義。然而,他們藉著禮儀和影兒得到幫助,因為福音當時還不像現在這樣向他們顯明,耶穌基督(祂是公義的確據)也尚未如此顯現。但現在,讓我們回到聖保羅所說的話。他在此將「聖靈」置於當今基督徒之中,以排除所有的預表和影兒,這就好像是在說,神的兒子已經為我們的公義顯現給我們,這就足夠了,因此我們必須放棄禮儀,因為在當今時代,影兒已不再需要了。聖保羅不僅在這段經文中將「聖靈」與律法的影兒相對照。事實上,當神在古時設立割禮、祭祀以及諸如此類的事物時,並非要讓人們只盯著地上的事物:因為律法中所包含的一切,在實質上都是屬靈的。在山上曾向摩西展示過這些事物的樣式。〔旁註:利未記 18:5;申命記 27:26〕〔旁註:出埃及記 25:40〕

因此,可以確定的是,先祖們與我們一樣有屬靈的信心,因此他們知道自己並非藉由三四滴水而得洗淨與潔淨,也不是藉由獻祭牛犢或其他畜類而與上帝和好;而是我們的主耶穌基督是他們唯一的洗滌與潔淨者,祂藉著死所獻的祭,已經徹底釋放了他們,或者至少可以說,因為當時這件事尚未成就,先祖們是遠遠地仰望那尚未顯明的事。此外,這裡提到「聖靈」一詞並非無故,這是為了表明,先祖們若非藉著主當時所設立的途徑,就無法領受我們主耶穌基督的恩典。因此,當有人犯了罪,他會帶著祭物前來,承認自己在上帝面前是該死的;他並非要在牛犢、羊或其他類似的事物中尋求贖罪,因為那必須在耶穌基督裡才能得到,但當時必須有祂的預表先行。關於洗禮以及其餘的事物也是如此。聖保羅說,在現今的日子裡,我們已經有了本體,因此這些影兒不再是必要的了。如果一個人就在我眼前,我還會想要透過他的影子來認識他嗎?那樣做太過晦暗不明了;如果我能面對面看見他,我卻轉過身去,試圖透過一些蹤跡來認識他,那是何等愚蠢呢?如今,那些轉回去尋求舊有預表的人也是如此。他們背對著耶穌基督,不知道祂死時聖殿幔子裂開,象徵著所有古代的預表都已廢除,而我們在今日可以進入那曾幾何時對我們而言如同陌生之地的天上的聖所。簡而言之,聖保羅在此旨在說明,他對律法儀式的譴責,並非譴責使用這些儀式的先祖,也不是譴責作為其設立者的上帝,而是要表明我們在現今的日子裡已經擁有了它們的真理與實體;因此,那些過去被預表的事物不再是如此,我們必須以耶穌基督為滿足,因為祂帶來了一切的完全。關於律法儀式就說到這裡。現在,關於聖保羅…… 聖保羅說我們憑著聖靈等候所盼望的義,他使用了一種看似奇怪的說法:因為「等候所盼望的義」是什麼意思呢?讓我們留意,聖保羅在此意在將我們從這世上一切可見的事物中引開。因為我們太過傾向並受制於沉溺於此地,當我們有任何事物可以讓感官安息時,我們就無法將心思提升到高處;又因為人太過屬肉體,他們總是渴望將一切事物公開擺在眼前。但上帝旨在藉著將我們引向祂純淨而單一的道,來試驗我們的順服。當我們閉上眼睛不看這些外在的事物,並以上帝向我們顯明的旨意為滿足,認為擁有這些就一無所缺時,我們才是真正地尊榮祂。因為「等候」這個詞意味著我們並非透過視覺來感知我們所等候的事物(正如羅馬書第八章所說的),加上「盼望」一詞更是如此。因此,這就如同聖保羅說:「誠然,我的朋友們,如果有人想要了解基督徒的義(也就是說,他們是上帝的兒女,是天國生命的繼承人,上帝接納他們,彷彿他們是毫無瑕疵的聖潔天使),我說,如果有人想以世俗的方式來了解這一點,他就會自欺。因為我們看到,信徒是被藐視的人,人們不屑於正眼看他們,他們在世人面前謙卑自處,簡而言之,我們藉著主耶穌基督所獲得的義,既沒有排場,也沒有外在的顯耀。因為當我們說,在上帝面前我們除了祂純粹的憐憫之外,不能依靠任何事物;我們所有的功德都懸於祂純粹的恩典;我們必須走出自我,以耶穌基督為一切良善與福祉的完全時,我們並非在尋求世人的評價。當我們這樣說時,並非為了誇耀自己,而是承認自己充滿了羞辱,以致我們所有的價值不過是糞土與污穢,我們所有的行為都是不潔的;如果我們不是藉著主耶穌基督的寶血得蒙洗滌與潔淨,以致上帝因祂的緣故而喜悅我們,我們在上帝眼中就會像滿身瘡痍、痛苦不堪的癩病人一樣令人厭惡。」那麼,應當在信徒中間掌權的義,並非充滿虛榮、亦非世人所矚目稱讚的事;不,那反而是徹底的卑微。因此,聖保羅在此說,當世人因看見我們以那種方式仰望我們的主耶穌基督,而嘲笑我們的單純,且我們每個人都謙卑地將自己降卑,甚至降卑到地獄的深淵,好叫我們能藉著上帝的恩典被高舉到天國時:儘管世人為此譏笑我們,我們仍必須堅定不移,確信自己必不至於失望。因為我們知道我們將所託付的交給了誰,就是那位應許要呼召我們進入救恩的主。因此,讓我們在那信心之中前行,擁抱耶穌基督;當我們有了祂,就讓我們看輕其餘的一切。我們不可虧負祂、羞辱祂,以致躲藏在角落裡,只在局部上讓祂為我們效力;相反地,讓我們承認我們是藉著祂的緣故,在各方面都完全地稱義了。現在,有人可能會在此提出一個問題,說:請問,律法中所吩咐的禮儀難道是無緣無故的嗎?誠然,聖保羅已經充分地回答了這個問題。然而,由於人們在解決有關持守上帝純全真理的事上反應遲鈍,因此他再次表明,我們與那些在我們主耶穌基督降臨之前生活的人是有區別的。此外,他也有意堵住許多毀謗者的口:因為如果有人傳講上帝在耶穌基督裡白白的憐憫,立刻就會有一些惡犬之類的人開始吠叫,並散佈大量的毀謗,正如今日所見的一樣。因為如果我們譴責那種魔鬼般的自恃——人們以為藉著自己的功德就能獲得救恩,從而自欺——喔,他們會說,那豈不是譴責了一切善行嗎?那些假冒為善的人如今正是以這種方式毀謗我們所傳揚的福音教義,彷彿我們是要給人放縱作惡的許可,好讓善惡之間不再有區別。再者,如果我們告訴他們,他們的禮儀不過是些瑣碎的累贅,且他們越是以此為榮,在上帝面前就越是可憎,喔,他們會說,這怎麼可能呢? 看哪,這些傢伙想要廢除所有的宗教:那會是什麼樣子呢?難道上帝就不再受事奉和尊崇了嗎?這就是如今那些惡犬所使用的言論,他們無法忍受我們的主耶穌基督成為我們建立救恩確據的唯一根基,也無法忍受我們應當只受上帝純全且唯一的道所治理。正因如此,聖保羅在此說,在耶穌基督裡,受割禮不受割禮全無功效,唯獨使人生發仁愛的信心才是重要的。他說在耶穌基督裡受割禮不受割禮全無功效,是指上帝吩咐那些禮儀只是暫時的,我們必須始終注視祂所指向的目標,即祂意在維持百姓的盼望,因為耶穌基督當時尚未顯現於世。因為如果他們沒有洗濯、祭祀以及其他類似的事,他們就會灰心喪志;人的軟弱是如此之大,以至於他們本會十萬次地徹底崩潰。因此,儘管他們當時還沒有完全看見自己將如何得救,但儘管如此,他們在其中仍有如同活生生的圖畫和鏡子,可以藉此瞻仰上帝的恩典。所以你們看,這些影兒和預表只是暫時的。因此,聖保羅宣告,他絕不會在任何一點上減損上帝的權柄——是上帝在猶太人中間設立了那律法——也不會說那些事是毫無果效、毫無用處的;而是說我們(現在,在我們的主耶穌基督顯現之後)已經進入了滿足的時刻,因此我們不再需要任何帕子來阻擋我們面對面瞻仰祂,正如福音書中所向我們顯明的那樣。因為每當福音傳給我們時,就如同我們親眼看見上帝的兒子被釘在十字架上一樣,又如同我們看見祂的血流淌下來,因為正如聖彼得在他的第一封書信中所說,我們藉著聖靈的大能被這血所灑。因此,既然我們的主耶穌基督已經藉著祂的死和受難為我們開闢了通往祂父上帝的道路,我們就不必再為那些在祂缺席期間所指定的禮儀而忙碌了。誠然,祂如今並不居住在世上,但我們仍有祂的福音,這福音成就了我們救恩所需的一切;因此,正如聖保羅已經說過的,這就如同祂在我們中間被釘十字架一樣。現在,既然我們對耶穌基督裡的這些話有了理解,也就是說,福音已經傳開了,讓我們來看祂所補充的:既無割禮,也無未受割禮;這就是說,這些事從今以後必須停止,人必須單單倚靠愛心。聖保羅為什麼要加上「愛心」這個詞呢?這是為了表明基督徒不會閒著,即使他們不再遵守律法的儀文,他們也有足夠的事情可以忙碌。因為雖然上帝設立祭祀、割禮和其餘的一切,其本意是為了引導百姓歸向耶穌基督,但人因著自身敗壞,把一切都弄糟了。事實上,猶太人認為他們在獻祭時是與上帝立約,但事實恰恰相反。因為凡獻祭的人,都在那裡簽署了一份認罪書,莊嚴地將自己與咒詛綁在一起,彷彿在說:「我配死,作為憑據,這裡有一隻可憐的牲畜被殺,喉嚨被割斷;難道是這牲畜犯了罪嗎?不,是我。」你們看,人在那裡可以看見自己的罪孽,正如他必須到自己以外去尋求救恩一樣。請看,這些儀文本應將人帶到何等謙卑的地步,使所有人,從最大的到最小的,都應當定自己的罪,並由此擁抱我們主耶穌基督的恩典,完全倚靠祂。然而,如今在教皇制度下,也存在著類似的欺騙,以至於人們篡改了上帝所設立的一切。怎麼說呢?看看洗禮,看看主的晚餐,它們被設立的目的是為了讓我們來到上帝面前宣告,我們的一切都從祂而來。洗禮中有什麼呢?那裡向我們顯明,我們必須在自己裡面死去。為什麼呢?正是因為我們裡面除了悖逆和咒詛之外一無所有,以致我們是可怒之子,與上帝完全隔絕。所以你們看,在洗禮中,人徹底拋棄了對自己的一切倚靠。在聖餐中,我們來到耶穌基督裡尋求生命:因此,我們在兩方面都徹底死了。儘管如此,教皇派的人卻認為這些是功德。這就是為什麼他們藉著那可憎的、地獄般的彌撒,篡改甚至徹底毀壞了我們主耶穌基督所設立的一切。因為他們說,這樣的行為,只要是人所做的,或者說這行為本身——即出於人並由人所行的——就必然是功德。但我們在其中看到了明顯的謬誤。然而,聖保羅在責備那些過於沉迷於這些外在事物之人的偽善時,意圖更進一步;如今在教皇制度下,同樣的情況依然存在。誠然,這些可憐的傢伙為了事奉上帝付出了極大的勞苦:他們沒完沒了地奔波;但他們做了什麼呢?他們在徒勞無益的事上折磨自己,這些事上帝從未要求,反而極其厭惡;然而與此同時,他們所做的一切不過是偽善。因為他們當中最虔誠的人,除了喋喋不休地唸經之外,還做了什麼呢?他必須在夜裡聽晨禱,一天做兩三場彌撒:他必須去朝聖,守大齋期和聖徒前夕:他必須遵守所有按人的意圖所設立的猴戲。這些是什麼呢?當然,如果人把信心放在這些事上,它們就是魔鬼的詭計:但即使它們沒有別的害處,僅僅因為每個人都隨從自己的想像,它們在上帝面前也不過是些無用的玩意兒和猴戲。為什麼呢?因為祂喜愛順服勝過獻祭。但如果我們要順服上帝,我們就必須以屬靈的方式事奉祂,而不是用這些幼稚的遊戲。現在讓我們回到聖保羅所說的:「割禮算不得什麼」,「唯獨使人生發仁愛的信心」。他以此表明,儘管儀式被擱置一旁,我們在做上帝所吩咐的事上,仍有足夠的事情可以忙碌:也就是說,信徒所有的完全和聖潔都包含在愛心之中。這就是律法的成全,這就是上帝帶領我們到達的終點和錨地。因此,如果我們有愛心,就不要以為我們無事可做。然而在現今,如果有人責備教皇派的迷信並嘲笑他們說:「得了吧,你們中間有太多累贅了:當你們去教堂時,你們灑聖水、在偶像面前下跪、從這座祭壇奔向那座祭壇,你們做這做那,簡直就是一堆沒完沒了、亂七八糟的玩意兒;你們這些可憐的靈魂,以為這些東西能當作贖價嗎?」不,因為上帝絕不會認可其中任何一樣。他們反駁說:「為什麼不呢?難道上帝就不再需要被事奉了嗎?我們該為祂做什麼呢?」誠然,在他們看來,除非他們去參加彌撒、告解、支付一些贖金,並做這做那,否則就等於什麼都沒做。事實上,我們看到他們如何將最重要的事擱置一旁。因為即使是他們當中最虔誠的人,也毫不避諱地有人包養妓女、有人褻瀆上帝、有人搶劫剝削他人,以至於那些自稱最聖潔的人,若能找到機會去掠奪鄰舍,他們會將其啃得連骨頭都不剩。他們的殘忍程度極其嚴重,以至於與其說是人,不如說是禽獸。此外,他們充滿了詭詐與狡猾。對他們來說,為了欺騙他人而發假誓根本不算什麼。因為他們沉溺於各種淫穢之事,卻自欺欺人地認為,當他們一旦裝出虔誠的樣子,好讓人稱讚他們是敬虔或聖潔之輩時,上帝就必須成為他們的遮羞布。你們看,這種偽善正如我們的主耶穌基督自己所稱呼的那樣,是一個賊窩。當人們沉迷於儀式時,忘記最重要的核心是一件平常的事,正如我們的主耶穌責備他們所說的:「你們因著自己的傳統,廢了上帝我父的律法。」也正因如此,詩篇第 50 篇說:「我豈吃公牛的肉呢?我豈喝山羊的血呢?(上帝說)若我飢餓,難道這一切不都是我的嗎?這就是我想要你獻給我的,即稱謝的祭。」〔旁註:歌羅西書 2:17〕〔旁註:彼得前書 2:19〕〔旁註:加拉太書 3:1〕〔旁註:馬太福音 21:13〕〔旁註:馬太福音 15:3〕〔旁註:詩篇 50:13〕

現在我們明白了保羅的意思。他嘲笑那些偽善者,他們認為如果人在來到上帝面前時,沒有大量的裝飾和花哨的玩意兒,一切就都毀了,彷彿他們不能像打著旗幟那樣去親近祂。據此,我們看到他們如何用燈火、香氣、蠟燭、華麗的偽裝外袍、偶像以及其他類似的東西來裝點排場。一旦他們有了這些裝備,在他們自己看來,他們就被遮蓋得很好,以至於上帝不再知道他們在做什麼,他們的罪惡也很好地隱藏在這種陰影之下;然而儘管如此,他們卻是在公然冒犯祂。現在,聖保羅對這種觀點嗤之以鼻,他說,即使我們沒有所有這些排場,除此之外還有足夠的事物讓我們專注,那就是愛心。簡而言之,聖保羅在這裡是要告訴我們,上帝的事奉是屬靈的。因為當我們愛鄰舍時,這就是我們愛上帝的標記。我的意思是,當我們按照上帝的吩咐去愛他們時。因為為了自己的利益去愛一個人並非真正的愛,而是要愛我們的仇敵,以至於我們能忍受加在我們身上的冤屈,以至於我們竭盡全力去幫助那些需要我們幫助的人,以至於我們中間沒有人只顧自己或自己的私利,而是像一個身體的肢體那樣,盡可能地互相幫助。如果我們達到了那種地步,那麼我們的生命就足以為我們作見證,證明我們愛上帝。但在我們認識祂之前,我們無法愛祂。因此,愛心是一個確鑿的標記和憑據,證明我們願意事奉上帝,不是用糠秕代替糧食來敷衍祂,而是真實且誠懇地愛我們的鄰舍。所以,讓教皇派的人儘管吹噓他們的那些花哨玩意兒和華麗表演吧,他們以為可以用這些來欺騙上帝,彷彿要把祂當作笑柄;然而,聖保羅口中所說的話將永遠站立得住,那就是:這些東西在上帝面前毫無價值。為什麼呢?因為如果割禮在期限屆滿時都被廢除了,那麼那些愚蠢且魯莽地在人類幻想的作坊中偽造出來的東西,又會怎樣呢?這些東西僭越了不屬於它們的權限,且在任何情況下都是不合法的。你們看,這就是我們必須銘記在心的。但在我們繼續深入之前,我們必須解決教皇派在這裡提出的疑慮。因為在他們看來,當聖保羅說「那藉著愛心運作的信心」是使所有信徒完全的事物時,這完全支持了他們的立場。因此他們斷言,並非唯獨信心能為我們贏得恩典,而是信心與愛心相結合。假設真是這樣,這對他們有什麼用呢?因為他們除了建立在幼稚的玩具上之外,還能將功德建立在什麼基礎上呢?彷彿他們想用一個撥浪鼓來平息上帝的怒氣;但聖保羅的意思遠非如此。因為儘管他到目前為止已經指出了蒙上帝喜悅的正確途徑,然而他並不打算將我們的義或我們對救恩的盼望建立在愛心之上。

那麼又如何呢?對他而言,只要表明上帝自有足夠的方法讓信徒忙碌,即使他們沒有那些教皇派用來欺騙自己、並將其視為首要之事的儀式,也就足夠了。簡而言之,我們看到聖保羅非但沒有絲毫偏袒教皇派,反而是在直接反對他們。如今,他們藉著此處所說的話,臆想信心不過是對「有一位上帝」以及「祂的獨生子耶穌基督來到世上救贖並拯救人類」的一種單純認知;儘管這種認知可能毫無情感,就像有人告訴我們一個故事,我們相信它並將其視為確據一樣。教皇派就是以這種方式談論信心,並說當信心孤立存在時,它在上帝面前尚未具備完整的形態;但他們說,當信心與發自內心的善意及對上帝的愛結合時,它才算完全成形。然而,當聖經對我們談論信心時,它指的是聖靈所賜的知識:這知識並非在我們腦中飄忽不定,而是印在我們心裡的;因此,在我們能被光照並在信心上成形之前,上帝必須在我們裡面作奇妙的工,因為我們的心思意念中只有黑暗。光必須從上面而來。此外,我們完全傾向於不信,因此聖靈必須親自將這印記蓋在我們身上,使我們確信藉著我們的主耶穌基督,我們已徹底得救。再者,僅僅籠統地知道基督是我們的救贖主是不夠的;信心意味著我們每個人都必須承認祂是「我的」救贖主。除非我們的主耶穌住在我們裡面並在我們裡面掌權,且我們被對祂的愛所激勵,以致將自己完全獻給祂,否則這有可能嗎?因此,教皇派從未明白信心意味著什麼,儘管他們喋喋不休地談論它,甚至還不如籠中的喜鵲,因為喜鵲至少還能聽懂一些零星的詞句;但他們表現出如此可恥的獸性,以至於他們成了上帝可怕審判的笑柄,因為他們竟如此遺忘聖靈的全部話語,對聖經的理解甚至還不如一個一直處於異教之中、從未聽過我們主耶穌基督之父上帝的異教徒或土耳其人。瞧,教皇派就是處於這種境地。那麼,現在讓我們好好留意,聖保羅…… 保羅在這裡並非像他們那樣臆想出一種無形或未成形的信心,也沒有意圖將愛心設定為我們稱義的原因;他只是想表明,我們有足夠的事奉上帝之道,而不必將自己糾纏在各種瑣碎的雜事中。然而,為了讓我們能從這段經文中獲益(因為我們現在必須結束了,時間不允許我們再深入探討),如果當今的教皇派誇耀說,他們比我們有更顯眼的事奉上帝的方式,且這種事奉有更華麗的外表,那麼我們在自己這一邊務必要謹慎,對這一切嗤之以鼻。為什麼呢?因為上帝不願按照人的喜好來受事奉。請記住這一點。除此之外,教皇派所稱的事奉上帝之事,不過是他們自己腦中臆想和捏造的瑣碎雜事,因此這一切都應被拒絕,儘管人們對此極其喜愛並深感滿意。因此,讓我們著眼於按照上帝所吩咐的去事奉祂。祂要我們忙於什麼呢?不是那些無用的事,而是祂要我們接受真實的考驗,這考驗是不會欺騙人的。那將是什麼呢?就是與鄰舍正直且忠信地同行,每個人在有需要時盡其所能地幫助他人;不讓任何人只顧自己;我們要誠實;我們要行事純全且忠信;我們要過和平的生活;如果我們看到有人缺乏援助、需要我們的幫助,我們在這種情況下就當作是向上帝獻祭,因為我們知道祂呼召我們這樣做,是為了顯明我們對祂懷有何等的愛。因為正如聖約翰在他的書信中所說,如果我們不愛我們看得見的鄰舍(他們就像是我們實踐仁愛的具體對象),我們又怎能愛那看不見、遠離我們且不需要任何東西的上帝呢? 因此,如果我們想要好好事奉上帝,就讓我們學習獻上祂所喜悅的順服;也就是說,讓我們行事為人要如此忠誠且友善,以致我們當中沒有人會欺騙、剝削或佔鄰舍的便宜。此外,我們不僅要遠離一切不義或邪惡的行為,凡稱為基督徒的人,更要深思我們主耶穌基督所說的話:「你們這假冒為善的人有禍了!你們將薄荷、茴香、芹菜獻上,那律法上更重要的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。」這話的意思彷彿是在說:人竟敢如此戲弄上帝,裝出敬拜祂的樣子,難道是把祂當作小孩子嗎?上帝要人忠誠正直地行事,祂要每個人憐憫並扶助窮乏人,祂不許任何人虧待弟兄;然而你看,他們反而執意去忙碌於那些虛無縹緲、毫無價值的事。他們充滿殘忍、詭詐與惡毒,卻以為能用這些微不足道的事來平息上帝的怒氣。因此,讓我們學習以愛心事奉上帝,也就是說,讓我們學習投身於祂呼召我們去做的事,並持守祂藉著祂的話語所給我們的準則。此外,當我們照著那樣的方式正直行事時,我們不可為了人的緣故而忘記上帝。因為(如我先前所說)這正是祂試驗我們愛心的地方;藉此,我們顯明了對祂所懷的敬畏與愛。因此,當我們愛鄰舍時,我們並未停止呼求上帝,我們也無意藉著服務鄰舍為藉口來得罪上帝,祂始終是我們目光所注視的標竿。然而,總而言之,正如我們努力照著上帝藉祂話語所吩咐的去生活,不理會那些假冒為善之人的浮誇、裝飾與儀式,而是(如我先前所說)在純全的生命、一切忠誠與正直的行為中行事;但我們同時也知道,當我們做完這一切,並不能使我們稱義,也不能為我們在祂面前贏得恩寵。雖然我們確信祂悅納我們敬拜祂的意願,但祂之所以如此,僅僅是因為祂在我們的主耶穌基督裡接納了我們(正如我先前所闡明的),並且是因為我們將得救的確據寄託在祂身上。同樣地,我們也當在愛心中行事,並努力盡我們的本分,知道由於我們的軟弱,我們無法達到上帝所指引我們的標準,但我們正走在那條道路上;我們必須仰賴祂施憐憫,因此我們深信,當我們藉著主耶穌基督的寶血將一切工作奉獻給祂時,這些工作必蒙祂喜悅。因為祂是那位真實的大祭司,祂獻上我們的供物,並使它們在上帝面前蒙悅納;祂必須親自介入,使我們的行為在祂父上帝面前顯為美好,特別是考慮到,如果不是藉著我們的主耶穌基督,我們獻給祂的禱告與讚美也只不過是污穢而已。正如使徒所說,我們藉著祂,將「嘴唇的祭」獻給上帝,也就是說,藉著讚美祂的祭物來榮耀祂。〔旁註:約翰一書 4:20〕〔旁註:馬太福音 23:23〕〔旁註:希伯來書 13:15〕

現在,讓我們帶著對自己過犯的承認,俯伏在我們良善上帝的威嚴面前,祈求祂使我們越來越察覺自己的過犯,並使我們深受觸動,以致能帶來真實的悔改。願我們在主耶穌基督裡尋求我們所缺乏的一切,願我們心中有這樣的謙卑,以致我們徹底降卑,除去一切可能欺騙我們的虛假自負,除了藉著我們上帝純粹的憐憫而得蒙接納之外,不追求任何其他的目標,好讓我們能進入永恆的產業。同時,願我們努力照著祂的誡命行事,使祂樂意寬容我們的軟弱,直到祂將這軟弱徹底除淨。現在,讓我們一同禱告:全能的上帝,天上的父……等。