原文：THE FOVRTH SERmon.
出處：A17716_Sermons upon the Song of Hezekiah (Isaiah 38)
「因為陰間不能稱謝你，死亡不能頌揚你，下坑的人不能盼望你的真理。只有活人，活人必稱謝你，像我今日稱謝你一樣。父親必使兒女知道你的真理。耶和華肯救我，所以我們要一生一世在耶和華的殿中，用絲弦的樂器唱我的詩歌。」以賽亞吩咐人取一塊無花果餅來，貼在瘡上，希西家就痊癒了。希西家問道：「我能上耶和華的殿，有什麼兆頭呢？」
可以肯定的是，如果我們的生活能按其應有的方式來安排，我們就應當始終瞄準這個主要目標，即只要我們還活在這個世界上，就要榮耀上帝。我們理當將所有的心思都傾注於此，因為我們無休無止地經歷著祂賜給我們的恩惠。正因如此，希西家在承認上帝延長了他的壽命，並給了他一個證明上帝對他有特殊慈愛的憑據後，便說他將以更大的勇氣來尊崇上帝的名，以承認自己領受了如此巨大的恩典。他明確表示，他不僅要在世時致力於使上帝的名受稱頌，還要為他的後代努力，使上帝為他所成就的一切能永遠為人所知。最後，他總結說，除了上帝以外沒有救主；如果人們依靠祂，他們的救恩就必是確定且無誤的。
但希西家說死亡和陰間不能稱謝上帝，這似乎有些奇怪，因為這看起來好像他只看重並承認上帝在保守人於這脆弱生命中的恩惠。確實，如果我們只看眼前的世界，我們的信心就會軟弱。我們知道，我們活著的目的無非是為了部分地品嚐上帝的良善，好讓我們被吸引並完全被帶入永恆的生命中。因此，希西家似乎過於眷戀塵世，對上帝的屬靈國度沒有概念。因為他說陰間不能稱謝上帝，死人也不能，這似乎表明他只關注今生。我們知道，經上首先說過，上帝在我們的死與生中都要得榮耀。使徒保羅也因同樣的原因說，他不在乎自己是活是死，只要上帝的榮耀能始終被彰顯即可。保羅和希西家之間似乎存在巨大的差異，因為前者逃避並厭惡死亡，聲稱離世的人不能稱謝上帝；而後者則說，對我而言活著或死去都一樣，因為上帝總會在我的身上得榮耀。如果我們觀察那些離世之人的狀態，考慮到他們已脫離了這個世界，且上帝已將他們帶到更靠近祂的地方，那麼他們理應處於更好的境地，更歡喜地稱頌祂的名。第四，我們在這裡被身體這座監獄沉重地壓著，可以說，我們無法完全張口稱謝上帝，我們無法帶著自由的勇氣，也無法帶著所要求的熱切熱忱前行；如今，死者不再受此束縛，他們不像我們這樣與上帝隔絕（正如保羅在哥林多後書中所說的），因此他們能更好地與天堂的天使一同唱這首讚美詩。我們知道關於天使的記載（正如以賽亞書第 6 章所見），他們不住地呼喊：「聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華。」因此，據我們所能判斷的，那些被上帝帶離這短暫生命的人，理應更準備好稱謝祂的名。但讓我們首先注意到，希西家在這裡所考慮的是上帝將我們安置在這個世界的原因，以及祂為何將我們留在此處。祂並不向我們索求任何回報。祂不像一個在自己家中安置僕人的主人：因為那樣做是為了開墾土地並從中獲利；祂也不像一位偉大的君王，要求擁有許多臣民，因為當他有需要時，他需要依靠他們來維持和幫助。但上帝並不從我們身上尋求任何利益，因為祂一無所缺。祂只是希望我們為祂所賜的一切恩惠向祂致敬。因為我們的一生都應當致力於這個目標（正如我們剛才所提到的），即我們要稱頌上帝，並作見證，證明祂的恩惠沒有白白浪費在我們身上——如果我們像啞巴一樣，那恩惠就真是白費了。這就是我們必須觀察的：希西家（在說活人必稱謝上帝時）意在指出，當人們不致力於稱謝上帝時，他們就顛倒了自然的秩序；當他們埋沒上帝的恩典並將其遺忘時，他們的忘恩負義是絕無藉口可推諉的。既然如此，我們的上帝除了要求祂的名在世上得榮耀之外，別無所求，那麼希西家說「活人，活人必稱謝上帝」也就不足為奇了。〔旁註：哥林多後書 5 章〕
我們也必須注意活人與死者的狀態有何不同。雖然死者稱謝上帝，但我們不能判斷或想像他們會像我們這樣聚集在一起，以展現他們信心的合一。他們每個人都能很好地獨自稱謝上帝，但這並不意味著他們像我們現在這樣聚集在一個身體裡，因為聖經對此隻字未提。我們不可憑自己的想像捏造幻想。因為我們知道，上帝將這種完美留到了末日，屆時我們將全部聯合起來，並以這種方式與我們的上帝結合，使祂的榮耀在我們身上完全彰顯。因此，既然那些離世的人沒有像我們這樣操練稱謝上帝的方式，所以說，這是一件特別屬於我們這些活人的事。
然而不僅如此。正如我們之前所提到的，希西家在此並非單純地談論死亡，而是將他的死亡描述為彷彿他已被上帝的教會隔絕，並與一切救恩的盼望斷絕，彷彿這審判已經臨到他身上，又彷彿他已站在他的審判者面前。因此，希西家並非像我們因本性無法逃避這必然性那樣準備去死；而是他感受到了上帝憤怒的見證，這使他恐懼，彷彿對他而言一切都已失喪。我們知道，除非人有緣由和內容，否則無法歌頌上帝的讚美。因為當我們的主向我們顯出可怕的面容時，我們的口就被封住了，我們充滿了那樣的痛苦，以至於我們不可能稱頌祂。相反地，當上帝的憤怒使我們如此驚惶時，除了咬牙切齒之外，便別無他物。希西家當時就是處於這種境地。另一方面，當上帝向我們顯出慈愛，並流露出祂恩惠的記號時，祂就開啟了我們的口，正如詩篇 51 篇所說：「主啊，求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話。」在其他地方也說：「主啊，你使我口唱新歌。」先知藉此表明，當上帝因他們從某種災禍中得救而使他們喜樂時，祂便藉此激勵他們歌唱祂的詩歌，稱頌祂的名，並記念祂的恩惠。因此，當我們對上帝只感受到全然的恐懼時，我們就如昏厥了一般，那時門是關閉的，以致我們無法讚美上帝。所以，希西家在此說死人不能讚美上帝，並非泛指所有離開這暫時生命的人，而是指那些彷彿與上帝隔絕、被祂的憤怒所困擾，且絲毫嘗不到祂的良善，並被剝奪了一切健康盼望的人。對於這樣的人來說，讚美上帝是不可能的。〔旁註：詩篇 51；詩篇 40〕
還有一點需要注意。因為當信徒被任何苦難壓制時，他們眼中只看見自己的痛苦，每個人對此都有過深刻的體會。當任何災禍將我們完全擊倒時，我們無法將自己轉向任何其他事物，因為我們被困在那裡，如同身陷狹窄的監獄。希西家就是如此，正如詩篇 88 篇所說，死人的光景是一片遺忘之地，在那裡人們不知道上帝是誰。這似乎是一種褻瀆。但這些說法源於人的無知與軟弱，也就是說，因為他們無法抽離自己，以冷靜的理智去判斷，也無法擁有條理分明、秩序井然的認知。相反地，困苦如此折磨並帶走他們，以至於他們說話隨意且混亂。看哪，約伯說人一旦離開這世界，就不再有掛慮，每個人都得享安息，彷彿那裡是一片混亂的融合，主人與僕人毫無分別，暴君也不再帶來恐懼。他談論那些離世者的光景，彷彿死亡摧毀了一切。然而他並非真的持有這種觀點，只是因為他的悲傷使他無法像一個安息的人那樣說話。他被那樣的不安所攪擾，以致他的言語飄忽不定。我們也可以這樣看待希西家。他並非按照聖經教導我們的，來談論離世者的光景與狀態，原因何在？他的憂傷以及他所感受到的恐懼，以一種他自己都不知道身在何處的方式支配了他；誠然，這並不能作為藉口。〔旁註：約伯記 3〕
因此，當我們看到最聖潔、最完美的人也這樣說話時，我們的主便給了我們一面反映自身軟弱的鏡子。然而，上帝同時也扶持了希西家，因為正如我們已經看到的，那最核心的事物仍然存留在他心中，即他始終以榮耀上帝的名為目標；因為他寧願死一百次，也不願在這世上哪怕一分鐘，因忘恩負義而褻瀆上帝為他所成就的恩惠。因此，希西家持守了這條原則：人活著不應只求多活一天，而應以榮耀上帝為目的。但與此同時，他被巨大的苦難所攪擾，以致無法按理當說的話語有條理地表達，這是出於他的軟弱，而上帝對此予以寬容並扶持。因為即使我們在禱告中有許多雜亂的言語，這也不算是不順服。誠然，我們應當始終按照上帝賜給我們的法則來規範自己，好讓每個人禱告時，不是隨意而為，也不是憑自己的幻想。但無論如何，我們心中總會有難以言喻的悲傷與哀嘆，而上帝在這一點上必須憐憫我們。總而言之，我們所要學習的是：最重要的是，當我們活著時，我們始終要以榮耀上帝為目標。因為正是祂將我們安置在這個世界上，正是為了這個目的，祂揀選我們成為祂羊群的一員，即我們能聚集在一起，同心合意地歌頌祂的讚美。
我們在詩篇 115 篇中看得更清楚，那裡有類似的語句。說話的不是一個人，而是信徒教會的全體，他們說人在死後不能讚美神，但我們這些活著的人（他們說）直到末了都要稱謝神保守了我們。這向我們表明，神必永遠保守祂的教會，祂必使一些子民存留直到世界末了。為什麼呢？因為祂要在世人中間被認識為父和救主。雖然人數未必眾多，但祂必有屬祂的群體來讚美祂。因此，讓我們學習在神將我們留在此世時，在我們領受祂的慷慨供應時，以及（更重要的是）在祂呼召我們、使我們時刻仰望永恆基業的盼望時，操練自己稱頌神的名。既然如此，讓我們將所有的心力都用在這上面，甚至用盡我們一生的年日。如果我們不這樣做，我們倒不如未曾出生，或大地裂開將我們吞滅，也好過像畜類一樣在此貪食，對神所賜的眾多恩惠不知感恩，以致祂的讚美被我們埋沒。請將此作為一個要點。
其餘的：讓我們效法保羅的榜樣，時刻準備好榮耀神，無論是活著還是死去。如果我們在某個時刻像好君王希西家那樣陷入困境，我們當知道，我們所有的哀傷、抱怨和嘆息都應當引起我們的警惕，因為我們因著自身的軟弱，無法保持節制。
所以，此處所說的「死人不能讚美神」，我們不可將其引申為一種必然的證明，用來在神喜悅呼召我們歸祂時與祂爭辯。我們不可藉著希西家，或詩篇 6 篇中如此說的大衛，或我們將要提到的全體會眾作為藉口。因為那裡有過度之處，因為大衛、希西家，以及當時整個教會，在面臨可怕的毀滅時，都曾試探性地以為神要棄絕他們，完全否認他們，不再與他們有任何關係。正如他們當時被從神面前拉開，他們也因此感到驚惶。這不足為奇。因此，我們不要將此作為一條準則，彷彿我們也可以這樣做：而應當讓它用來使我們認識自己的軟弱。此外，雖然神扶持我們，但我們不可在這樣的罪惡中自滿。這就是我們必須學習的。
現在我們受教導，既然神使我們感受到祂的恩典，我們的心就當開闊，口就當張開來稱頌祂的名。另一方面，我們若非深信神對我們滿有憐憫，並將我們從祂手中領受的恩惠用於我們的益處，我們就無法發出任何出自真誠愛慕、讚美祂的話語。
關於第一點，讓每個人都學習根據自己所領受的神的恩典來激勵自己，因為這恩典的數目是無窮無盡的。
我們每個人若能適當地省察自己，都當感到驚嘆，正如詩篇 40 篇所說，如果我們要數算神賜給我們關於祂對我們父愛般的眷顧與憐憫的見證，它們比我們的頭髮還多，我們對此將感到震驚。但正如神向我們每個人彰顯祂豐富的良善，讓我們更受激勵去稱頌祂的名，讓每個人都去省察並激勵自己。這就是我們在此處所要標記的總結。
另一方面，讓我們承認，如果我們貪婪地吞吃神所賜的美物，卻不在其中看見祂的良善，我們的生命就是受咒詛的。因為除非我們達到這一點，即神顯明祂自己是我們真正的父，並藉著各種溫柔的方式將我們吸引到祂那裡，使我們不懷疑祂將我們視為祂的兒女，否則我們就是以非基督徒的方式濫用了所有為我們的使用與救恩而預備的事物。在此我們也看到教皇派的景況是何等可憐，因為他們不願確信神的良善，反而說我們必須永遠對此存疑。因此，他們對神所有的禱告和感恩，不過是虛偽和矯飾。因為我們若沒有確信，就不能求告神的名；我們若不知道祂是恩待我們的，就不能讚美祂的名。所以他們被完全排除在外。因此讓我們學習，除非我們完全確信神的良善，否則我們永遠無法獻上神所看重和悅納的感恩祭，也永遠無法達到我們生命的正確目標。因此，每當我們思想神所有的恩典和益處時，讓我們心中想到：神是在向我們確認並印證祂的收養，好叫我們不懷疑祂將我們算作祂的兒女，並使我們能坦然無懼地稱呼祂為父。這就是我們從此處所要學習的總結。
現在我們也必須留意希西家所說的話：「活人，活人必稱謝你，像我今日稱謝你一樣。為父的，必使兒女知道你的誠實。」他先前說過，死人不再等候上帝的真理，也就是說，他們不再有盼望。從這裡我們可以看出我先前所提到的，希西家並非籠統地指所有被上帝接離這世界的人。因為信徒確實是在等候上帝的真理。雅各在交出靈魂時說：「我必等候你的救恩。」他並非只說那一刻，而是宣告並見證他心中印刻著這份確據，這確據永遠不會被抹去，因此即便他經歷百死，這寶藏仍將與他同在。所以，聖徒和信徒儘管被上帝從世上召去，卻從未停止滋養對復活的盼望，以及對那應許給他們的福分的盼望。但希西家所說的死者，是指那些彷彿被放逐、與上帝的國完全隔絕，且被上帝離棄的人。現在，在他自己的觀念中，直到上帝藉著先知安慰他之前，他正處於這種境地。因為傳給他的信息是要顯明上帝是他的仇敵，且上帝正以武裝之手作為他的對頭來攻擊他。那時，希西家被迫陷入困惑之中。因此，他說死人不再等候上帝的真理，並非沒有原因，意思是他們完全被摒棄在應許之外，不再被算作上帝的兒女。
但現在他說，活人，就是那些嘗過上帝恩慈的人，必使他們的兒女認識祂的真理。在這裡我們再次看到，上帝如何在我們中間得到當得的讚美與尊榮，那就是當人認識到祂對祂所有的子民都是信實的，祂從不離棄他們，祂的幫助在他們急難時隨時預備著，且凡倚靠祂的人必不致失望。看哪，這就是上帝讚美的真正實質。總而言之，我們看到，如果人向上帝禱告，裝作感謝祂，卻不明白上帝對他們的愛，也不確信自己的救恩，更不認識任何應許，這一切不過是虛假和謊言。因此，當缺乏這些時，可以肯定的是，從人口中發出的對上帝的一切讚美，都不過是風與煙。那麼，我們若要按著上帝所悅納的方式，獻上讚美與感謝的祭來讚美祂，我們該怎麼做呢？讓我們在祂的道上長進，讓我們知道信靠祂意味著什麼；在祂向我們顯明祂的善意，並證實祂已接納我們，使我們可以坦然無懼地來到祂面前，且只要我們投奔祂就永不被離棄之前，我們是無法做到這一點的。如果我們沒有這樣的教導，我們就永遠無法按著當有的樣子說出一句讚美上帝的話。這就是希西家在此所說「為父的必使兒女知道上帝的誠實」所要應用的教訓。
此外，關於他說死人不能等候祂，也不能倚靠祂，我們當知道，既然上帝向我們顯明祂是慈愛且慷慨的，這總是為了更堅固我們的盼望：我們應當更有勇氣奔向祂，毫不懷疑祂的手隨時預備在我們急難時幫助我們。
那麼，我們該如何正確地運用上帝的恩典呢？當我們在信心上不斷得到堅固，當我們能藐視一切試探，當我們能下定決心，在呼求上帝時絕不害怕徒勞無功，因為我們的盼望永不致羞愧。
因此，當我們在這一點上得到滿足，以致能抵擋撒但、擊退一切試探時，看哪，這就是我們如何明智地將上帝的恩惠應用在自己身上，以及如何從中獲益：總而言之，這就是我們在此所要學習的。
此外，當他談到父親應當如何對待子女時，我們必須總結出一個普遍的原則（正如先前所言）：我們不僅要在有生之年致力於榮耀上帝，這是不夠的；我們更應當渴望，正如祂的名是永恆的，祂的名也應當代代受尊崇，使我們的後代能持守純正的信仰，使上帝的侍奉永不衰落。願這侍奉能持續不斷地被傳承與發揚，願上帝的良善在各處都被尊為大。為人父母者當知，上帝已將子女託付給他們，若他們不竭盡全力教導子女侍奉上帝，就必須交帳。因為經上說父親要將上帝的真理指示給兒女，我們必須始終以此為目標。為什麼呢？目標是為了讓兒女能信靠祂，能呼求祂，能將一切美善之事的讚美歸給祂，使他們能將自己完全奉獻給祂，順服祂。因此，如果父親想要盡到自己的責任，就當知道這正是他們應留給子女的主要產業。但如果他們只知積攢財富，卻在看見子女放蕩、作惡、悖逆、藐視上帝時，仍任由他們胡作非為，那麼他們有禍了，因為他們費盡心機在世上提拔子女：他們將子女捧得極高，卻是為了讓他們摔斷脖子；當他們擁有豐厚的財富時，他們的跌倒將更為致命；而同時，若他們藐視上帝及其教義，他們的滅亡將更為可怕，因為他們的忘恩負義將更無可推諉。因此，為人父母者當比以往更深思此事，也就是說，當上帝賜給他們兒女時，祂就將這責任加在他們身上，使他們在有生之年，務必竭盡全力教導兒女認識祂的真理，正如我們在信徒之父亞伯拉罕身上所見的榜樣。因為當上帝要表明亞伯拉罕會如何治理他的家時，祂說：「我所要做的事，豈可瞞著我所應許的亞伯拉罕呢？」不。看哪，上帝是如何與他親近。因為（祂說）他必教導他的兒女遵守我的律例、法度與典章：看哪，這就是信徒與藐視上帝之人區別的標記。因此，如果我們想被列在教會之中，就讓我們效法亞伯拉罕的熱心與愛心，每個人都根據自己的家庭，努力使上帝在其中得榮耀，並使祂的真理永遠被傳揚，直到永遠。
現在，希西家總結道：「耶和華救我。」這句話意味著他藐視並拋棄了所有其他的保障，彷彿在說，除了上帝以外，別無拯救。他本可以說：「耶和華已經救了我。」他本可以說：「我的生命是從祂而來，是出於祂白白的恩典。」但他更進一步，彷彿是要在此維護上帝的榮耀，並擊碎人們心中所構想的一切倚靠。因為當我們想要維持自己的生存，並尋求保障時，我們習慣於進行各種盤算，採取這樣或那樣的手段。
然而，希西家放棄了這一切，宣告除了上帝以外別無他者，祂才是我們應當投靠的對象。
誠然，上帝允許我們使用祂所賜予的一切手段，祂也為此目的設立了這些手段，但祂不願祂的榮耀因此被遮蔽，這也是理所當然的。然而，世人卻如此邪惡與悖逆，以至於他們總是藉著上帝藉由受造物幫助他們這一點，來削減上帝的榮耀。如果上帝不僅讓我們感受到祂的大能，還將祂所有的受造物應用於我們的益處，我們就更應當被激勵去讚美祂。但恰恰相反，我們奪取了祂的權利，離棄了祂，將我們的倚靠寄託在這樣或那樣的事物上，認為我們的救恩來自於這個或那個。看哪，上帝的權利是如何被欺瞞的。因此，我們更應當銘記希西家在此所說的話：「耶和華救我。」這就是說，雖然耶和華向我們伸出援手，並賜給我們維持生存所需的一切，但我們仍要承認祂是源頭；那從祂流向我們的江河，不應阻礙我們認識這江河的源頭。因此，讓我們始終仰望這泉源，使上帝得榮耀，使祂完全保有屬於祂的一切；隨後，當我們被剝奪了所有其他手段時，讓我們說：「唯有耶和華足矣。」正因如此，大衛說：「因你的慈愛比生命更好。」這並非意味著人的生命不是出於上帝的慈愛，而是他表明人若被束縛在今世，認為可以靠這樣或那樣的恩惠來保存、維持或保障自己，那便是變得如畜類一般；人應當在萬事之上尊崇上帝獨一的良善，並安息在其中。因此，如果我們懂得如何從中獲益，這就是一則偉大的教義。讓我們效法希西家的榜樣，當上帝在我們有需要時拯救了我們，讓我們將生命的讚美歸給祂，承認除了祂以外，沒有人能拯救我們。對此，他又補充道：「我們一生一世要在耶和華的殿中唱我的詩歌。」在此，他重複了先前所說的話，即他將運用上帝所賜餘下的生命，來向上帝表達感恩，以免被視為忘恩負義。因為正如我所說，如果我們享受了上帝所賜的美善，卻閉口不言，不再思想祂，那麼我們倒不如從未出生。因此，我們當留意，希西家多次提到既然他的壽數得以延長，他就要更加激勵自己去讚美神，這並非贅言。請將此作為一點筆記。
現在，他進一步表明，這不應只是一時的衝動。許多人在親眼見證神的良善時，或許能以極其熱切的情感讚美神，但這種情感隨即消退，對神的記憶也隨之喪失；他們以為只要有一次見證自己因所領受的恩惠而感謝神就足夠了。然而，希西家向我們表明，我們必須持之以恆，因為我們對神所負的責任，並不會因為生命多了一天而有所減少。因此，我們的生命必須完全奉獻並誓言歸於祂。所以，鑑於我們內在的懶惰與冷淡，當我們感覺到自己的熱心漸漸冷卻時，務要學習激勵自己，以免這熱心完全熄滅。讓我們警醒吧！如何警醒？如果我曾一兩次承認神的恩典，難道現在就可以忘記了嗎？如果我讚美神的名一個月、一年、兩年或三年，然後就不再思想了，這又有什麼用呢？這只會使我更加虛偽，顯明那不過是草木禾秸的火，毫無恆心與堅定。因此，如果我們好好省察這位好君王的榜樣，我們每個人都會受到激勵，不再沉溺於我們天性中那種過於傾向的懶散之中。
當他說「在耶和華的殿中」時，他並非是指對神的讚美應當被局限在聖殿之內，因為每個人在自己的家中都可以且應當讚美神。但希西家表明，僅僅在私下讚美神是不夠的，他還要激勵他人，以獲得更多的同伴。他在此所說的是一種莊嚴的讚美祭，他要在盛大的聚會中獻給神。正因如此，我們的主才要求祂的子民聚集在一起。因為祂若願意，完全可以個別地教導他們，說：「讓每個人在自己的內室讚美我。」但祂喜悅這種體制，使我們結合成一個身體，用同一個口呼求祂，並同心合意地承認我們的信仰。為什麼要這樣呢？誠然，首先我們看到，我們所有的感官都必須用於榮耀祂；但還有第二點，就是我們需要彼此激勵，因為我們之中沒有人會覺得自己隨時都準備好讚美神，但當他看見信徒的群體並受到榜樣的激勵時，就會受到推動。因此，既然這能激勵我們，神就願意我們公開且共同地唱詩讚美祂。正因如此，希西家明確表示他要到耶和華的殿中去讚美並稱頌祂的名，正如我們看見約拿也做了同樣的事。他提到耶和華的殿，為什麼呢？並非（如我所說）因為對主的讚美被封閉隱藏在那裡，而是因為百姓在那裡聚集，且他知道這樣做會帶來更大的益處，因為會有人因他的榜樣而受到激勵。這就是希西家之歌的總綱。〔旁註：約拿書 2 章〕
最後，經文記載先知以賽亞吩咐人取一塊無花果餅貼在希西家的瘡上，由此看來，他所患的可能是瘟疫。隨後經文立刻補充說，希西家求一個兆頭，這兆頭也賜給了他，正如我們所見，太陽在亞哈斯的日晷上倒退了。有人可能會在這裡提出一個問題：這塊無花果餅究竟是藥物，還是先知給他的兆頭？看來，如果這只是藥物，就會減損神的榮耀，因為希西家的得醫治必須是神蹟。那麼，為什麼神不直接醫治他，而不藉助任何媒介呢？但當我們通盤考慮時，當太陽停住運行，日晷的影兒倒退了那麼多度時，賜給希西家的記號或神蹟已經足夠，足以消除一切疑慮。此外，儘管希西家使用了這塊無花果餅，卻不能因此說他的痊癒是自然發生的；因為既然神改變了天體的運行，並顯明瞭如此明顯的見證，證明這是出於祂的手，是一項超自然的恩惠，我們就當以此為滿足。我們也多次看到，神使用祂所造的萬物，但祂已充分宣告，這一切唯獨出於祂的大能。
那些認為希西家將這膏藥當作堅固他信心的聖禮的人，認為無花果對他的傷口非但無益，反而有害。但眾所周知，人可以將它們調配成藥膏來催熟膿瘡。誠然，上帝有時會賜下看似完全相反的記號，這是為了更深地吸引我們歸向祂，使我們放棄自己的幻想，並滿足於祂所說的話。怎麼說呢？上帝應許世界永不再被洪水毀滅，祂賜下了什麼記號呢？這記號在自然界中反而是威脅我們會有大雨的。當我們看見彩虹時，那是什麼預兆呢？那看起來像是水氣匯聚，彷彿我們都要被淹沒，大地都要滅亡。然而這又是怎麼回事呢？上帝賜下這記號，是為了讓我們知道大地永不會被洪水毀滅。是的，這是要讓我們學會倚靠祂的真理，閉眼不看其餘的一切，也不看我們自己所構想的一切，並使上帝的真理在我們心中有足夠的份量，以致我們毫無反駁地接受它。因此，上帝確實是以這種方式運作的：但就此處而言，我們寧可判斷先知是為了減輕希西家的痛苦而給了他這個療法，就像火會灼傷人一樣。因此，當上帝延長了這位好君王的壽命時，祂還要出於豐盛的恩典加上這份美意，使他的疼痛得以緩解。所以先知給他這個療法，就像是上帝額外賜下的恩典，不僅延長了他的壽命，也不願讓他承受那麼多痛苦，或是忍受他先前所感受的折磨。
由此可見，上帝在各方面都向這位好君王顯明了祂的憐憫，在祂曾對他施以嚴厲管教、並伸出膀臂彷彿要將他徹底擊垮之後，祂是如何顯明自己已完全平息了怒氣。但這並不是說上帝對祂的每一個兒女都採取同樣的做法，好叫我們不要要求上帝在我們剛從墳墓中被拉出來、祂已使我們完全滿足之後，就在一分鐘內使我們歡喜快樂；而是祂可能樂意一點一點地減輕我們所有的憂傷，在此期間，讓我們對此感到知足。
事實上，我們可以推斷上帝迄今為止在希西家身上是循序漸進地作工：因為這個神蹟是在日影後退之後才發生的，而延長他壽命的信息也是先知先前傳達給他的。
看來希西家當時已完全得救，但這膏藥仍然是必要的。因此，當我們的主在減輕我們的患難之後，若仍留下一些痛苦的餘波，請不要因此困擾，也不要厭倦忍受祂的管教，直到祂完全醫治我們。
現在我們必須說明希西家為何要求一個記號，因為儘管這出於軟弱，上帝仍垂聽了他的請求。從中我們可以看到，當我們不僅出於純潔和正確的愛慕而祈求，即便其中摻雜了一些軟弱，且我們的情緒有些過激時，上帝仍對我們滿有憐憫，祂是何等愛我們。可以肯定的是，希西家在信心完美時，本來滿足於聽從先知口中的話語。然而當他說「唉，難道我不能得到什麼記號嗎？」時，他在此顯明自己對上帝的話語並未給予完全且完美的信心。但儘管如此，他承認了自己的過錯，並在承認的同時，他尋求補救：向誰尋求呢？向上帝自己。因此，當我們陷入這樣的困境時，首先讓我們承認自己的貧乏，不要試圖為罪惡辯解，而要甘心領受審判的宣告。如果我們祈求上帝藉著祂的良善來幫助我們，祂必會扶持我們，並垂聽我們的請求。
誠然，我們不該在自以為是的時候要求記號或神蹟，因為正如先知剛才提到記號的那處經文所宣告的，希西家對此有特別的感動，基甸也是如此：讓我們將這事交託給上帝的美意，當我們認識到自己的軟弱時，就祈求祂幫助並堅固我們，好叫我們能在祂的話語中得到完全的滿足。這就是我們必須前進的方式，如此行，我們就會感覺到這不僅是為希西家王個人而寫的，更是上帝要將其作為對祂整個教會的共同教導，使我們在患難中達到極限時，甚至到了地獄的深處，仍能知道我們應當投靠那呼召我們、並如此溫柔對待我們的主，盼望祂會向我們顯明祂的大能，儘管有一段時間祂似乎離我們很遠，我們也看不見任何記號；這樣，祂必會賜給我們榮耀祂的素材，我們也受教導要將我們的一生都用來稱頌上帝的名，並根據我們對祂良善的經歷來歌頌祂的讚美。〔旁註：士師記 6〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過錯，祈求祂使我們越來越多地感受到這些過錯，並使這能徹底擊垮我們，使我們在祂面前謙卑下來，好讓我們能與那些攻擊我們的罪惡爭戰，因為我們知道主已命定我們進行這場爭戰，直到我們完全更新並披戴祂的公義，使我們順服祂旨意的道路上不再有任何阻礙；願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民萬邦。等等。