原文：The first Sermon of Mr Iohn Caluin concerning Iacob and Esau.
出處：A17722_Thirteen Sermons of the Free Election of God in Jacob and Re
創世記 25:12-22。撒拉的使女埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子以實瑪利，他的後代記在下面……直到第 22 節。
我們在此必須思想摩西在亞伯拉罕的眾子之間所作的區分。我們已經看到，他從基土拉所生的整個後裔都居住在遙遠的國度。至於以實瑪利，他被遠遠地隔絕在迦南地之外，儘管他仍被視為一個被棄絕的人。因為那預定給以撒的產業，必須歸給以撒。現在，首先經文說以實瑪利有十二個兒子，他們繁衍昌盛，以致從他們那裡產生了十二個族群。由此我們看到，上帝對祂的僕人亞伯拉罕所說的話並非沒有緣由，即為了亞伯拉罕的緣故，以實瑪利也將得到某種祝福；但那祝福是暫時且轉瞬即逝的，而主要的福分將留給雅各。然而無論如何，上帝確實顯明祂在應許上是信實真實的，這應許屬於今世的生活。如果上帝願意讓祂的真實與堅定在這些轉瞬即逝、如同聖保羅所說「虛幻之影」的世俗事物上顯明出來，那麼當應許具有更重大的意義，例如祂呼召我們進入天國的產業時，又當如何呢？我們以為自己倚靠祂，卻會落空嗎？這就是我們必須從這段經文中汲取教訓的方式。如果上帝在對待那些如同外人、被祂排除在教會之外的人身上，尚且願意在祂的話語上顯明祂是堅定信實的，那麼對於我們這些祂所收養、祂樂意親近的兒女，祂又會如何呢？因為如果上帝在小事上，如在後裔及其他類似的事上，都願意讓人認識祂的真實，那麼當祂在我們的主耶穌基督身上，為我們預備了天國的產業，並向我們宣告祂要憐憫我們、赦免我們的過犯，使我們能與祂和好，並藉此使我們能成為天使的弟兄與同伴，歸於同一個元首——即我們的主耶穌基督之下時，這又會是何等大的恩典？上帝在這些應許上會失信嗎？這些應許會落空而沒有果效與執行嗎？這是不可能的。這就是我們在第一點中必須持守的。此外，我們接下來必須注意到，上帝不僅要在這些至大且卓越的恩惠上向我們顯明祂自己，也要在關乎今生的事上顯明祂自己；沒有什麼事是微小到祂不願在其上留下祂父愛良善的印記的。既然祂說過祂會顧念並養活我們，讓我們仰望祂，因為凡關乎維持這生命所需的一切，都由祂掌管；我們不要認為，祂要我們為飲食祈求祂，是有損祂的威嚴。因為祂要我們在凡事上都投靠祂。因此，我們不要懷疑，儘管我們的身體只是塵土與灰燼、腐朽與蟲食，用俗話說不過是毫無價值的屍體，但上帝仍然會供應我們肉身的一切需要。這就是我們必須補充的第二點。但現在我們必須看看摩西在以實瑪利與以撒之間所作的比較。看哪，以實瑪利被剪除，不再被算在上帝的兒女之中，然而我們卻看到他興旺，且有龐大的隨從。因為他所生的十二個兒子，竟繁衍出十二個族群。與此同時，以撒又如何呢？以撒四十歲娶妻，之後他的妻子不孕，不是一年，也不是兩年，而是長達二十年之久，他沒有孩子。上帝曾對他說：「我要使你的後裔極其繁多，如同天上的星，海邊的沙。」這話曾對他的父親亞伯拉罕宣告過，但這是對以撒特別的恩典。然而，他本可能在此之前就如他所盼望的那樣增長，但他卻看見妻子不孕，這似乎是上帝要戲弄他，並向他宣告他所盼望的事毫無價值。因此，當他看見他的兄弟以實瑪利——那個在教會中沒有根基、與救恩的一切盼望無份的外人——當他看見他（我說）在後裔上興旺，似乎上帝將所有的恩典都傾倒在他身上，而同時他自己卻孤單地留在自己的家中，沒有後嗣時，可以肯定的是，他內心必然充滿極大的困惑，彷彿他若能像他的兄弟以實瑪利那樣，反而會更好。〔旁註：創世記 17:20, 22〕
這旨在使他放棄一切，隨後陷入絕望，並藐視上帝：若非上帝以獨特的忍耐保守他，他早已墜入極端的深淵。因此，我們在此處如同照鏡子一般，可以看見上帝教會的景況，看見它是如何開始、上帝如何扶持並增長它；也就是說，它是以一種如此奇特的方式進行，以至於在各種考驗中，上帝賜給我們的表象，簡直（可以說）就像是要欺騙我們一樣。因為（世人看起來光鮮亮麗，且人會發現他們在眼前不斷增長），教會卻隱藏在地下：人會看見大地充滿了不信者、藐視上帝的人和褻瀆之徒；而人又能在哪裡找到信徒呢？他們將如稀疏的種子，人幾乎無法察覺他們，他們將被藐視，幾乎被世人踐踏在腳下，人們會認為上帝不關心祂的教會，甚至認為上帝樂見惡人誇勝，樂見他們展現那華麗而虛浮的排場。
如今，這一切在以撒和以實瑪利的身上向我們顯明，好叫我們不至於因這奇特的景況而過度困擾，並使我們能堅定地抵擋心中所生出的種種懷疑。每當我們看見敬拜上帝的人數稀少，卻看見無數的人頑固地與祂作對，且不知道負祂的軛意味著什麼時，我們就當如此行。這教義在今日對我們極為必要。因為上帝在我們這個時代是如何作工的呢？當祂有意復興祂的福音時，祂是從何處開始的？祂呼召了什麼樣的人？然而現在，如果我們放眼全世界，首先會發現，在亞洲（那是世界最大的部分），一切都混亂不堪，那裡除了迷信，就是令人不忍卒睹的野蠻行徑。再看看世界的另一部分，即非洲，情況也是一樣。至於歐洲（人們稱之為基督教世界），看看義大利、法國和其他地方，人會發現魔鬼在那裡掌權，而敵基督的擁護者——無論他們自稱什麼，他們都是教會的死敵——人會看見他們多如天上的星、海邊的沙，以至於人可能會說，這世界的一切都是為他們所用的。事實上，他們非常擅長以此自誇：他們以此作為盾牌來藐視上帝，並在悖逆中剛硬自己。他們嘲笑我們，說我們人數如此稀少，卻還想被視為教會。但就我們而言，我們被藐視、被棄絕；此外，我們遠遠無法與那些反對我們的龐大群體相比：簡而言之，人會說我們就像大堆糠秕下的三粒麥子。然而儘管如此，我們仍有上帝的見證，祂保守我們，並承認我們是祂家中的僕人。因為若不與我們的主耶穌基督（祂是教會的頭）連結，就不是教會。當這一點缺失時，其餘的一切都會毀滅崩塌，正如聖保羅所說：我們如今藉著對祂福音的信心，與上帝的兒子聯合，這信心是確鑿且不會欺騙的紐帶。我們怎能斷定自己就是教會呢？畢竟與那些不信者相比，我們微不足道；他們因自己的偉大以及其他種種特質而自高自大，且深知如何誇誇其談。然而，我們不必為此驚訝，因為上帝已藉著我們父以撒的位格賜給我們一個憑據：教會曾如同一座被遺棄的房屋，沒有根基，也沒有眾多的人口，但儘管如此，上帝仍將其視為隱藏的珍寶。我們以此為滿足吧。現在，關於接下來的經文，以實瑪利的位格也值得我們深思：他出自亞伯拉罕的家，那時亞伯拉罕的家是全世界唯一的教會；他也受了割禮，彷彿是神國的繼承人；沒錯，他是長子，在屋中掌權，甚至如我們已經看到的，他戲笑自己的兄弟。如今，教皇派的情況也是如此：他們並非教會之外的陌生人，而是私生子。他們也會說自己擁有古老的傳統，且在我們之前就存在；我們也看到他們如何倚仗所謂從使徒傳承下來的繼承權，聲稱他們的教會一直都有主教和高級教士，因此人們可以斷定教會的名分屬於他們。然而儘管如此，他們不過像以實瑪利一樣是私生子，因為他們並非如我們所聽到的那樣，是由福音——即自由的種子——所生的，而是敗壞了自己。看哪，我們如何能將他們視為以實瑪利人。因為儘管他們人多勢眾，而我們在同時期卻如同貧瘠、早產的果子，但我們要知道，我們的主耶穌基督已賜給我們這樣的榜樣，使我們在今日不至於羞愧。簡而言之，這就是我們在此必須銘記的。我們也應將此應用在我們所讀的先知書上。因為教會被縮減到極少數，甚至陷入可怕的荒涼之中，這樣的事並非只發生過一次；例如在被擄至巴比倫的時期，情況又是如何呢？因此以賽亞書說：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。」雖然你曾如寡婦一般，上帝必使你增多，你必成為一個民族，彷彿是藉著神蹟，超乎世人的判斷與見解；當你向左右開展帳幕時，一切都將被充滿與補足。〔旁註：以賽亞書 54:1〕
因此，當我們聽到這是對教會所說的話時，我們要知道，如果上帝在今日為了謙卑我們或懲罰我們的過犯，而減少了呼求祂名的人數，我們絕不可因此灰心，而應當始終如一地跟隨我們的呼召，絲毫不必驚訝。此外，讓我們留意（特別是在教會的狀態中）詩篇 113 篇所說的：「祂使不能生育的婦人安居家中，為快樂的母親。」讓我們等候主成就祂的工，那時我們就有理由榮耀祂，因為我們知道祂說「亞伯拉罕的後裔必增多」並非徒然；但這必須以一種我們無法理解的方式發生，且起初是微小的，彷彿無有。當我們有了這種忍耐，上帝必會以這樣的方式動工，使我們總能從祂的應許中得到堅固，因為果效必會顯明出來，甚至超過我們所能想像或祈求的。此外，這是我們在此處必須標記的。但還有另一個難題：即雖然以實瑪利如此顯赫，擁有令人驚嘆的眾多後裔（他活了一百三十七歲，有十二個兒子），且能看見自己的族群已經繁衍開來；儘管他曾一度如此高升，但不久之後，他就如同被挪去了一般。因為摩西確實記載了他所生的孩子，但當他在神聖的歷史中談到這些人時，他們是被棄絕的，與那蒙福的亞伯拉罕真實的後裔沒有任何團契。同樣地，讓我們留意，擁有類似的權柄、外表光鮮亮麗、在世人中享有聲譽，甚至令人稱羨，這一切在教會長存的狀態面前，都是毫無價值的。〔旁註：詩篇 113:9〕
上帝建立祂的家，其方式看似孩童的遊戲，然而其根基卻是永恆的。此外，祂持續施展恩典，使人清楚看見，正是祂親自成為教會的創始者，由祂建立、成全並扶持教會。這一點顯而易見，然而不信者卻有他們自己的論調與決斷；他們就像詩篇 129 篇所說的，如同長在房頂上的草。穀物會被踐踏在腳下，人們將它丟在土裡，它就留在卑微之處；與此同時，看哪，那長在房頂上的草卻長得很高，但因為它離太陽太近，無法扎根，所以必然枯乾，以致結不出果實，正如先知在那裡所指出的。因此，當我們看見主使我們處於這種貧窮卑微的境地，不僅被藐視，甚至彷彿被眾人徹底棄絕時，讓我們知道，我們在上帝裡面有根，能靠祂的恩典永遠活著，這對我們來說就足夠了；我們是由祂所扶持，我們就像栽在溪水旁的樹，總會得到水分的滋潤，從中汲取養分。讓我們以此為滿足。因此，當摩西明確記載以實瑪利生了十二個兒子，並聚集成十二個族群，之後便不再多言，而是轉而說：「以撒的後代記在下面」時，這樣的對比並非無緣無故。
為什麼呢？因為他的妻子不孕，直到他六十歲。看哪，這是一件奇妙的事。然而我們將會發現，上帝在確認祂的應許——即祂曾向以撒顯明他將會繁衍眾多——之後，祂並沒有空口說白話。因為在埃及看見那樣眾多的百姓，就如同在熾熱的火爐中長出青草一般，這又是什麼景象呢？正如聖經所言，那正是埃及的暴政與奴役，如同火爐。看那百姓如同碎秸，看那四處燃起的烈火，然而儘管如此，百姓卻沒有被燒毀，正如荊棘被火焚燒的異象所顯示的，那荊棘彷彿在烈火中燃燒，卻依然完好無損，沒有被燒毀。我們同樣看見，百姓在遭受那樣的壓迫與痛苦中，人數竟如此繁衍，這不僅僅是十萬、三十萬或四十萬人的問題，看哪，竟有六十萬人從那樣的囚禁中出來。這怎麼可能呢？看哪，這是一個令人驚嘆的奇蹟。現在，讓我們知道，正如上帝以這種方式試驗以撒的信心與忍耐，祂最終也找到了成就祂應許的方法，甚至超乎人的想像。因為這件事的發生方式極其奇特，是人所無法預料的。今日，我們也當將此應用在自己身上，並實踐詩篇 37 篇所說的：如果我們看見惡人與藐視上帝的人像黎巴嫩的香柏樹那樣高升，讓我們等待；因為只需轉眼之間，看哪，他們就被剷除、被剪除，甚至連他們所在的地方都找不到了。為什麼呢？因為他們沒有栽種在上帝裡面。我們聽見我們的主耶穌基督在馬太福音 15 章所說的：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。」〔旁註：出埃及記 3:2-4；使徒行傳 7:30〕〔旁註：詩篇 37:10〕〔旁註：馬太福音 15:13〕
所以，當我們看見世人處於高位，看見他們晉升至貴族與顯赫地位，以及其他各樣事物時，切莫嫉妒；讓我們耐心等待，平靜地學習我們所處的境況。如果世人嘲笑我們、不把我們放在眼裡、輕視我們，只要我們在上帝和祂的天使面前被看重，這對我們來說就足夠了。同時，讓我們等待上帝成就祂在別處所說的：「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。」是的，是以另一種方式：因為祂說，他們要在耶和華的院子裡發旺。當經文說他們要栽在上帝的殿中，意思是他們要蒙祂賜福。因為，看哪，這正是我們持續不斷的福分所在，使我們能世世代代站立得穩，正如詩篇 112 篇所說的。由於上帝永遠長存，不像這世界會衰老並趨於腐朽，而是上帝永遠如一，先知因此斷言，信徒必有他們的居所；儘管起初人看不見上帝的恩典顯在他們身上，但到了終局，這恩典必被顯明。〔旁註：詩篇 92:12-13〕
因此，到目前為止，我們從這段經文以及摩西在此處所指出的以實瑪利後裔與以撒後裔之間的區別，所要學習的就是這些。看哪，教會的開端如同無有，但其結局卻是奇妙的。現今，這世界之子的開端顯得強大而高貴，足以令眾人驚訝，但最終卻歸於無有。這是為什麼呢？因為他們在上帝的應許中沒有延續性。這是生命的泉源，看哪，我們如何能持守到底：這也是使我們被提升到世界之上的方法。因為當問題在於我們是否以神為樂，並以祂向我們顯明的父愛為滿足時，我們切不可像愚昧人那樣，只忙於關注我們肉眼所見的事物：因為這些現世的事物終必過去並消逝；但讓我們注視那看不見的，正如使徒所說，這才是信心的真本質。現在摩西補充說：「他住在眾弟兄的對面」，或說「在他的眾弟兄面前」。〔旁註：希伯來書 11 章〕
誠然，有人將此處譯為「居住」，該詞本身含有「倒下」之意，但它也意指「休息」、「居住」和「擁有房屋」。因此，這才是真實而自然的含義：以實瑪利（正如我們已經看到的）距離基土拉的眾子並不遠，他仍然是應許給以撒之迦南地的近鄰；儘管如此，這也是事實，即他並沒有佔有那塊土地，因為他理當被排除在外。是誰把他趕走的呢？因為在亞伯拉罕死後，可以肯定的是，如果他願意，他本可以留在那裡。以撒除了他父親所買下的墳地之外，一無所有：他並非被帶到那裡去擁有任何偉大而廣闊的產業；他什麼都沒有，除非是完全借來的，且得到當地居民的許可。
因此，如果以實瑪利願意，他完全可以在那裡安家落戶。但他卻離開了：這是為了順服上帝嗎？不，因為他充滿了驕傲與悖逆。所以，當他心想「我被安置在這裡，好像我不屬於我父親的家一樣」時，他寧願褻瀆上帝。因此，我必須留在我所出生的土地上。但上帝卻在他不知情的情況下引導他到那裡，所以他去了那裡，是的，是藉著一種隱秘的感動。看看上帝是如何對待不信之人的：祂轉變他們，使他們從這一邊轉向那一邊。
我們並不明顯地看出這一點，但我們必須藉著信心在其中察看上帝的護理；如果我們對此非常留心，可以肯定的是，我們每天都會見證這裡所寫的內容。因為我們怎能不被那些四面環繞我們的瘋狂野獸所毀滅呢？我們看到了他們的殘忍，以及他們在貪婪上是何等不知滿足：那麼，我們之所以沒有被全部吞滅，是因為什麼呢？是因為上帝轉移了他們的憤怒，並且祂知道如何按照祂認為好的方式去引導他們；祂有時會使他們彼此衝撞：此外，祂將他們像被鎖鏈鎖住並關在鐵欄內的獅子一樣看管起來。因此，看看上帝在今天是如何引導和驅趕那些不信之人的，祂隨己意而行，至少在沒有暴力衝突的情況下，使他們察覺不到，正如祂當時對待以實瑪利一樣。因為我們已經說明，他沒有什麼比推翻和廢除上帝對以撒所作的應許更渴望的了，然而儘管如此，他卻無法得逞。這是為什麼呢？因為從天上來說，這是不被允許的，而且因為上帝將他安置在一個偏遠的住處，彷彿在說：「你要住在你眾弟兄的對面」；但無論如何，你不得阻礙他們享受我為他們指定的產業。但他特別提到「弟兄」，然而他除了以撒之外並沒有別的弟兄：這表明當上帝這樣隔離以實瑪利時，祂並非只顧及一個人或兩個人；而是彷彿那百姓已經居住在迦南地一樣：我所說的百姓，是指那時尚未出生，甚至在很久之後才出生的百姓。
這就是我們在此需要進一步留意的總結。現在，每當我們看見那些惡人與藐視上帝的人（他們是我們致命的仇敵）吐出他們的狂沫時，我們便能從中得到堅固與加力，因為我們知道，我們的主完全有能力制止並約束他們，祂會將他們轉向別處；當他們似乎要將我們從世上驅逐並剷除時，我們的主會將他們當作俘虜般扣住，儘管他們自己並不知道。簡言之，關於以實瑪利這裡所記載的事，只要我們忍耐並呼求上帝，我們必能親身經歷；我們毫無疑問，祂在自己裡面有祂的方法來拯救我們，儘管我們起初並未察覺。但現在，讓我們來看摩西關於以撒的記載。誠然，他之前已經提過一些，但有必要更詳盡地闡述。他說，以撒娶利百加為妻時四十歲，且她是不孕的。以實瑪利很可能更早結婚。因為我們已經看到，他的母親夏甲為他娶了妻子，卻未提及他的年齡，人們可以推斷他當時非常年輕。以撒到了四十歲才結婚，在進入婚姻之前，他可能已經衰弱了。看，他就是這樣被耽擱的。現在我們要注意，這段期間並非無事發生，他經常反覆思想，詢問那應許給他的應許，即他的後裔要像天上的星和海邊的沙那樣繁多，然而這段期間他卻找不到妻子，因為他不敢在當地娶妻。很可能上帝向他顯明，祂要使她保持不孕，直到最後。然而，當他結婚時，似乎至少上帝會祝福他，使他的家族增長繁衍。但他的妻子卻是不孕的，甚至長達二十年之久。如果這樣的試探臨到我們任何一人，可以肯定的是，我們當中最優秀的人也很難抵擋一天：我們輕易地略過了摩西在此所記載的事。為什麼呢？這是因為我們沒有經歷過許多爭戰，甚至是因為我們逃避這些爭戰，也因為我們的軟弱與愚鈍。然而，我們應當從這樣的榜樣中獲益；當我們進入信心的考驗時，我們就完全崩潰了。為什麼？因為在適當的時間與地點，我們沒有像所需要的那樣武裝自己。現在這裡說，在二十年的時間裡，以撒似乎被上帝咒詛，他簡直像一根枯木，在二十年的時間裡，他對擁有孩子毫無指望。因為這裡不僅僅是關於生孩子的問題。正如男人與女人結婚時，他們會很高興有孩子：這也是上帝恩惠的記號，但在以撒身上有一個特殊的理由。因為他不僅是在等待將要從他而出的百姓，他是在等待世界的救贖。看哪，耶穌基督正如使徒所說，某種程度上就在他的腰中。因為他在那裡使用了同樣的說法。以撒看見自己是不孕的，然而他沒有別的指望可以得救，若沒有後裔，他就像一個被咒詛的受造物，彷彿站在深淵邊緣：而這段期間，那位在以撒父親身上應許此事的上帝，似乎在戲弄他，將他留在必須受苦的地方：每當他看著妻子，他心中或許會這樣想：「看哪，這是一面鏡子，我在其中看見上帝已經棄絕了我們，祂不看重我們，祂已背向我們，祂的應許落空了，對我們而言毫無能力或果效。」
看哪（我說），以撒每天必須忍受這樣的攻擊：我們應當好好衡量這一切（正如我已經說過的）：但因為我們不留意聖靈對我們談論以撒的目的是什麼，也因為我們不知道如何將這裡關於他的話應用在我們的教導上：這就是為什麼它本應使我們不至於失去勇氣，但當只有一陣風吹過時，我們立刻就被擊倒了。為什麼呢？因為我們本應這樣想。來吧，以撒為何有如此堅定的恆心，而且長達二十年之久？他沒有灰心，儘管在他看來上帝似乎戲弄了他：這是因為他忍耐，因為他知道，他不該為上帝設定成就應許的時間：而是他必須順服上帝，並給予祂這份尊榮，知道祂的作為是測不透的，祂知道成就祂所宣告之事的合適時間與季節：簡言之，我們沒有資格為祂立下法則：而是我們應當保持靜默，若事情沒有按照我們的胃口與願望發生，我們也不可發怨言：而是我們必須等待，直到祂成就祂自己的作為，是的，即使我們看見一切都與之相反：然而，我們的信心必須勝過全世界，正如聖約翰在他的公函中所說。現在，由於這一切對我們而言都算不得什麼，在我們眼前轉瞬即逝：當我們閱讀這段歷史時，它是如此冷淡，以至於我們從中得不到任何果子。這也是為什麼上帝因我們的忘恩負義而懲罰我們：因為我們太嬌嫩了，以至於一旦到來的不是風暴或大旋風，而只是一點微風，看哪，我們立刻就動搖了，最終就跌倒了。
因此，我們更應當好好留意這裡所說的：即以撒繼續信靠上帝，儘管在二十年的時間裡，他似乎不可能有後裔。他之所以堅持到底，從摩西所說的話中顯而易見。
因為以撒為他的妻子祈求耶和華，耶和華就應允了他，他的妻子便懷了孕。
經文說他向耶和華祈求，我們不可認為他只是在等待時間滿足；鑑於他的妻子不孕，他轉向神，這是唯一的補救辦法。怎麼？難道他白費了時間，將禱告拋向空中，以致從未達到神的耳中嗎？人或許會這麼說。因為如果他蒙了應允，神豈不該藉著經歷向他顯明祂所應許的嗎？但他卻什麼也沒看見。那麼，當以撒祈求了一年、兩年，這與對著岩石或牆壁說話有何兩樣？神裝作聽不見：也就是說，祂似乎絲毫沒有表現出垂聽以撒請求的恩慈；這種情況持續著。但當這事到了十年或十二年之久，人會怎麼說呢？豈不說放棄更好嗎？因為這是一場奇妙而艱鉅的試煉，神在十五年後竟未成就祂所應許的任何事。然而，儘管神延遲到第二十年才成就，以撒卻沒有停止祈求，而是始終堅持，他的禱告是他信心的確據。因為他祈求的方式不像那些不信的人，他們總是等著向神發怒；他遵循的是聖保羅（儘管當時尚未寫成）所給我們的原則。那就是將感恩與我們的禱告結合起來，完全順服於神，安靜地等待祂那尚未顯明的作為。因此，當以撒持續將他所有的重擔、壓迫他的憂慮，以及他所陷入的一切悲傷、痛苦和苦難，都傾倒在神的懷中時，這就是對他信心確實的考驗。
這就是我們從他的榜樣中所要學習的：我們不可認為神有義務在第一時間就成就祂所說的一切；在祂說話之後，祂若不立即給予任何成就祂工作的跡象，我們便以為祂所應許的不過是（如人所說的）空話與虛風。因此，我們必須持守這樣的忍耐（正如使徒在希伯來書第十章所勸勉我們的）：日復一日、年復一年，終其一生，即便看似毫無動靜，我們也要在神面前安靜自守，不與祂爭辯、不製造紛擾、不向祂抗議，也不按我們那反覆無常的慾望去傳喚祂。在此，我們必須實踐使徒引用哈巴谷先知的話：「雖然遲延，還要等候；因為必然臨到，不再遲延。」他在此提出了兩點：他確實說神的應許不會遲延，也就是說，它必有確定且無疑的執行，且在適當的時候；但就我們和我們的感覺而言，他說它會遲延：所以我們需要耐心地等候。看哪，這就是我們的信心必須受試煉的方式。因為如果我們盼望神向我們顯明祂的信實，並且我們保持堅定不移，我們就必須不斷地在禱告和祈求中操練；因為信心不可閒懶。簡言之，如果我們必須作為貧窮可憐的罪人活在世上，有些人受疾病折磨，有些人受貧窮困擾，每個人都要忍受許多苦難與不幸，我們仍要繼續前行，並且要知道，當神應許作我們的父時，並不意味著祂會時刻在肉眼可見的層面上顯明出來。祂確實會賜給我們一些祂良善的滋味，只要是必要的，我們甚至能在其中得到滿足，前提是我們的信心必須始終與之結合；這樣，我們就會感覺到祂所宣告的並非要欺騙我們。「你要大大張口，我就給你充滿。」但無論如何，我們必須始終憑信心等候那尚未顯現、看似遙遠，甚至看似不可能的事。再者，當我們如此扎根並堅定於上帝的真理，且儘管遭受許多苦難，仍能保持那份早晚禱告、呼求上帝並投靠祂的熱心與關切時，這便是我們唯一的安慰。因此，當摩西敘述以撒為他妻子的不孕向神禱告，而神也應允了他時，這絕非一件可以輕忽的事。一方面，我們看見以撒在堅定倚靠上帝並向祂祈求時所展現的恆心；另一方面，我們看見上帝並非對他的請求充耳不聞。然而，這並非因為上帝一開始就顯明了祂的作為。因為有人可能會說，以撒早晚這樣奔向神是徒勞的，倒不如放棄一切算了；但到了二十年後，上帝突然介入，為的是要顯明世人在自己的願望上太過急躁與魯莽。這就是為什麼祂的名常受褻瀆，且人們會因祂不按著我們的幻想行事而指責祂的原因；我說，這源於不耐煩。現在我們還須留意，以撒深知賜他後裔是上帝極大的恩惠。因為當上帝宣告「滋生繁衍」時，正如我們所見，這是為了顯明無論是人或獸，若非藉著祂的大能，都無法生育繁衍，好叫我們不至於認為這一切是出於偶然。因此，若公牛、馬匹和驢子若非上帝傾倒祂的祝福與隱秘的大能，就無法繁衍，那麼人類又當如何呢？因為我們是更尊貴的受造物，因上帝是照著祂自己的形象造我們。所以，當我們看見人與獸都藉著繁衍而增多時，我們必須藉此回想，這是出於上帝口中所出的話：「滋生繁衍」，這話直到今日仍顯明其效力。但我們必須更進一步：即上帝將這祝福與慷慨保留在自己手中，以便按祂看為好的方式分賜。因為我們看見並非所有受造物都同樣繁衍：有些人沒有孩子，有些人有一兩個，而另一些人則有十幾個。因此，當我們看見這種不平等時，我們理當承認，擁有孩子是上帝的一種特殊恩惠；正如詩篇中明確說的，腹中的果子（聖經正是如此說的）是上帝的賞賜。因此，在這方面我們必須投靠祂。所以，那些極度渴望擁有孩子的人，必須始終效法以撒的榜樣。因為他們確實會說：「喔，我想要孩子」；但對於思想上帝，卻連提都不提，也毫無消息。正因為上帝的榮耀被剝奪了，所以祂才收回祂的手；或者，即便祂賜下後裔，由於他們是一群不敬虔的人，祂所賜給他們的兒女反而會成為抓瞎他們眼睛的人。因為他們的兒女就像幼蛇或荊棘，會刺傷並穿透他們的心。看哪，這就是為什麼許多人沒有後裔繼承他們的原因；或者即便有，那對他們而言反而是更大的禍患，因為他們沒有轉向神，以求從祂的祝福中獲得一切。因此，讓我們好好記住，這裡關於我們的先祖以撒所展示的，是他看見妻子不孕時，便預備自己來到神面前，深知他應當向祂祈求後裔。事實上，面對這項祝福，世人還能提出什麼反對意見呢？如果我們留意約伯記所寫的，當一個孩子來到世上，他就像是上帝那不可測度之大能的活生生形象，其價值是無法被充分估量的。因為嬰兒是如何孕育的？在受孕之後，他是如何進入母腹的？此外，他是如何出來的？如果一個人留意這一切，誰還會如此愚昧，竟說人類是靠自己的力量與勤奮來繁衍的呢？那麼，讓我們緊守這個教訓：凡已婚並渴望後裔的人，當向神祈求；這有兩個原因。第一，因為上帝將此保留在祂自己的手中，正如我們剛才從詩篇中所引用的。第二，僅僅家中有孩子是不夠的，除非上帝始終管理他們。因為與其擁有一個悖逆、受咒詛且充滿禍患的後代，倒不如沒有後裔。因此，願為人父母者（在這方面）學習效法以撒的榜樣。但我們也當勤勉留意，以撒祈求後裔並非僅僅出於人類自然的慾望，而是他仰望更高的層次：也就是說，因為必須從他而出，藉著我們主耶穌基督的位格，成就世界的救恩，這一點我們稍後會更詳盡地論述。〔旁註：希伯來書 10:37。〕〔旁註：詩篇 81:11。〕〔旁註：創世記 1:28。〕〔旁註：詩篇 127:3。〕〔旁註：約伯記 14章。〕
現在，讓我們在我們良善之神的聖潔威嚴前俯伏，承認我們的過犯，並祈求祂使我們能越來越深切地感受到這些過犯，好叫我們因此謙卑下來，並帶領我們歸向真實的悔改；願我們被這種敬畏所觸動，以致除了脫去一切屬世的情慾與私慾，好穿上祂的公義之外，別無所求，直到祂將我們帶向完全的圓滿。願祂不僅對我們施此恩惠，等等。