原文：The second Sermon, Genesis 25. Chapter.
出處：A17722_Thirteen Sermons of the Free Election of God in Jacob and Re
「利百加懷了孕。孩子們在她腹中彼此相爭，她就說：若是這樣，我為什麼這樣呢？她就去求問耶和華。耶和華對她說：兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服事小的。」
我們昨天看見上帝如何試驗以撒的信心，在他賜給他後裔之前，試驗了整整二十年。現在，為了讓我們知道他並非徒然祈求上帝，因為上帝垂聽了他的請求，而這請求的目的是為了讓上帝能藉著應許給他的後裔，差遣世界的救主。看哪，這就是以撒所能歡喜的緣由，而且這並非一般的歡喜。因為他的妻子長期不孕，他看見她懷了孕，看見上帝宣告祂沒有忘記祂的應許，在他知道這事已蒙應允後，是因為他曾向上帝求告。但請看一項新的試煉，這比他妻子一直不孕更艱難、更令人痛苦。因為她懷了雙胞胎，這兩個孩子在她腹中掙扎、彼此相爭。這是一件非常駭人的事，簡直違背了自然。請看她為何說寧願死了更好；她這樣說並非出於不耐煩，彷彿是因為感受到了可怕的折磨與痛苦而被迫這麼說：而是因為她的眼光看得更高。因為她腹中懷著世人對救恩所有的盼望。然而，她同時看見這樣的爭鬥，彷彿上帝要推翻一切，並要在其中顯出祂憤怒的記號。簡言之，在婦人腹中有這樣的爭鬥與戰役，這本身就是可憎的；這並非出於自然，而是上帝現在要（如我們所見）對以撒和她施行這事，好叫那些按肉體從他們後裔而出的人，並不因此就被視為信徒的一員；反倒要在他們中間有死戰。因此，當她看見（本應在腹中懷著世界的救恩，卻看見）上帝憤怒的記號，以及彷彿是教會死敵之間那魔鬼般的爭鬥時，她無法全然明白；但她察覺到，如果她懷孕竟是為了有這樣的爭鬥，這就彷彿上帝與她為敵，帶著大軍前來，彷彿在說：「你在我眼中是可憎的受造物，我已將你棄絕並拒絕了你。」當她想像這一切時，她的處境又是如何呢？ 因此，我們不應覺得奇怪，在這樣的痛苦中，她寧願選擇死亡，也不願看見如此怪異、完全違背自然秩序的事。儘管如此，經上說，在如此沉重的憂傷中，她並沒有停止求告上帝。事實上，她確實得到了安慰她的回答：並非其中沒有夾雜著憂傷，但上帝確實緩和了這令她極其痛苦的情緒，並說她腹中有兩國：彷彿祂是在說，這不僅僅是為了她所懷的兩個孩子，而是有更深遠的意義：也就是說，他們將彼此分開。雖然兩人都是亞伯拉罕的兒子，且上帝曾對亞伯拉罕說，地上的萬國都必因他的後裔得福，但從以撒所出的，必然會有上帝要從祂教會中剪除的人，他們將被棄絕，因而成為上帝教會的仇敵。誠然，這可能曾以致命的憂傷刺痛以撒和利百加；但與此同時，他們看見上帝的良善絲毫沒有熄滅，上帝顯明祂在所宣告的事上是信實的。因為祂曾說過。
「將來大的要服事小的。」
利百加從中得知，無論如何，那應許的蒙福後裔必從她而出。這就是此處所敘述的全部內容。但若不詳細說明，一切仍會顯得晦暗不明。因此，讓我們在此留意，那些蒙召進入教會的人，並不總是留在教會中，正如我們在以實瑪利身上所見到的顯著例子：他是亞伯拉罕的長子，儘管如此，他還是被逐出家門，並被告知他不得承受產業。這產業並非指世上的財富，也不是指亞伯拉罕所擁有的那些資產。因為他在牲畜、金銀上都很富足；但他卻沒有一寸土地。那麼，這產業是指什麼呢？正是指屬靈的應許：也就是說，上帝揀選了亞伯拉罕的後裔，這等於是說，這將是一個獻給祂事奉的子民；凡從他們而出的，祂都要收納並接納為祂的兒女，好叫祂能將他們聚集進入永生。請注意以實瑪利如何連同他的長子名分一起被拋棄在生命的盼望之外：而這盼望只留給了以撒。關於以掃和雅各，情況也是如此：因為他們兩人都是亞伯拉罕的後裔，甚至他們是雙胞胎，母親懷他們在同一個腹中：然而一個被接納，另一個被棄絕；一個被揀選，另一個被拒絕。
因此我們看見，那些暫時在教會中有地位，並冠有信徒與神兒女之名的人，在人面前或許可以被視為如此，但他們的名字並沒有寫在生命冊上：神不認識他們，也不承認他們是屬祂的。藉此我們受到警戒，當神施恩將我們帶入祂的教會時，不可驕傲自誇，也不可沉醉於愚昧的自負中；我們當行在純潔之中，竭力使我們所蒙的恩召和揀選堅定不移，並藉著聖靈在我們心中得著確據，而不是僅僅倚靠我們在世人面前所假裝的外在名分與表象：看看我們在此需要留意什麼。此外，我們還學到了一件更偉大的事：首先，雖然神與亞伯拉罕立了約，但祂仍要宣告，僅僅提供恩典並非全部；祂必須按照祂的自由意志，揀選祂所認為美善的人，而其餘的人則留在他們受咒詛的狀態中。因此，聖保羅引用這段經文，是為了將其應用於神隱秘的揀選，藉此祂在創世之前，就揀選了那些祂所認為美善的人。這是一個極高深的問題，但當它被進一步闡明時，只要我們專心聆聽，每個人都能從中獲益。至於其餘的部分，讓我們以清醒的態度領受聖經所向我們顯明的，不要自以為比所允許的更聰明；讓我們安息在神所對我們說的話語中。此外，我們要謙卑，不要頂撞祂，也不要將我們自己的幻想帶到祂面前，彷彿要與神辯論；相反，我們當承認祂的判斷是深不可測的，不要在被允許的範圍之外去探究。現在，我們必須以這樣的方式處理這些事情，使那些起初看起來晦暗不明的事，對我們變得更容易理解。我們已經看見神揀選了亞伯拉罕的後裔。現在，如果有人問，為什麼或憑什麼祂要這樣做：他將發現亞伯拉罕並不比其他人更配得，正如我們已經充分討論過這個問題。看哪，這是一個賜給特定家族的特權，並非源於任何功德，也不是因為神在他們身上發現了什麼值得被優先揀選的理由：因為他們並不比其他人更好、更卓越，只是祂樂意如此。誠然，如果我們帶入自己的判斷，這對我們來說將難以消化，因為有許多狂妄之徒無法忍受這教義：對他們來說，頂撞神似乎是合理的。但他們最終能得到什麼益處呢？我們已經指出，在此我們必須存著謙卑的心，去敬畏那些對我們隱藏的事。事實上，聖保羅已藉著他的榜樣很好地向我們展示了這一點。他沒有爭辯這件事，反而呼喊道：「深哉，神豐富的智慧和知識！」看哪，聖保羅完全被震懾住了，他感到驚訝；他曾被提到天上，看見了人不可說的神的奧祕。那麼，聖保羅這位（可以說是）天使的同伴，在這種情況下也感到驚奇，並完全被折服了：那麼這些連律法和福音的一個字都還沒舔過，卻想要超越聖保羅的「廚房雜役」又會怎樣呢？然而，人們在許多人身上都會發現這種驕傲。但就我們而言，讓我們回到這裡所向我們展示的。人哪，你是誰呢？因此，當我們要在神與我們之間進行比較時，神是誰？我們要在什麼範圍內限制祂？難道是在我們大腦的範圍內嗎？我們幾乎連半盎司的智慧都沒有，而神卻能握緊拳頭，將整個世界視為塵埃（正如以賽亞先知所說），祂既不被天也不被地所包容，祂擁有無限的大能、無限的公義與智慧，並擁有不可測度的謀略：然而，我們竟然要使祂服從於我們愚蠢的幻想。這會導致什麼結果呢？此外，我們是誰？保羅說，我們是「人」。他用這個詞的意思是，我們根本算不得什麼：彷彿他是說，你怎敢如此狂妄，竟敢去探究神深不可測的奧祕，既然你不過是泥土與糞土？再者，你的理解力又是什麼？你充滿了罪惡與不義，你是一個可憐的瞎子：然而你卻想要神向你交代；你是否想斷言，如果你發現祂所做的不合你的理，你就可以指控祂，難道祂必須在你的法庭上舉手投降嗎？ 現在，讓我們首先留意這項勸誡，並要知道我們的主耶穌基督教導我們，傾聽並張開耳朵，去探求祂所喜悅讓我們知道的事，這並沒有錯；但我們要謹慎，不可越過這界限：因為沒有什麼比我們想要知道超過神所顯明給我們的更多，更為狂妄與放肆的了。此外，如果我們將所有的感官和研究都投入其中，我們將會自食其果：我們最終會走向何處呢？除非我們有神的引導來指引我們道路，否則我們將永遠陷入迷宮與困惑之中。
因此，讓我們持守這個中道：也就是說，去聆聽上帝向我們所宣告的；當祂一旦閉口，我們就當將所有的理解力鎖住並使其受制，不要妄想去知道比祂所宣告的更多的事。現在，請看亞伯拉罕的後裔是如何在世界其餘的人之前被揀選的，因為上帝定意如此；但這還不夠，因為祂那白白的揀選必須更進一步地向我們證實。這正是此處藉著兩兄弟的身分所向我們展示的。因為看哪，利百加懷了雅各和以掃：難道其中一個比另一個更好嗎？聖保羅在闡釋這段經文時說：「雙子還沒有生下來。」既然如此，他們怎能因自己的功德而在上帝面前獲得恩寵與恩典呢？因為雅各還沒有行善作惡，以掃也是如此。那麼，為什麼上帝使他成為較大的呢？我們不應對此事進行任何更深層的辯論，除非是為了以驚嘆的心去敬拜上帝那隱秘的旨意，藉此，那些祂看為好的就蒙揀選，其餘的則被棄絕。請看上帝在揀選雅各而非以掃時，是如何將更大的榮耀與美善賦予祂的憐憫。因為事實上，當嬰兒從母腹中出來時，祂本可以讓雅各先出來。人們或許能明白，這並非出於偶然，正如詩篇所說：「你使我出母腹。」當孩子來到世上時，上帝彰顯了一種獨特的權能。那麼，為什麼祂不允許並命定雅各擁有長子的名分呢？因為既然祂有意將以掃逐出教會，並要雅各留在其中，繼承他父親以撒和亞伯拉罕的地位，這本是合宜的。那麼，為什麼上帝又將他拉回，就自然律而言使他低於他的兄弟，隨後又將他置於其上呢？在此我們看到，上帝要除去人的一切榮耀，祂要使一切高傲之物被推倒，使人不能帶出任何屬於自己的東西，以至於說：「我獲得了這樣或那樣的好處，是我靠自己的勤奮得來的。」因此，我們看到了我先前所提到的：我們在此有一面鏡子，從中我們可以看見，所有屬於教會的人，並非因他們自己的美德而得以提升，他們也並非因自己的功德而獲得這恩寵；而是上帝在他們出生之前就揀選了他們。這就是我們從這段經文中簡要所要持守的。但現在有人可能會提出疑問：因為摩西明確地說，這延伸到了兩個民族，而且這場爭鬥不僅僅是關於雅各和以掃個人的，更是關於他們的繼承者和各自的後裔。然而事實上，許多雅各的後代仍然被棄絕了。因為他停留在這裡所說的話上：即雅各的族類和後裔蒙揀選，而以掃的被棄絕；然而，人們可以看到，雅各的大多數後代都被上帝否認了，祂稱他們為私生子、淫婦所生的，並說他們與祂毫無關係，他們以祂的名為榮或誇口都是徒勞的。那麼，這兩者如何協調呢？讓我們留意，上帝在雅各和利百加眼前擺設了這樣一個景象，以向他們展示教會的狀況與地位：因為上帝用簡短的話語向他們見證，祂的教會將出於雅各；並非所有從他肉身所生的人都必須屬於教會，只要他留在其中，上帝保守他，且以掃及時被逐出，正如我們稍後將看到的，這就足夠了。這點透過聖保羅的闡釋會更容易理解：他這樣理解這句話：「從雅各生的，不都是以色列人」；也就是說，他們不都是上帝的子民。因為他有兩個名字，正如我們稍後將看到的，即雅各和以色列。事實確實如此，在孩子還沒有生下來之前，看哪，上帝將一個與另一個分開，並表明這並非一個身體，他們並未聯合在一起；而是其中一個被保留，另一個被棄絕。聖因此，保羅深知，並非所有從雅各所生的人都是上帝所揀選的：因為他將我們帶回起初，並說其中一人藉著上帝隱秘的旨意與另一人分別出來，而我們無法理解並闡明其中的緣由：因為（正如我已經說過的）祂保持祂的自由，以至於教會從祂的後裔中產生就已足夠，儘管並非所有人都屬於教會。我們之前已經說明，在亞伯拉罕的後裔中有一種雙重的恩典或恩惠：其一是上帝普遍地宣告祂要作他們的父。割禮對他們所有人來說也是共同的。然而，割禮並非徒然：它見證了罪得赦免，以及所有信徒必須藉著我們的主耶穌基督所獲得的義。看哪，以實瑪利受了割禮：就上帝那方面而言，他領受了聖禮，這聖禮本可向他保證上帝將他算作祂兒女的一員，他是耶穌基督的一個肢體，他從亞當那裡繼承的咒詛已被廢除：然而，這對他毫無益處。以掃以及所有像他們一樣的人也是如此：但無論如何，我們絕不可輕視祂向亞伯拉罕全家所顯出的恩惠。正如今日，當我們談論上帝在福音傳給我們時所賜予我們那不可估量的祝福時，這同樣適用於所有人。人們會說，上帝向我們施了極大的憐憫，因為祂藉著祂的道光照我們，使我們認識救恩的道路。與此同時，我們看見其他人徘徊在黑暗與混亂中，彷彿上帝已經遺忘並徹底拋棄了他們。看看教皇派，儘管他們充滿驕傲與悖逆，卻被撒但擺佈：以至於他們既不知路也不知徑：而同時上帝每日呼召我們歸向祂，並提及祂的約，好叫我們知道祂總是向我們施憐憫，我們可以在真實的確據中求告祂，毫不懷疑祂必作我們的父。看哪，這就是我們不應輕看的恩惠：然而有許多人，這對他們毫無用處，反而招致審判：因為如果他們悖逆上帝，藐視祂所提供的父愛，他們的忘恩負義就更重了。那麼，看哪，這種恩惠已經賜給我們，正如賜給亞伯拉罕的後裔一樣：但還有第二種恩典，它必須限制在這些範圍內：即上帝從這後裔中揀選了祂認為好的人，正如祂接納以撒歸於自己，而以實瑪利在祂家中卻沒有地位：他或許可以暫時被算作祂家中的一員：但最終他被剪除了。基土拉的眾子也是如此：看哪，儘管以掃是長子，上帝卻將他排除在外。因此，請看亞伯拉罕家族中的第二種恩惠：即上帝將祂認為好的人留給自己。因為雅各如同這後來興起的後裔之根。此外，請注意為什麼所有選民都在他身上得到了預表，以及上帝向我們表明，他們並非憑自己擁有祂藉著祂獨有的良善所賜予他們的一切，他們也不能誇口說，他們獲得救恩是出於自己的動機：而是他們被吸引到這救恩中，是的，因為他們是在創世之前，從而也是在出生之前就被揀選的。看哪，這就是為什麼聖保羅在我們所引用的這段經文中，為了更充分的說明，加上了摩西的見證：「我要憐憫誰，就憐憫誰；要恩待誰，就恩待誰。」這似乎是一句斷章取義且離題的話：但它卻極其重要：因為這等同於上帝說，我知道我要保留誰，沒有必要讓任何人在此事上與我爭辯：因為這在於我的自由。當我們留意我們的日常用語時，這就不難理解了。因為如果一個人說，我要做那件事，我就會做：這就是說，我要做我認為好的事，藉此他表明，他不會屈服於任何人：他表明他既不受束縛，也不必向任何人公開他的計謀與目的。所以上帝說，我要憐憫誰，就憐憫誰：彷彿祂在說：我的憐憫既不取決於這個人或那個人，也不必在別處尋找原因，我也不受任何律法約束：因為我知道我該做什麼：同時我的憐憫必有其地位，我要憐憫誰，就憐憫誰：也就是說：我不看誰配得這憐憫。因為沒有一個人配得。然而，我仍不停止向一些人施憐憫，也就是我要揀選的人。你們要留意上帝說話是何等精確：這是為了擊碎人所能提出的一切藉口，堵住一切好奇心的門，並對一切狂妄設下攔阻；好叫我們單單敬畏祂，將祂留給自己的權柄歸還給祂：也就是說，當祂拯救時，是出於祂白白的良善；當祂定罪時，我們不應妄想反駁上帝，而應閉口不言，除非是為了榮耀祂。現在讓我們留意，這是摩西在百姓已經繁衍，且上帝將他們從埃及領出來之後所說的話。看哪，這是一個從雅各後裔中繁衍出來的教會，不是嗎？因為從這同一個荒涼、幾乎絕後的家族中，上帝竟引出了如此龐大的人群，這似乎不僅是一個顯著的神蹟，更證實了那個應許：亞伯拉罕的後裔將如天上的星那樣繁多。在人看來，這豈不是一個美好的景象嗎？上帝論到這群人說：「我要恩待誰，就恩待誰；要憐憫誰，就憐憫誰」，且不許任何人詢問其中的緣由。誠然，上帝是有理由的，但這並不意味著我們能理解它，或者我們必須越過界限去窺探祂的隱秘事。因此我們必須知道，就我們而言，並沒有什麼理由可言；但在各方面，上帝的旨意對我們來說，都應當是公義、智慧與公平的準則。因此，請留意聖保羅的解釋與此處所宣告的是何等吻合：也就是說，利百加腹中有兩個民族，從她腹中將分出兩國；這就如同上帝作見證說，雖然會有這樣的離散，但雅各的族類仍將蒙福：並非毫無例外，而是上帝所喜悅留給自己的人，正如祂在創世之前就揀選了他們一樣。這就是此處所包含的總綱。但在我們繼續深入之前，讓我們好好記住剛才所說的：也就是我們必須觀察的最主要的事，就是上帝要將我們救恩的一切讚美都歸於祂自己。因為教會的根源與開端是什麼？是祂的揀選。看哪，摩西呼召我們去思想的正是這一點，這也與聖保羅的解釋相符。保羅：此處的經文也是最清楚不過的。因為正如我所說，這裡所討論的並非任何屬世或暫時的產業：而是亞伯拉罕藉著應許所領受的永生。現在看雅各作為繼承人：為何如此？是因為他使自己蒙上帝喜悅，還是因為他憑藉自己帶來的任何東西換取了恩寵？並非如此。那麼，請看摩西的經文，無需任何註解，它充分表明教會源於上帝純全的恩典：因此，我們救恩的一切讚美，必須完全歸於祂自己。然而，儘管如此，那些想要推翻並掩蓋這教義的人卻說，雖然上帝在雅各身上沒有看見任何功德，但祂確實預見了他會是那樣的人。看哪，這就是他們所說他被揀選、以掃被棄絕的原因。簡而言之，既然這群「狗」不敢公開且斷然地否認上帝的揀選，他們就希望有一個更高的原因，即祂的「預知」。而什麼是預知呢？就是上帝預見每個人將會是什麼樣的人：他們說，祂揀選了那些祂預見會有良好本性和情感的人；如果祂接納他們而不接納別人，也不足為奇：因為祂知道那尚未顯露、但未來會有的良善。但這類人心中絲毫沒有對上帝的敬畏。因為他們公然褻瀆聖靈，而聖靈曾藉著聖保羅的口說話；這些人嘲笑聖保羅所說的話，彷彿那是寓言。因為如果一個人接受他們的解釋，那麼聖保羅就是一個無知且輕率的人：因為他提出的理由是，在以撒、以掃和雅各身上，他既沒發現善也沒發現惡。儘管如此，上帝還是揀選了一個，棄絕了另一個。但在這些幻想者看來，反駁將是容易的。如何反駁？他們說，確實當時沒有善也沒有惡，但必然會有善或惡，而上帝預見了這一點。但聖保羅預設了這是事實，即我們眾人都已滅亡，若非上帝揀選了我們，我們必然會像充滿毒液的蛇一樣，我們裡面除了上帝的憤怒與報應之外別無他物，我們完全敗壞，充滿了毒素與不義。〔旁註：羅馬書 9:1〕〔旁註：羅馬書 9:6〕〔旁註：出埃及記 33:19〕
雅各的情況與以掃的一樣。因為在亞當的後裔中，除了全然的敗壞，我們還能找到什麼呢？因此，我們在上帝面前已經被感染了：既然根源是受咒詛、邪惡且完全腐爛的，那麼果子也必然是同樣的。所以，當上帝任憑我們保持本相時，我們必然會滅亡，沒有一個人能存留，我們都會失喪並被毀滅。
簡而言之，這教義在聖經中已十分普遍，即我們眾人都是可怒之子。由此可知，以掃和雅各之間並無區別，上帝並非因為預見了其中一人有什麼善行，才將他們區分開來。因為除了亞當那敗壞的團塊之外，祂還能預見什麼呢？那團塊除了帶來咒詛，結不出別的果子。所以，請看祂在兩者身上同樣預見了什麼。由此得出結論：祂將那在雅各身上所發現的善，置於他裡面，而讓以掃保持他出生時的本相。這也說明了為什麼在另一處經文說：「上帝揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」祂並非說，因為上帝預見我們將會聖潔，所以揀選了我們；相反地，祂將我們所有的聖潔、公義，以及在我們身上所能發現的一切良善，都歸源於此根基，即上帝的揀選，好叫我們行在他的敬畏中，使我們裡面有某種純全，使我們有熱心和愛慕去行善。若果真如此，那麼上帝在我們身上就沒有預見任何東西。因為讓我們除去揀選，還剩下什麼呢？正如我們所闡明的，我們依然是全然失喪且受咒詛的。這並非無緣無故：因為上帝在我們身上只看見敗壞；祂必然會拒絕我們、棄絕我們，正如經上所說，祂後悔造人。看哪，這就是我們能為自己辯解的。因此，說上帝揀選祂的子民是根據祂預見他們後來會變得如何，這實在是荒謬的愚行：因為必然是祂將良善放在他們裡面，並安置在那裡，因為祂揀選了他們。因此，請記住我們必須開始的第一步：也就是說，我們彼此之間毫無區別，除非是上帝將我們分別出來。也要記住聖保羅為何廢除人所能僭取的一切榮耀：他說：「使你與人不同的是誰呢？」他只有這句話來擊垮並廢除一切驕傲。為什麼呢？因為他說：「你有什麼不是領受的呢？」由此他表明，人不能選擇自己的地位，不能說：「我願立志行善，上帝就會憐憫我，我就會來到祂的恩典中，我會有好的動機，我會有這種準備。」現在，聖保羅排除了一切，說我們都是失喪的，我們眾人若非蒙上帝憐憫將我們分別出來，就都必須被拋棄，進入地獄的深淵。看哪，我們所有的尊貴和卓越從何而來：那就是因為上帝樂意向我們伸出援手。讓我們再次持守這原則，並將我們所重述的一切教義應用於此目的，即上帝如何在雅各和以掃身上，為我們設立了一面鏡子來省察。同樣地，讓我們滿足於這兩個人物作為我們生動的形象，向我們表明世界本身處於同樣的境況：但其中一類蒙召，另一類則否，只因上帝喜悅如此。特別是（如我所指出的）雅各是弟弟，按自然的秩序，他似乎理應服從他的哥哥：然而請注意，他被安置在長子的地位上，而以掃不僅被置於他之下，甚至被徹底棄絕：因為最終他在教會中沒有份，也沒有產業。這件事清楚地向我們表明，上帝要使我們時刻知罪，即在我們這一方面，根本沒有什麼可帶到上帝面前的，好讓我們能擠進去，彷彿我們裡面有什麼價值和功德：因為上帝不會自相矛盾；然而祂在此處要顯示某種程度的對立和反差。是祂命定家中的長子應當作首領。現在，祂設立了這條律法：但同時祂又推翻了它：但（如我所說）這一切都非常吻合：因為上帝高於祂的常規律法，然而祂卻要改變那習以為常的通則：祂這樣做是為了讓我們知道，正如聖保羅所說，這「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的上帝」。現在，當聖保羅說這「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的」時，他並非是指我們自己能有什麼善意：正如他在另一處所闡明的：因為是上帝賜予這善意：同樣地，他也不是指我們能靠自己努力，而是表明人一無所有；因此他們不能帶給上帝任何東西。〔旁註：以弗所書 1:4〕〔旁註：羅馬書 9:16〕〔旁註：腓立比書 2:13〕
因此，除了祂的憐憫之外，別無他物。因為如果人有任何東西可以與之抗衡，那就必須分出勝負，並且必須弄清楚什麼是來自上帝的，什麼是來自人的。那樣的話，人們或許會說，我們並非完全得自上帝單純的憐憫，而是其中還有我們自己的善意、我們良好的奔跑以及我們熱切的追求。人們或許會這樣說：但聖保羅在這裡要使人所能自誇的一切歸於無效，並表明在此事上，唯有上帝的憐憫掌權，別無他物。誠然，許多人會強自努力，甚至引用猶太人的例子，他們像癩蛤蟆一樣因一種魔鬼般的驕傲而膨脹，認為上帝彷彿受制於他們，並想要根據自己的行為被算為義人：但在這一點上，他們欺騙了自己，除了倒退之外，什麼也做不成。當人如此自負時，可以肯定的是，他們奪取了上帝的榮耀。那麼，看看這些褻瀆者，他們比賊還不如；此外，在上帝更新我們之前，無論我們外表看起來多麼美好，可以肯定的是，我們裡面除了惡臭之外別無他物，在上帝面前，我們就像卑劣的害蟲。
因此，我們不要自以為我們能立志或奔跑：我們必須被上帝視為失喪的，並由祂將我們從那無底深坑中救拔出來，將我們與那些我們與之同流合污且同樣失喪的人分別出來。因為（如我所說）人類的景況都是一樣的。誠然，一類人是可怒之子，另一類人則是上帝所祝福的。但這種分別與隔閡從何而來呢？來自憐憫。我們不必再進一步追究，而應以這一個詞作為一切理由，並以此為滿足。
那麼，請留意長子為何被逐出他的地位：與此同時，雅各這個次子卻被安置在他的位置上，甚至成為唯一的繼承人。當瑪拉基先知談到這一點時，他責備猶太人的忘恩負義。誠然，這是一個外在的記號，表明上帝揀選了雅各而非以掃，因為祂將迦南地賜給他作為產業，而以掃則被遠遠地打發到山地去：但這並非先知所立足的判決：他看的是更高遠的事。〔旁註：瑪拉基書 1:2〕
聖保羅在引用這個見證時，看到上帝將雅各的族類歸於自己，便將這一切歸功於祂純粹的憐憫：但先知說：「以掃不是雅各的哥哥嗎？」這彷彿是在說：你們充滿了驕傲和頑梗，甚至因此而自滿，隨口就說：「噢，我們是亞伯拉罕神聖而神聖的族類：我們是教會，我們是上帝所祝福和聖化的子民」：那麼，（他說）你們這一切是從哪裡來的呢？因為以掃不是雅各的哥哥嗎？你們看以東人是你們的兄弟：他們是上帝的子民嗎？你們說他們是教會之外的外邦人：儘管他們受了割禮，但上帝仍然剪除了他們。這（他說）是從哪裡來的呢？是誰這樣分別了他們？如果你們要從一代追溯到另一代：很好，你們會發現你們是如何成為雅各的後裔的。而以掃，請問他是誰的孩子？難道他不是像你們一樣，同樣出自亞伯拉罕和以撒嗎？但這裡他不僅談到迦南地：他更進一步說：「我愛雅各，惡以掃。」而祂對雅各所懷的這份愛，是從何而來的呢？可以肯定的是，雅各（如我們所說）就他自身而言，是不可能被祂接納的。因為看哪，他是可怒之子，從母腹中帶來的除了加在全人類身上那可怕的咒詛之外，別無他物：儘管如此，上帝還是愛他。現在，上帝不愛不義，我們知道祂恨惡罪惡。那麼祂如何愛雅各呢？這是因為祂將他從他所處的滅亡中拉了出來。而祂為什麼恨惡以掃呢？誠然，上帝有正當的理由恨惡全人類：因為如我們所說，我們裡面除了罪惡和不義之外別無他物：但當我們想要進一步追究，想要問為什麼上帝在創造世界之前，在亞當墮落之前，為什麼會這樣，祂為何要恨惡或喜愛？在這裡我們必須保持緘默與安靜：在這裡我們不可高舉我們的角。因為當我們想要與上帝爭辯和質疑時，我們能得到什麼呢？可以肯定的是，我們只會把石頭扔在自己的頭上，它們既不會落到這裡也不會落到那裡，它們無法觸及上帝的威嚴：但它們會回到我們自己的頭頂上，我們必會因此被壓碎和擊傷。
試看，當我們張開喉嚨，向神噴出褻瀆的話語時，我們將得到什麼？我們不過是向空中投擲飛鏢與石頭，卻無法觸及祂分毫；反倒是我們自己會被這些飛鏢與石頭刺傷，並在自己的魯莽與狂妄中蒙羞。因此，讓我們以神所宣告的為滿足，也就是說：「我愛雅各，惡以掃」。藉此，雅各的子孫同樣被折服，明白他們沒有什麼可自誇的，除了向神承認祂施予他們那種白白且豐盛的恩慈之外，別無他法；而這恩慈的緣由，除了祂喜悅如此之外，無人能找出其他理由。然而，儘管他們對神充滿了不虔，並想緊抓這特權，神卻向他們顯明，這特權並不屬於他們；如果他們視祂為父，就必須作祂的兒女。但我們由此受到警戒：雖然我們的救恩完全出於神的恩典，且始終建立在恩典之上，但這並不意味著我們可以藉此為藉口，放縱自己去作惡，並沉溺其中。然而，有些惡棍與惡犬向神吠叫，也有像豬一樣的人，藉著他們放蕩與淫亂的生活，推翻了這揀選的教義。因為有兩類人是這教義的仇敵：一類如狗，另一類如豬。那像狗的是什麼人呢？就是那些想要顯露獠牙，並藉著邪惡的問題來藐視神的人；正如我們今日所見，那些惡棍毫無顧忌地撕裂整本聖經，為了抹黑神的揀選，竟將一切扭曲、篡改、偽造、摻雜，以致將這教義化為烏有。請注意這趨勢的目的，就是要使這教義令人厭惡。因為他們會說，那些這樣講論的人，不再區分善惡，若神照此區分彼此，祂就變得不公義，且在祂裡面會有偏待人的事。看哪，這就是那些向這教義吠叫並磨牙的惡犬。現在，還有那些像豬一樣的人，他們不會以那種方式去藐視它，卻會說：「很好，如果我被揀選了，我可以隨意作惡，」「因為神很清楚如何保守我，我絕不會滅亡；反之，如果我是被棄絕的，既然我永遠無法得救，我又何必為了行善而如此折磨自己呢？」這些人（正如我先前所說）並非要噴出他們的矛盾言論來推翻神的真理，而是像畜類一樣，在罪中打滾並沉溺其中。但我們必須提防這兩類人。因此（正如我所說），先知瑪拉基向百姓顯明，祂所行的一切都是出於神純粹且白白的恩慈，並以此勸勉他們過聖潔的生活。因此，既然經上對我們說，神是我們救恩的創始者，我們在其中無法貢獻任何事物，且我們必須始終被保守在祂的看顧之下，祂也必成全並完成祂所開始的工，這絕不是為了讓我們放縱私慾，而是為了讓我們存敬畏祂的心。
事實上，當聖保羅說這些是隱藏的奧秘，且誰是神的兒女乃是不可測度的秘密時，他補充道：「凡稱呼主名的人，總要離開不義。」因此，讓我們留意，神揀選我們時，並未考慮我們的功德，且祂完全藉著祂的良善來扶持我們，這並非要給我們作惡的機會，而是為了讓我們尊榮祂，並以更大的謹慎行事。因此，讓我們回到我們所觸及的重點：祂揀選我們，是為了讓我們在祂面前成為聖潔、沒有瑕疵。誠然，祂揀選我們並非因為祂發現我們本是如此，而是當祂揀選我們時，目的是為了讓我們成為如此。因此，我們必須向著這個目標邁進，並以此作為我們一生所追求的標竿。
現在，讓我們在我們良善之神的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，好叫我們謙卑下來，並引導我們歸向真實的悔改，以致我們能棄絕一切肉體的私慾與情感；並在我們自己裡面如此降卑之後，能被祂聖靈的大能所光照，好在我們一生的年日中事奉並尊榮祂；藉此，我們能更受激勵，將自己完全獻給祂，深知我們所擁有的一切皆出於祂純粹的良善；並願這一切能榮耀祂的聖名，不僅是在口頭上，更是在我們整個生命中。不僅如此，等等。