原文：The third Sermon of Iacob and Esau, Genesis 25.
出處：A17722_Thirteen Sermons of the Free Election of God in Jacob and Re
21 利百加就懷了孕。孩子在她腹中彼此相爭，她就說：「若是這樣，我為什麼活著呢？」她就去求問耶和華。22 耶和華對她說：「兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服事小的。」
當人們看見世界的景況如此混亂，大多數人公然藐視上帝，且似乎與魔鬼勾結，一心要把自己交給各樣的惡事時，這實在是一件令人的心靈極其困擾的事。因為人們認為，上帝創造人卻要毀滅他們，這極不合情理。那麼，為什麼祂容許這麼多人墮落呢？如果有人說，這不應歸咎於上帝，而應歸咎於那些自願走向滅亡的人，這對於平息我們心中所產生的困擾也毫無幫助：難道上帝不能補救嗎？為什麼祂不這樣做呢？那些主張上帝只是單純「許可」，認為上帝把韁繩放在每個人的頸項上，每個人都按照自己的自由意志引導自己的人，仍然無法解開這個結：也就是說，為什麼上帝沒有創造另一種人？為什麼祂容許他們如此軟弱，甚至傾向於邪惡與敗壞？既然祂知道他們的軟弱，為什麼祂不幫助他們，不為他們提供某種補救措施呢？因此，這使我們陷入極大的痛苦與困擾之中。但我們必須更進一步：因為（正如聖經所宣告的）這是肯定的，若非上帝藉著祂純全的良善與白白的恩慈所保守的，沒有什麼是不滅亡的。然而，為什麼上帝只揀選了人類的十分之一或百分之一，卻撇下其餘的人，明明知道他們會沉淪在地獄中而滅亡呢？為什麼祂不伸出援手幫助他們？甚至，正如聖經所說的，為什麼祂預定他們受毀滅呢？因為請留意所羅門的話：看哪，這句話使我們遠離了這些艱難的問題：許多人被困在其中，如同困在荊棘裡；他們進一步深陷其中，以致完全困惑。但還有一個更大的試探。因為除了世界上的普遍情況外，在教會中也看到了同樣的情形：也就是說，當福音傳給全體百姓時，其中有許多假冒為善的人，其他人是悖逆的，還有一些人變得完全像畜類一樣，以致他們在這所學校裡幾乎沒有長進，儘管上帝指名了所有祂向其說話的人，無一例外。在這些人之外，人們還會發現許多人，他們因藐視與忘恩負義，將救恩之門向自己關閉，並拒絕上帝所有的恩典；不僅如此，人們還會發現教義的死敵，儘管他們是家裡的人。事實上，先知以賽亞說過，上帝要從世界中聚集祂的教會，祂要擁有一個偉大到令人驚奇的子民，但他隨後卻沒有歡喜，反而補充說：「哀哉，我的心腸。」藉此他表明，當看起來一切都必興旺繁榮，上帝必在大人與小孩身上得榮耀，祂的旗幟必被展開，以聚集全世界，使眾人同心合意事奉上帝時，他卻揭露了一個隱秘的禍患。因為先知不僅呼喊「哀哉，我的手，哀哉，我的腳」，他更呼喊「哀哉，我的心腸」，彷彿他是要說，這禍患在教會中扎根如此之深，以至於教會必須由各樣的人混雜而成，她必須在自己的腹中哺育自己的敵人，正如我們在利百加的預表中所看到的那樣。那麼，對此該怎麼辦呢？每個人都看見，如果我們陷入這樣的幻想，我們就無法得到任何解決，魔鬼會插手其中，目的是要使我們褻瀆上帝，或者使我們的心中充滿苦毒，以致我們看起來與其說是按上帝形象所造的理性受造物，不如說是木頭塊：正如我們在許多人身上所看到的經驗，他們因為無法擺脫困難與疑惑，而變得對上帝瘋狂且憤怒。因此，尋求補救措施是必要的。誠然，我們無法完全免除所有的情感，以致在初次面對時，我們不會受到某種衝擊而動搖與困擾，我們的思想不會遊蕩，我們不會隨意構想許多事情，我們不會有許多爭論，無論是在這一邊還是那一邊：簡而言之，我們不會像被某種風暴與旋風捲走一樣被拋來拋去。我們的心靈無法完全平靜，也無法被引導得如此完美，以致毫無困擾。這一點在利百加身上向我們顯明了，當她說：
「若是這樣，我為什麼活著呢？」
她渴望死亡，然而她卻是信徒之母？她代表了教會。那麼，如果連這位懷著世界救恩之盼望的人，尚且有此軟弱，我們又當如何呢？因此，考慮到我們的心如此容易構想出愚妄與虛空，且如此容易失去控制，最終甚至會使我們向神發怒，我們就更應當尋求補救之道。這補救之道在此藉著利百加賜給了我們：因為她沒有沉溺於悲傷之中，也沒有像許多人那樣咬著韁繩不放，那些人停滯不前，既不尋求任何能使自己滿足的方法，也不尋求平靜與安穩；他們四處遊蕩，不斷地將幻想疊加在幻想之上，以至於沉溺在自己的想像中太深，最終被魔鬼佔據，並被驅使著以各種暴力與憤怒對抗神。利百加並非如此：當她感到這痛苦難以忍受時，她轉向神，求問祂，並立即得到了回答。因此，當她知道這是神的旨意時，她就有安息的根基；當她看見神的要求，以及她的一個孩子將被教會剪除，而另一個被保留時，她既已明白，就理當安息並順服於此：她確實這樣做了。因為她沒有與神爭辯。同樣地，我們也沒讀到她此後有任何怨言：我們看見她聽從了神，後來生了孩子，並且始終安息在神對她所說的話語中，將她的心思與情感放在雅各身上。為什麼呢？因為她知道雅各是神所命定、她所盼望的蒙福後裔；因此，在這方面，她表現得比她的丈夫以撒更剛強。這是在向我們表明，當我們處於任何患難中時，必須立刻轉向神。因為我們的靈性不足以明白這些隱秘的事；誠然，我們看見，即使在我們看來世上最簡單的事情上，我們也常常會感到困惑與驚訝。那麼，當問題涉及神那不可測度、且極其高深奧秘的審判時，又當如何呢？聖靈教導我們，與其好奇地探究這些事，不如敬拜祂。難道人要憑著自己的理性，憑著他們自以為是的好惡來建立觀點，並按照自己的幻想與意見來審視一切嗎？可以肯定的是，這種狂妄必不免受罰：這也是顯而易見的。因為，為什麼今日有這麼多惡犬對這預定論噴吐褻瀆之言呢？這是因為他們不願求問神的口，卻要按照自己的頭腦所能承受的來下判斷，彷彿我們是合適且足夠的。因此，讓我們效法利百加的榜樣：也就是說，當所有這些問題出現在我們眼前，而我們在思想中四面受敵時——「為什麼世上大多數人會滅亡，而其餘的人卻得救？為什麼一個人被揀選，而另一個人被棄絕？為什麼大多數人走向毀滅，而神只為自己保留了一小群人？」
當我們如此受折磨時，讓我們轉向神：也就是說，讓我們聽從聖經所向我們展示的，讓我們禱告求神開啟我們的耳與眼，好叫我們能明白祂的旨意。此外，我們是否已得著了這個？我們理當完全安息在其中，並保持安靜。因為當神一旦宣告了祂的判斷，就沒有理由再爭辯了。簡而言之，這每天都在向我們表明，除非我們具備這種謙卑與謙遜，不渴望理解或知道聖經所載以外的任何事，否則我們就無法隨時準備好領受聖經的教導，並從中尋求我們所有的智慧。我們今日不需要像利百加那樣從天上得到啟示。確實有人推測她去求問了某位先知：但那時先知在世上極為稀少。因為一個人可以輕易看出，麥基洗德已經去世，除了亞伯拉罕和以撒之外，再沒有別人了。
因此，認為她去了先知學校的想法純屬夢想，但正如我們此處的經文所顯示，她確實得到了啟示。我們今日的情況並不完全相同，我們也不需要那樣的啟示。因為那時既沒有律法，也沒有福音。今日我們擁有完美的教義：因為正如以賽亞先知所說，神在古時已經向我們的列祖說話，並非在暗中，也非在隱晦之處。
他說人應當尋求祂，這並非徒然；正如摩西所宣告的：「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前……我今日呼天喚地向你作見證，我已經將你當做的事陳明在你面前，使你得永生。」此後，儘管上帝有祂的隱秘事（他在另一處說），但這件事，也就是律法的總綱，是為了你和你的子孫，好叫你們在救恩的道路上受教。然而，除了這些，我們還有福音，其中我們的主耶穌基督以全部的豐盛向我們照耀，因為祂就是那公義的日頭。既然我們有如此充足的見證，我們還要要求天使從天上降下來，要求上帝再向我們顯明那些隱藏的事嗎？讓我們（正如我已經說過的）以聖經為滿足。當有理由尋求上帝時，如果我們願意以祂為我們的師傅，就讓我們來到聖經面前；讓我們記住摩西所說的：「你心裡不要說：誰要升到天上領下基督來呢？誰要下到深淵領基督上來呢？誰要過海去領基督來呢？這道離你不遠，正在你口中，在你心裡。」既然摩西在他那個時代已經這樣宣告了，那麼在今天，我們就更沒有理由東奔西跑，冒險去探求上帝的旨意。因為（正如我已經說過的）福音包含了教義的一切完美；看哪，這也是我們得以完全滿足、使我們的心思安定穩固的唯一途徑：那就是我們傾聽上帝的說話，並表現出受教的心，領受祂所說的一切。因為可以確定的是，正如祂回答我們的母親利百加，將祂認為有益的事告訴她一樣，聖經在這一點上也絕不會欺騙我們；因為它清楚明白地宣告，上帝在創世之前，就照著祂自己所定的美意，在耶穌基督裡揀選了我們。這不需要任何註解：看哪，上帝就是這樣說話的，即使是最粗鄙、最無知的人也能知道其中包含的內容。那麼，上帝揀選了我們（聖保羅說），這就表明祂將我們與那些滅亡的人區分開來。請注意，祂對我們的憐憫是如何顯出更大的榮耀。因為若不是上帝憐憫我們，而我們又沒有任何值得祂憐憫之處，我們怎能不與其他人一同留在同樣的滅亡之中呢？
為了更完整地表達這一切，聖保羅說，祂在耶穌基督裡揀選了我們：由此可見，這是在我們個人之外的。如果我們是在自己裡面被揀選的，上帝就應當在我們身上找到某些特質，從而引發祂來愛我們，並傾向於呼召我們得救。但事實如何呢？我們是在我們自身之外被揀選的：也就是說，上帝並沒有考慮我們是什麼或可能成為什麼，我們的揀選是建立在耶穌基督裡的。此外，祂還給出了更充分的說明：即照著祂在自己裡面所定的美意；可以確定的是，所有出於人意的事都被明顯地排除了；再者，當他說「在自己裡面」時，這是為了告誡我們，如果我們想知道原因，就好像要對上帝進行解剖，甚至深入祂的心中去探究祂所有的隱秘事。我們能這樣做嗎？這是何等的狂妄？因此，當我們甘心受上帝教導時，可以確定的是，祂會針對與我們救恩有關的事，以對我們必要的方式回答我們；特別是我們將會知道那超越人一切理解的事，即為什麼有些人被揀選，而另一些人被棄絕；為什麼有些人沒有教義（如教皇派和其他異教徒，上帝任憑他們作可憐的瞎子），而另一些人卻藉著福音蒙了光照。此外，關於那些聽聞福音的人，有些人順服地領受了，他們被福音深深觸動，並堅持到底；而另一些人則保持愚頑，甚至充滿暴戾，與上帝抗爭；或者變得反覆無常，當他們被帶入正路時，卻拋棄軛，沉溺於一切不義之中。這種差異從何而來？我們必須回到聖經向我們展示的源頭：那就是，並非所有人都蒙受了同樣的恩典。因此，這就是我們真正的智慧，即作上帝的好學生：當我們不尋求知道祂認為對我們救恩無益的事，而只尋求祂認為有益的事時，我們就是祂的學生；當我們安息於此，學習將我們所有的感官都囚禁起來，並嚴加管束時。那麼（我說），如果我們談論上帝隱秘的揀選，談論祂如何預定祂所願意的人得救，以及祂如何棄絕其他人，我們就永遠不會感到困擾。為什麼會這樣呢？因為我們既已查考了上帝的旨意，就必斷定我們必須持守祂所指示我們的，以及聖經所傳達的；在聖經中，祂已將祂認為對我們有益的事，給了我們充分的見證。總之，聖經中有如此多的見證來證實這教義，以致凡不能安息於此的人，必然像是中了撒但的毒，懷著毒素、驕傲與悖逆的靈，決意不順服在上帝的旨意之下。簡言之，他們想要藐視一切教義與訓誨，對著完全的光閉上眼睛，塞住耳朵，儘管上帝已經大聲且清晰地說話，而他們本有更多的理由應當滿足。羅列所有的見證並無必要，但我們已經掌握了總綱，正如我剛才簡要指出的那樣，這就足夠了。
此外，當我們知道如何正確地應用這教義時，我們也有理由稱頌上帝，並在祂裡面得安慰。因為與其讓那些狂想且頭腦簡單的人——他們似乎在反對上帝及其真理時顯得如此狡猾與尖銳——與其讓他們尋求如何反駁祂，我們必須留意上帝是如何滿足我們，祂將這教義指向何處，以及祂要這教義對我們有何功用，那就是讓我們知道我們是被揀選的，但並非所有人都是。首先，當我們看見除非藉著上帝特別的恩賜，否則我們無法領受福音時，這就使我們更加尊崇祂對我們的良善，並看見祂對被棄絕者公義的審判，因為祂剝奪了他們這教義。正如我們在教皇制度中所見，人們如同畜類，在荒野中迷失徘徊，不守正路。至於我們，我們有確據，這更應當激勵我們去珍視這對我們獨特的恩典。再者，當我們看見有些人耳聾，儘管真理每天親切地向他們宣告，且對他們救恩所必需的事（可以說）已經嚼碎了餵給他們，他們卻依然故我；或者說，他們絲毫沒有被觸動，他們不在乎將自己放縱於一切淫亂的生活中，彷彿在藐視上帝。當我們看見這些時，可以確定的是，我們的主更加將我們繫於祂，因為祂喜悅讓我們感受到祂的良善，我們也已嘗到了祂向我們所提之救恩盼望的滋味：我們已經棄絕了世界，無論我們自身有何軟弱，無論我們充滿了多少罪惡與敗壞，我們依然恨惡那在我們裡面的惡，並喜愛那良善的。因此，當我們擁有這些時，可以確定的是，如果我們的心不是比鐵石還硬，我們就應當將一切悖逆粉碎，並被對上帝的愛所激勵，張口稱頌並讚美祂向我們所顯明那卓越而宏偉的恩典。這就是聖經擺在我們面前的目標。然而，這些無賴卻不惜說：「難道上帝是偏待人的嗎？」這簡直就像是說上帝在揀選時看重富人或窮人，彷彿祂看重貴族勝過窮人，或看重智者勝過愚人。因為要留意什麼是「偏待人」。在聖經中，這個詞指的是「面貌」或「外表」，聖經也是這樣使用的。但上帝揀選我們並非因為我們長得好看。「使你與人不同的是誰呢？」我們昨天引用了保羅的話：因此，當上帝揀選那些祂所喜悅的人時，這是出於祂永恆的旨意，並在祂自己裡面；也就是說，祂有祂的奧祕，我們應當敬畏，而不必進一步追問為什麼。既然如此，我們就不能說祂偏待人。那些這樣說的人，除了心中的惡意之外，簡直是愚不可及。那麼他們會說：「如果一切都取決於上帝的揀選，那麼為什麼一個人因信得救，而另一個人卻不得救呢？」但在這一點上，他們顯露了極其粗鄙的獸性：因為信心本身若不是出於上帝的揀選，又是從哪裡來的呢？他們說：「噢，上帝的應許是普遍的，上帝呼召全世界得救：因此結論就是全世界都將得救。」是的，祂願意全世界都得救：但這是為了讓被棄絕者無可推諉。因為上帝的應許無疑包含了我們的救恩，我們倚靠這些應許絕不會落空。但又如何呢？我們必須知道我們所擁有的信心是從哪裡來的。因為當福音被傳講時，為什麼有些人從中獲益，並以應有的敬畏與謙卑的心領受，而另一些人卻不然，反而因福音變得更壞呢？這是因為「凡預定得永生的人」（路加在談到保羅傳道時說）都信了。看看保羅的傳道：可以肯定的是，如果說有哪位忠心的教師有技巧，那就是保羅；然而，並非所有人都是好學生：只有一部分人領受了他的教義。這是從哪裡來的？是出於他們的勤奮嗎？是因為他們本性善良嗎？上帝確實有安排：但路加表明這並非出於他們自己，他在此預先堵住了所有人的妄想，並說凡預定得永生的人都信了。也要留意我們的主耶穌基督為什麼說：「凡天父賜給祂的人，一個也不會滅亡，祂必保守他們直到末了。」
當他說「凡父所賜給我的人」時，他是在呼召我們進入那永恆的揀選。他在另一處也說：「他們本是你的，你將他們賜給我。」為什麼有些人屬於上帝，而另一些人卻不屬於祂呢？這並非因為他們是必死的人，因為我們的本性相同，我們都是由同一位父所造；但有些人屬於上帝，另一些人卻被祂棄絕，原因只在於祂樂意如此。祂承認並接納前者為祂自己的子民；至於後者，儘管他們也是祂所造的，卻與祂毫無關係。祂不接納他們進入祂的家，因為祂已將他們排除在祂的揀選之外。因此我們在此看到，信心是上帝的一種特殊恩賜，並非源於我們的自由意志，也不是因為我們能憑自己向前邁進，或是有些人比其他人更有能力領悟；而是因為上帝樂意將祂的奧祕啟示給祂所揀選的人。這也解釋了為什麼以賽亞書說：「我們所傳的，有誰信呢？」因為以賽亞當時傳講了我們主耶穌基督的死與復活，彷彿他已豎起旗幟，宣告每個人都當來與上帝和好，貧窮的罪人將蒙受憐憫，他們的補贖與義已經完全預備好了，上帝所渴望的，不過是憐憫那些尋求祂的人。以賽亞是這樣傳講的嗎？但他隨即呼喊：「有誰信我們所傳的呢？」為什麼會這樣呢？因為他在靈裡看見了不信之人的狂傲與悖逆，他們不願順服上帝的治理，反而狂野不羈，總是張口反駁上帝；他們隨即產生一種游移的幻想，不願順從。他表明他的教義不會被大多數人所接受，並補充了原因：上帝的膀臂，也就是祂的大能與權柄，並非向所有人顯明。他在此表明，我們自身並無任何移動、進入、預備或任何其他能力，一切都必須由上帝親自作成。既然這是一般性的真理，那麼必然得出結論：信心源於上帝揀選的根基。至於其餘的部分，當我們明白這一點後，毫無疑問，我們應當持守主在聖經中賜給我們的一切教導。因為在祂向我們宣告祂的旨意之後，祂勸勉我們、責備我們、警戒我們。如果我們像那些背道的人說：「你們對我們講這麼多有什麼用？如果上帝已經揀選了我們，我們就不會滅亡；如果我們是被棄絕的，那麼所聽到的這一切教義對我們又有什麼益處呢？」然而，當我們不越過界限時，這一切都是完全協調的。我們已經說過，信心來自揀選。因此，正如上帝揀選了我們，祂也在適當的時候呼召我們，這一點稍後會更詳細地論述，因為那裡更適合討論這個問題。但無論如何，上帝絕不會自相矛盾；正如祂向我們見證，是藉著祂白白的恩典，透過福音的信心和對我們主耶穌基督的認識來光照我們；同樣地，祂也要求我們在恐懼戰兢中行事，使我們受祂的警戒所觸動，並被聚集到祂那裡：這一切都是祂所願意的。事實上，請留意這兩句話，人們常因自己的狂妄與魯莽，以為它們是矛盾的，但它們彼此之間卻完全一致。耶穌基督說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」看，我們所有人都被神的兒子邀請了，不僅僅是兩三個人，而是所有人。因為祂說：「凡勞苦擔重擔的人，都來吧。」然而在另一處祂又說：「若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。」因此，除非被天父吸引，否則沒有人能到耶穌基督那裡。若按人的理性來判斷，這似乎是矛盾的：一方面說耶穌基督邀請我們所有人到祂那裡，另一方面又說除非父吸引他，否則無人能到祂那裡。這很好：但（正如我已經說過的）當上帝普遍地在祂獨生子耶穌基督裡將救恩擺在我們面前時，這是為了讓那些被棄絕的人因著他們的忘恩負義而更加無可推諉，因為他們藐視了如此大的恩惠；與此同時，選民受到觸動，上帝不僅在外面對他們說話，也在內心對他們說話。這就是為什麼我們的主耶穌基督在另一處說：「凡聽見父之教訓的，就必到我這裡來。」然而，正如我所說的，當福音奉上帝的名被傳講時，這就如同祂親自開口說話一樣；然而並非所有人都歸向耶穌基督。有許多人在聽了福音之後反而退後了：因為那時魔鬼激動他們，使他們陷入比以往更狂暴的憤怒中。這之所以發生，是因為有雙重的聽道：其中之一是傳講。因為人的聲音無法進入聽眾的心裡。我雖然在說話，但我也必須聽從上帝聖靈的教導：否則，從我口中發出的道，若不是從上頭賜給我的，而不是出於我自己的頭腦，對我就不會有任何益處，對其他人也一樣。因此，人的聲音不過是消散在空氣中的聲響，然而正如聖保羅所說，這道對於一切相信的人，卻是上帝救人的大能。因此，當上帝藉著人的口對我們說話時，祂便加上祂聖靈內在的恩典，好叫這教義不至於徒然，而是能結出果子來。由此可見我們是如何聽天父說話的：也就是說，當祂藉著聖靈在我們心裡隱秘地說話時，我們就歸向了我們的主耶穌基督。那麼，請記住我們所要學習的總綱：也就是當上帝向我們宣告祂永恆的揀選，並賜給我們如此確據，使我們對此毫無懷疑；當祂向我們顯明這是我們的益處與救恩時，我們就不會過度放縱，去與祂爭辯，或陷入扭曲與乖謬的辯論中，這樣這一切對我們才會有益。因為可以肯定的是，信徒真正的喜樂，在於受教認識上帝的這項揀選。此外，當我們看見惡人對上帝發出詭辯，並以毀謗來扭曲一切，企圖使這教義招致仇恨時，我們不必覺得奇怪：因為他們必然會顯明自己是受棄絕的人。我說過，我們必須安息在上帝永恆的旨意中，祂藉此揀選了一些人，卻棄絕了另一些人。如果現在那些受棄絕的人起來攻擊上帝的真理，這並非新鮮事：因為他們被預定如此，他們必然會顯明自己本來的面目；我們必須想起何西阿書卷末的那句話：「耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」現在他又補充說：「誰是智慧人，可以明白這些事？誰是通達人，可以知道這一切？」先知表明，當我們談論上帝的審判時，我們必須有特別的智慧才能領受；這種智慧難道能在我們所有人的腦袋裡找到嗎？那還差得遠呢。因此，我們必須擁有上帝純粹憐憫所賜給我們的智慧。〔旁註：約翰福音 17 章〕〔旁註：以賽亞書 53 章〕〔旁註：馬太福音 11 章〕
接下來所說的是要向我們顯明，當人變得樂於受教且謙卑，願意順服上帝的引導，甘願受祂的道所治理，並領受那成為他們靈魂美好糧食的完整教導時，這是一件稀有且極其卓越的事。當這事發生時，必須承認這是上帝稀有且獨特的恩典，並確信祂已經祝福了我們。因此，我們必須武裝自己，預備好面對一切的冒犯。如果我們看見惡人像猛獸一樣用角抵觸上帝，像獒犬一樣吠叫並露出牙齒，即使他們無法咬人，我們也要實踐先知的這項教義，他說上帝的道是正直的，義人必在其中行走。只要我們沒有惡毒與乖謬的靈來使我們背離上帝，我們就總能發現這一點；但願我們安靜，除了求主向我們顯明我們當行的路之外，別無所求：當我們成為這樣的人，可以肯定的是，我們總會找到平坦之地，毫無疑問地，我們應當行走並以之為樂。看哪，我說，當我們行走在主的道上時，我們將擁有喜樂；但相反地，經上說罪人必在其中跌倒。在哪裡跌倒？是在地獄裡嗎？是在魔鬼的道路上嗎？經上說，他們是在上帝的道上跌倒，即上帝向他們顯明祂的審判、祂永恆的旨意、祂的護理，以及祂對兒女所懷的父愛；在這些事上（他說），惡人必跌倒。因此，讓我們堅定不移，使我們眼前所見的一切毀壞與跌倒，都不至於攔阻我們在主所擺在我們面前的那條正路上不斷前行。但我們必須時常記得摩西在這裡所處理的事嗎？那就是他明確地說：「這族必強於那族，將來大的要服事小的。」
提到「更強者」，是要向我們表明，當上帝的揀選堅定不移、毋庸置疑，且我們被祂的聖靈所扶持時，我們就無須再恐懼。這是一個非常有益，甚至必要的觀點。因為我們的光景如何呢？只需一陣微風就能將我們吹倒，只需一隻蒼蠅就能使我們眼花繚亂；然而，我們卻暴露在無數的爭戰中，沒有比這更危險的了。看哪，我們的仇敵數不勝數；我指的不是那些肉眼可見的，而是屬靈的仇敵。因為空中充滿了魔鬼，牠們埋伏著要攻擊我們，牠們不僅詭計多端，甚至如同吼叫的獅子。唉，我們能做什麼呢？如果我們不知道我們的主將我們的救恩握在祂自己手中，並且祂必保守到底，我們就必然會陷入無止境的苦難與煩惱中，如同被刺透的可憐人。聖彼得說，這救恩是藉著盼望被妥善保守的，信心好比一個錢袋；但他將我們指向上帝。我們的主耶穌基督對此說得更清楚，祂說，凡父所賜給祂的人，一個也不會失落。為什麼呢？祂說：「那賜給我的人的父，比萬有都大。」因此，祂說我們可以為此歡喜，因為上帝必憐憫我們到底，祂必保守我們；即便祂容許我們絆倒，甚至跌倒，我們也必被祂的手扶起並支撐。我們怎能確信這一點呢？若沒有揀選，這是不可能的。但當我們知道父已將我們交託在祂兒子的看顧中，我們就確信必被祂保守到底。因為我們有祂的應許，祂已藉此與我們立約，要保守我們；此外，祂使這保守持續到末日，直到復活。既然我們救恩的始終都在於祂，看哪，我們可以在誰裡面誇口呢？那就是，在承認我們的軟弱與脆弱、承認我們一無所有、承認我們缺乏一切的同時，我們仍能說：「主必成全關乎我的事」，正如詩篇 138 篇所說：「耶和華必不離棄祂手所造的。」因此，我們必須持守這教義，即那一位必更強大；因為我們的信心必在全世界面前得勝。如何得勝呢？ 我說，我們必須將根基建立在上帝的揀選上；使我們能如此安穩，確知上帝既是我們的父，就不會容許我們滅亡，因為我們是祂的兒女。現在，摩西隨即補充說：「將來大的要服事小的。」在此，我們對我剛才提到的那一點有了更充分的確證，那就是：儘管我們軟弱，儘管世界藐視我們，儘管我們看起來沒有什麼力量，我們仍必須對自己的救恩如此確信。為什麼呢？上帝定意要我們暫時作「小的」；也就是說，要我們卑微且被人藐視，好讓祂的榮耀能更顯明、更受尊崇。因為如果我們自身擁有偉大、榮耀與尊貴，這些肯定會成為遮蔽上帝純粹且白白恩典的幔子；但當我們自身軟弱時，這才顯明一切都是祂所做的。祂的手必須以這種方式被高舉，以至於我們不會將自己摻雜其中，也不會散佈雲霧來阻礙我們將救恩的讚美完全歸給祂。因此，請記住我們在此要學習的：一方面，儘管我們軟弱，我們仍要勇往直前，因為我們知道我們的力量在於上帝；當祂沒有完全顯明這力量時，是為了讓我們的軟弱成為使我們謙卑的契機。這是第一個要點。事實上，如果我們不知道自己的匱乏，我們在呼求祂時就會冷淡，甚至完全疏忽；但當我們看到自己無能為力時，我們就必須投靠那能供應我們一切所需的主；當我們蒙祂垂聽後，我們就必將那當得的讚美祭獻給祂。同時，我們也要留意，上帝並非一開始就將我們的救恩顯露在眾人眼前；它在表面上必須是隱藏的，我們在一段時間內看起來像是被棄絕的，惡人將我們踐踏在腳下，他們在地位上似乎比我們高出許多；然而，只要我們知道自己在上帝眼中如同珍寶，這就足夠了。這也是為什麼我們的主耶穌基督說：「你們這小群，不要懼怕，要歡喜，不要像散亂且沮喪的羊群。」為什麼呢？因為父喜悅你們。
因此，要留意我們必須從何處獲得所有的喜樂：要留意我們必須依靠誰來武裝自己，才能在一切試探中得勝並誇勝。當我們在這些日子裡，看見福音的仇敵和魔鬼的黨羽誇耀自己，在他們眼中不把別人放在眼裡，同時又藐視我們；不僅如此，甚至還把我們看作最絕望的受造物，彷彿我們（如俗話所說）連給狗吃都不配。因此，當我們在今日看見這些事，甚至看見大多數人如同貧窮的飢餓者，沒有麵包可吃，沒有安逸與物資時：讓我們記住這裡所說的，就是「將來大的要服事小的」。然而，這種服事並非一蹴可幾。因為我們稍後會看見，雅各曾俯伏在他哥哥面前，稱他為「我主」；他在他面前戰兢如同一隻可憐的羔羊，並將他所有的財物當作獵物送給他。以掃的這種順服在哪裡？當雅各如此謙卑自己時，他的優越地位又在哪裡？看起來他似乎放棄了一切：但他知道上帝不會在第一天就成就這事。因此，要留意他為何能如此忍耐地承受貧窮：因為上帝（可以這麼說）要他匍匐在地上，然而這並不妨礙他最終必能獲得他所蒙召的救恩。為什麼呢？因為上帝並不依賴這一切屬世的事物。更進一步說（正如我已經說過的），祂要我們從這裡開始，在祂面前謙卑自己：效法我剛才引述我們主耶穌基督口中所出的話，這樣我們就知道，我們的天父對我們甚是喜悅，我們就不會再計較其餘的事，或者說，我們不會因這些事而動搖，以致墮落、失去屬靈的胃口，從而阻礙我們行善：相反地，我們毫不懷疑，在可能臨到我們的一切患難與憂傷中，我們總有可喜樂的理由。因為誰能使我們與上帝在我們主基督裡對我們的愛隔絕呢？既然上帝在我們主耶穌基督裡揀選了我們，又呼召我們信祂的福音，並將祂父愛的見證印在我們心裡，我們就總能藐視我們的仇敵，儘管我們貧窮軟弱，甚至在世人的普遍觀點中我們算不得什麼：但我們仍將堅定地立足於這個應許之上：大的要服事小的。既然如此，我們就不要求在世上為大：因為儘管我們被輕視、被藐視，這並不妨礙我們成為世界的繼承者：儘管我們既無土地也無產業，但萬有都屬於我們；反之，惡人卻要為此承擔可怕而沉重的帳，因為他們如此吞吃上帝的恩惠，並為祂所賜的財富沾沾自喜，卻不在這些事上榮耀上帝。他們必須為此付出極其慘重的代價：至於我們，儘管我們被剝奪了一切財富，身處羞辱與責難之中：簡而言之，我們一無所有，只有貧窮，但既然我們知道祂伸出手來扶持我們，我們就可以在一切仇敵面前誇耀。同時，讓我們記住以賽亞書中所說的，我們在耶和華的手中要作為華冠，在祂的掌上作為戒指，作為祂的印記，埃及或亞述——也就是說，世上最強大的帝國——在祂眼中都不如我們這般受重視：這並非因為我們有什麼價值（正如我已經說過的），而是因為祂喜悅揀選我們，並將我們保留在祂所屬的子民數目中：我們知道這一點，因為我們透過信心與盼望看見，祂已將我們從深淵中拉出來，為要領我們進入永恆的基業。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，好叫我們脫去一切邪惡的私慾與悖逆，使我們得以更新，藉著聖潔的生活來印證我們的呼召，完全順服祂的公義；並祈求祂在我們的軟弱中扶持我們，使我們無論被多少仇敵環繞，都不至於失敗；願祂補足我們一切的軟弱，好讓祂的揀選能彰顯祂的大能直到末了，並使我們能感受到其中的果效，好叫我們無論在生在死，都有可榮耀祂的理由。
讓我們同聲說：全能的上帝與天父，我們承認並宣告，正如事實所言，我們是不配的，等等。