原文：The sixth Sermon of Iacob and Esau, Genesis 26.
出處：A17722_Thirteen Sermons of the Free Election of God in Jacob and Re
1 在那地有饑荒，比亞伯拉罕在世時的那場饑荒更嚴重。因此，以撒往基拉耳去，到了非利士人的王亞比米勒那裡。 2 耶和華向以撒顯現，說：「你不要下埃及去，要住在我所指示你的地。 3 你寄居在這地，我必與你同在，賜福給你，因為我要將這些地都賜給你和你的後裔，我必堅定我向你父亞伯拉罕所起的誓。 4 我要加增你的後裔，像天上的星那樣多，又要將這些地都賜給你的後裔。並且地上萬國必因你的後裔得福， 5 都因亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐、我的命令、我的律例、我的法度。」
我們昨天看見雅各如何為了上帝應許給他的屬靈福分而放棄他的食物；由此可見，他對靈魂的關懷勝過對身體的關懷。這裡我們有一個例子，雖然與他父親以撒的情況不完全相同，卻非常接近。因為我們看見以撒對屬靈產業的重視，遠勝過對這脆弱且短暫生命中一切事物的掛慮。他遭受饑荒的壓迫，毫無疑問，去埃及並非他的安逸之選。但當他受到明確的命令禁止時，這是一個跡象，表明他的勇氣本是傾向那邊的，因為他的利益也同樣吸引他：上帝阻止了他的行程，而他順服了。因此我們看見，以撒不僅僅是放棄了一碗紅豆湯；他看見自己必須忍受一整年的苦難，儘管如此，他仍克制自己，沒有在埃及尋求避難，而是留在基拉耳地。這地作為該國的一部分，顯然不可能完全免於貧困，因為當饑荒發生時，鄰近地區必然也會感受到。我們可以輕易推斷，當時埃及並沒有饑荒。因此，以撒在這裡向我們表明，儘管試探很大，即使我們缺乏維持生活所需的物資，我們仍必須始終持守上帝的旨意，寧可忘記自己的一切處境，耐心準備忍受所有的匱乏與艱難，也不要違背上帝的旨意去尋求自己的利益。這是我們在這段歷史中必須注意的第一點。現在經文說。
在那地有饑荒，比亞伯拉罕在世時的那場饑荒更嚴重。
因為摩西已經向我們敘述過兩次饑荒了。亞伯拉罕一到達迦南地，就被迫離開；這對他來說是一場非常艱難的爭戰，因為上帝已經向他展示了那地，他也曾因自己將要得著那地為業而滿心喜樂；然而不久之後，他卻必須被趕走，變得像個貧窮的流浪者，並下到埃及去，因為他在別處找不到任何援助。第二次，他也退避到非利士人的地，那正是應許給他的同一片土地，並在基拉耳王的治下：這並非現在提到的這位王；因為所有人都稱他為亞比米勒，意思就是「我父是王」；這不僅是一個尊貴的稱號，也表達了君王並非透過暴政來統治並吞噬他們的臣民，而是對上帝託付給他們照顧的人懷有父愛。因此，當經文說這次饑荒與上次一樣時，這是為了向我們表明，正如上帝曾試驗亞伯拉罕的信心與堅忍，同樣地，祂也要呼召他的兒子接受同樣的試驗。因為以撒既是應許的繼承人，他就必須在上帝兒女所應許的事上繼承他父親的道路：因為我們必須透過實際的果效來證明，我們是如此看重上帝所呼召我們進入的屬天福分，以至於我們在世上經過時，無論遭遇何種各樣的苦難，都不會跌倒。請注意摩西在比較這兩場饑荒時所關注的重點：那就是要向我們表明，當亞伯拉罕受試探時，不僅僅是為了他自己的緣故，他的兒子也必須像他一樣。順帶一提，我們被稱為亞伯拉罕和以撒的子孫，因此我們的信心也必須照著上帝看為好的方式受到檢驗。誠然，我們會感到更加困惑，那是因為我們沒有領受那麼大程度的力量。因此，請注意上帝扶持我們軟弱的原因，但這並不是要讓我們的信心變得懶惰。所以，我們在這裡受到上帝之靈的警告，即身處這個世界，我們必須受制於許多苦難，我們不會擁有一個能滿足所有慾望、一無所缺的地上樂園；相反，我們往往會覺得上帝似乎遺忘了我們，祂奪走了我們手中的糧食，我們的處境彷彿祂已判決我們滅亡。當這一切發生時，我們不要以為奇怪，也不要像初信者那樣幼稚；我們每個人都應當預先思考可能臨到我們身上的事，並準備好耐心忍受一切。上帝確實給了信徒應許：雖然獅子往往尋求獵物卻得不著，甚至因飢餓而吼叫，但敬畏上帝的人卻一無所缺。請注意他在詩篇 34 篇中是如何論及此事的。
又在另一處經文說：「凡敬畏上帝的人，必得飽足，凡事順遂。」但這並非意味著上帝會讓祂的子民大腹便便，並賜給他們所渴望的一切；祂是以另一種方式養育他們。當經文提到使他們飽足時，並非指祂會總是讓他們的肚腹填滿珍饈美味，我們必須回頭參照詩篇的另一處經文：「教會的窮人必得飽足。」請留意這裡的一種對比：上帝說祂要使教會中的人得飽足，卻又稱他們為貧窮和有缺乏的人。如果他們是貧窮且有缺乏的，那麼上帝應許要使他們得飽足並賜給他們一切美物的應許又在哪裡呢？我們必須調和這些看似矛盾之處，使我們始終倚靠上帝的護理，彷彿完全由祂餵養；同時，若祂容許我們忍受飢渴，我們也不要因此放棄希望，而要相信祂仍是養育我們的慈愛天父。這就是我們祈求日用飲食的原因。
這與世人所倚靠的一切供應截然不同：正如另一篇詩篇所言，世人除非倉廩充盈，否則絕不安心。此外，當他們富足時，他們就藐視上帝，以為自己毫無危險。然而與此相反，無論信徒是否有足夠的糧食養生，他們每天仍必須張口，彷彿上帝要親手餵養他們每一口食物；即便一無所有，他們仍信靠祂和祂的良善，盼望祂能在祂喜悅的時候，以一塊餅維持他們的生命；或者說，即便他們看不見任何供應的途徑，他們仍深信上帝必會找到方法來供養他們。
因此，經文說以撒因饑荒而被驅逐，這就如同上帝向我們宣告：當我們陷入貧窮與匱乏時，不要以為自己被祂離棄，也不要將此視為祂恨惡我們的記號；更不要以為祂不再顧念我們。正如我們的先祖以撒恆切忍受飢渴，最終經歷到上帝始終看顧他，我們也當有同樣的體認。請將此作為一項重要的功課。這也是聖保羅在羅馬書第 8 章所教導我們的，他說：「飢餓能使我們與上帝在我們主基督耶穌裡的愛隔絕嗎？」聖保羅在那裡代表所有信徒爭戰，表明即使上帝斷絕了我們的糧食，甚至我們被剝奪了所有的養分，彷彿祂要將我們排除在祂在世上所創造的一切恩惠之外，好像我們不配活在世上一樣，我們仍必須克服這種試探，並斷定即便身處饑荒之中，上帝仍是我們的天父。我們必須以此為滿足，在患難中喜樂。同時，我們也藉著以撒的榜樣受到勸勉，不要因饑荒或其他任何形式的患難而過度憂傷煩惱，以致離棄上帝，或偏離祂為我們所定的道路。正如我們看見雅各放棄了食物，去追求那應許給他的屬靈產業；現在我們同樣看見，以撒並不顧念他在那段漫長歲月中所受的苦。他看見埃及是一個很好的避難所，但他卻轉身離開。為什麼呢？因為上帝禁止他去那裡。因此，當我們看見以撒沒有被饑荒擊倒，而是順服上帝，不離棄祂的引導時，我們也當從中學習：當主以貧窮和匱乏管教我們時，我們不可尋求非法手段來解決我們的困境。最重要的是，如果撒但擺出誘餌來引誘我們，我們寧可選擇餓死（若有必要），也不要脫離上帝的帶領，因為我們唯有藉著祂的祝福才能得著養育。因為即便我們擁有世上所有的麵包與食物，可以肯定的是，風對我們的滋養與這些食物毫無二致，我們以為自己長大了，但同時我們卻沒有得到實質的飽足：因為正如摩西所言，養活我們的不是麵包，而是「每一句從神口裡出來的話」。這裡所說的「話」，他指的並非救恩的教義，而是神賦予祂所有受造物的那種能力。請留意是什麼在滋養我們：我說的不僅是指靈魂，也指這短暫的生命。既然如此，我們當謹慎，當我們處於匱乏時，不要被魔鬼擺在我們面前的東西所餵養。你能做到這一點嗎？你能從中脫身嗎？你有這樣的幫助嗎？是的，如果這違背了神的旨意，我們就當始終堅定不移，等待神向我們顯出祂的憐憫；因為祂最清楚其中的方式，儘管我們可能並不了解。誠然，我們不會像我們的先祖以撒那樣領受啟示，神不會從天上向我們顯現；但這對我們來說應當足夠了：在今日，神的旨意對我們而言是確定的。因為神已經補足了我們列祖在祂向他們顯現時所欠缺的；今日我們有律法，它是我們無誤的準則；我們有先知，他們是律法的闡釋者，好叫我們不至於因律法的簡潔而感到晦澀；此外，我們在福音中還有更完全的啟示。既然神已經將我們有益知道的事啟示給我們，我們今日就不必渴求異象；每當我們處於困惑或懷疑時，我們必須求助於聖經；當我們思考各種手段時，讓我們留意這些手段是否是被允許的，以及神是否認可。當我們發現腦海中浮現的手段與律法和福音中所包含的神的旨意不符時，我們就當離棄這一切。請留意我們該如何效法我們的先祖以撒，甚至勝過這極其沉重與艱難的試探：也就是說，當我們沒有什麼可以滋養和飽足，僅有極微薄的口糧時。因為我們常發現，不信的人所擁有的往往超過他們所需的三倍；同樣地，人們也會發現那些揮霍無度、放蕩不羈的人，他們會浪費並耗盡神的一切恩惠，甚至將其糟蹋殆盡。但那些貧窮的信徒又如何呢？他們勞碌奔波以維持生計，到頭來卻幾乎難以糊口。
因此，當我們看到神往往要這樣試煉祂的子民時，每個人都當為此做好準備，不要因為主以這樣的嚴厲來對待我們而感到沮喪。然而，這並非要剝奪祂所應許給我們的，也不是不認我們為祂的兒女；讓我們承認，餵養與滋養我們的職責在於祂，祂必會成就，儘管不是按照我們的願望與幻想。此外，當我們看到神並沒有逼迫我們到那種地步，以至於像人們所說的那樣，飢餓驅使我們挨家挨戶乞討時，我們當知道，祂因著我們的軟弱而對我們多方忍耐。這就是我們從以撒的榜樣中所要學習的總結。但這裡可能會有人問：為什麼神允許我們的先祖亞伯拉罕去埃及，卻禁止他的兒子以撒去？關於這一點，我們必須注意到，神知道我們是誰，知道我們的力量如何，並據此行事：祂不叫我們受試探過於我們所能受的（正如聖保羅所言），並稱祂在這方面是信實的。神知道祂在我們裡面放了什麼，因為出於本性的東西總是會使我們跌倒；但當祂賜給我們聖靈的能力時，祂知道這能力是多是少，並據此來操練我們的信心與忍耐。當祂看到我們軟弱時，祂就不會讓我們受太強的試探。請留意這事是如何發生的；這裡在亞伯拉罕與以撒之間所呈現的差異，是為了表明信徒不會總是受到神同樣的對待，原因就是我剛才所說的。以撒是亞伯拉罕的繼承者，他領受了應許；從他經歷各種苦難的試煉與考驗中，可以清楚地看出神讓他走的是同一條路；但儘管如此（正如我已經說過的），這並不意味著他在所有方面都有相同的準則。因為主扶持祂所願意扶持的人，當祂允許人們受到更嚴厲的對待時，祂隨即也會堅固並加添他們力量。
亞伯拉罕在埃及居住之後，並沒有忘記回到迦南地；但上帝也親自將他從埃及領出來，彷彿牽著他的手一般。因為他本可以在那裡長久居住，且在那裡變得富有，但他可能會遭到當地居民的憎恨，因此上帝將他從那裡領出來。上帝本也可以對以撒做同樣的事，但我們不可為祂設立律法。若有人在此反駁說，難道上帝不能同樣賜給以撒不可戰勝的堅忍，使他不至於在那裡安睡，難道祂不能同樣使他回來嗎？是的，祂完全可以，但我們能以此束縛祂嗎？祂理當按照祂無限的智慧來治理我們，而不是按照我們愚蠢的夢想和幻想。因此，讓我們好好留意，當信徒所受的試探各不相同時，那是因為上帝知道每個人所能承受的限度。讓我們始終訴諸聖保羅的這句話：「我們若在他裡面有盼望，若他考驗我們，若他將我們置於爭戰中，若他用許多憂患試煉我們，儘管如此，他必會預備，使我們不至於完全被擊敗或征服。」這就是為什麼禁止以撒去埃及的原因。現在，上帝對他說了。
他應當住在迦南地，上帝必常與他同在，並且祂必實踐祂向他父親亞伯拉罕所起的誓。
這就是說，祂要使他的後裔多如天上的星，並且地上的萬國必因他的後裔得福。我們在此看出上帝為何不許以撒去埃及：那是為了讓他不至於忘記上帝所賜給他關於迦南地的應許，也為了讓他能在其中知足，並完全安息在那裡。現在，如果以撒在信心上如此卓越（正如我們從他的一生所見，且聖靈也為他作了這樣的見證），尚且需要如此被約束，那我們又當如何呢？同樣地，如果我們的主常常將我們像拴住一樣，不許我們四處遊蕩，我們也不必感到驚訝；因為祂知道，這只會使我們陷入徹底的混亂。因此，既然我們的記憶力如此不可靠，以至於一點點小事就足以使我們迷失，甚至不知道哪條才是正路，這就是為什麼我們的主不給我們所渴望的那種大自由。同樣地，每當我們被限制在比我們幻想中更狹窄的界限內時，讓我們知道，如果我們的先祖以撒尚且需要如此，那麼我們這些在美德上遠不及他卓越的人，就更有理由需要這種限制。現在，我們同時看到，在以撒身上所發生的，正是先前在亞伯拉罕身上所宣告的。上帝對他說，祂要將他所看見、所走過的一切土地賜給他；然而，祂同時也對他說：「你必寄居在那裡。」請留意這兩件看似矛盾的事。因為如果上帝要將那地賜給他作為產業，為什麼祂不快點成就呢？為什麼祂任憑他如此受苦呢？
但這裡的問題不在於過去，而在於未來。「你必寄居在那裡」；是的，摩西所用的詞彙意味著像在異國他鄉居住，如同一個仍在前行的人。看哪，以撒雖然在地上擁有主權，卻連一寸土地都沒有，必須寄人籬下，且必須忍受許多針對他的困難與試煉；然而，他除了之前提到的那塊墳地外，並沒有一寸土地。簡而言之，我們在此要領受的是，上帝要以撒完全倚靠祂的話語：這同樣也是我們一生，甚至在死亡時，所必須建立的根基。因為如果我們能得到所有想要的，我們還需要什麼信心或盼望呢？因此，我們從上帝那裡所期待的恩惠，必須對我們隱藏，儘管如此，我們仍要憑信心仰望它們，並將這榮耀歸給上帝，認定祂所說的一切都是真實的：雖然祂沒有向我們顯明祂應許的果效與真實，而我們也無法憑理性與肉體的感覺去領會，但我們仍必須說，祂既然說了，這就足夠了，祂必會成就。因此，當我們能單從上帝的話語中獲得所有的滿足時，讓我們確信自己已經歷了對祂所宣稱之信心的真正考驗；但如果我們總是想要一個憑據，想要得到所有我們渴望的東西，那麼可以肯定的是，我們不會看重上帝的話語，也無法在這種默想中得到足夠的操練。因此，每當我們看到上帝對祂的僕人說話，卻沒有向他們顯明祂話語的成就與執行時，讓我們知道，這被記載下來是為了讓我們學習在上帝使我們處於懸而未決的狀態，甚至使我們軟弱、被剝奪了本應在手中的東西時，仍能呼求祂；讓我們學習說：「主啊，既然我們有祢的應許，我們在等待時就不會落空。」當上帝應許以撒祂必與他同在，並要將其餘的賜給他時，這同樣是為了向我們顯明，我們所能渴望的一切恩惠中，最主要的就是上帝眷顧我們，祂掛念我們的需要，並且當我們呼求祂時，我們能發現祂就在身邊。因為除非我們確信上帝對我們滿有憐憫，否則即使祂將我們所求的一切豐豐富富地賜給我們，那也毫無意義。我們必須從這一點開始：也就是說，我們必須深信上帝愛我們，並且祂對我們施恩。當我們達到這種確信，認定上帝必永遠對我們滿有憐憫，並在我們有需要時隨時準備搭救我們，認定祂永不撇下我們，那麼我們就能輕易地等候其餘的事。但如果我們不知道祂與我們同在——也就是說，祂會讓我們感受到祂的同在，並在感受到祂的同在時，將我們從所處的危險中救拔出來；在救拔我們時，當我們跌倒，祂會扶起我們；在沒有路的地方，祂會引導我們；在除了混亂別無他物的地方，祂會為我們開闢出路——我說，如果我們沒有達到這一點，就沒有真正的根基。但如果我們一旦獲得了這確信，我們就必須以此為立足點，並對其餘的事懷抱盼望。因為如果上帝愛我們，祂就必然有能力在一切事上、透過一切事來搭救並幫助我們，而且祂也必會這樣做。這就是為什麼摩西從這一點開始的原因。
我必與你同在。
隨後祂說：祂必使他的後裔繁多，必賜福給他，他的後裔必如天上的星。誠然，正如我們所闡明的，上帝要賜給我們的恩惠，並不總是會如我們所願地實現。因為我們往往會缺乏這些恩惠，好叫我們能更迫切地禱告；祂也會試煉我們，向我們顯明我們對祂並沒有我們所當有的那種信靠；而我們的忘恩負義也常使我們失去上帝本來準備賜給我們的恩惠。因為我們並不總是能夠領受祂所提供的。祂的手是敞開的，但我們的口卻是閉上的；也就是說，我們被困在不信與懷疑之中。這就是為什麼我們必須如此頻繁地等候的原因；但重點在於，如果我們在這一點上堅定不移，確信祂與我們同在，並且祂在祂認為對我們有益的事上賜福給我們，我們就必不致缺乏。
關於這個應許：「地上的萬國都必因以撒的後裔得福」，這對他而言是特殊的，正如對亞伯拉罕一樣；正如已經闡釋過的，這關乎我們的主耶穌基督。因為耶穌基督必須成為這福分的源頭，這福分要流向亞伯拉罕所有的後裔。誠然，從他而出的信徒都蒙了福，並有分於這應許，但這是藉著我們主耶穌基督的大能。因此，如果祂與亞伯拉罕的後裔隔絕，那麼祂必然是荒蕪乾旱的，也必得不著那福分的一滴。但如今，既然上帝憑祂無限的良善，定意讓祂的獨生子屬於我們，我們就與亞伯拉罕真實的子孫連結在一起了。儘管我們曾是地上的萬國，曾與上帝的教會隔絕，且完全遠離了它，但如今我們與他們一樣蒙福。因為如果上帝只是對他說「我必賜福給你的後裔」，而沒有加上別的，這在今天對我們來說將是極其微薄的安慰。但當祂說「地上的萬國都必因亞伯拉罕的後裔得福」時，我們就在這數目之中了。
那麼，請留意我們特別應當歡喜的原因，因為我們知道，在我們的主耶穌基督向我們顯現之後，這應許也適用於我們。誠然，聖經中常說人要因人得福，例如，當人們將某人作為榜樣時，人們會渴望蒙福而說：「噢，願上帝待我如同祂待這個人或那個人一樣。」但聖保羅的解釋向我們表明，這對亞伯拉罕和以撒所說的話，不僅僅是從那個意義來理解的。經上他處又說，信徒要因上帝得福。因此，現在也說他們要因亞伯拉罕的後裔得福。但我們必須在祂一人身上尋求我們所有的美善與救恩，祂是這一切的源頭，正如詩篇 36 篇所說的。但因為距離太過遙遠，我們無法飛升到那麼高，我們的救主基督就親近我們，我們在祂裡面就有活水。我們所缺的，只是來到祂面前喝，正如祂所說的：「到我這裡來；凡渴了的人，可以到我這裡來。」因為我有活水，凡喝這水的人，不僅能解渴，而且從他腹中要流出活水來，甚至是活水的江河，使他能將這水賜給別人。
因此，當我們看見上帝願意藉著祂獨生子的位格，與我們親密地分享祂所有的恩惠時，如果我們不來領受這擺在我們面前的福分，就更無可推諉了。此外，經文不僅說地上的萬國都要得福，更說他們「已經得福」：這並非因為我們能靠自己、或靠自己的能力與勤奮去獲取或達到這福分，而是因為每個人都必須在耶穌基督裡藉著信心得福。因為正如祂藉著福音顯明給我們，我們也必須同樣地接受祂；如果我們仍然不信，那是因為我們彷彿關上了門，拒絕了祂所有的恩典。既然如此，上帝早已為我們的救恩預備了一切，並且在「時候滿足」（正如聖保羅所稱的）之際，耶穌基督已經顯現，並充分見證祂就是那蒙福的後裔，我們必須在祂裡面尋求一切恩惠。因此，讓我們也帶著同樣的信心與熱忱前來，免得因我們自己的惡意與不信而被拒之門外，以致上帝在我們身上無法成就祂在此所宣告的事，即我們沒有到祂那裡去領受祂應許的確據。我說，讓我們謹慎，免得有人因自己的過錯與罪惡而攔阻了自己。最後經文說：「上帝要與以撒堅定祂的誓言，因為亞伯拉罕聽從了上帝的話，並遵守了祂的規條、命令、律例與法度。」
這裡再次重申了誓言，為的是讓我們眾人得到更大、更穩妥的確據。因為除非我們能堅決抵擋那與生俱來的懷疑，否則我們無法對上帝有任何信心；況且我們是如此軟弱，實在可憐。正因如此，上帝才更要起誓來堅固我們。但誠如先前所指出的，我們竟強迫上帝起誓，這實在是我們極大的過錯。如果我們不滿足於凡人所說的簡單話語，若不視他為誠實人，不滿足於他對我們的應許，我們就沒有尊榮他；而當我們說：「我要求你對此起誓」時，這就是極大的不信任，在人與人之間是不會被容忍的。然而，如果我們竟對上帝做出這種不敬，要求祂在話語之外再起誓，這豈不是顯得我們太過卑劣了嗎？但如果上帝儘管如此，仍在這事上憐憫我們，雖然我們要求祂起誓是不可容忍的罪，但祂卻在此遷就了我們。我們還能要求什麼呢？
如今，當我們仍要求祂的應許必須藉著誓言來向我們保證時，我們還有什麼藉口呢？因此，每當「誓言」這個詞出現在我們面前，特別是當涉及確認上帝對我們的善意，以及祂對我們那獨特的愛時，這話語應當刺透我們的心。但讓我們回到祂所說的重點：「這是因為亞伯拉罕聽從了上帝的話。」
這裡似乎是說，上帝將祂應許的成就歸功於亞伯拉罕的美德與功德；但我們已經說明過，這是不可能的，也不應被理解為亞伯拉罕對上帝的順服，成了上帝必須履行祂所言之事的理由。因為我們已經表明，這完全是出於上帝白白的恩典。當亞伯拉罕從他所在的偶像崇拜中被領出來時（正如約書亞所宣告的），是什麼感動他這樣做呢？
後來，當上帝保守亞伯拉罕到底時，並非因為他順服了上帝；相反地，上帝早在很久以前就對他說：「我要賜福給你，我要與你同在，我要成為你極大的賞賜；你的後裔要像天上的星那樣繁多，地上的萬國都要因它得福。」這一切都是在以撒出生前對亞伯拉罕說的；而當亞伯拉罕要獻上他的兒子以撒時，上帝對他說：「因為你沒有留下你的獨生子，而是為了愛我，準備將他獻祭，看哪，我要賜福給你。」這話在更早之前就對他說過了。因此我們看見，上帝那白白的恩典，以及祂純粹出於慷慨所賜予我們的，祂卻歸功於我們對祂的事奉；這不是為了給我們任何驕傲的藉口，而是為了更激勵我們，使我們能帶著喜樂與勇氣去事奉祂。請留意上帝的目的：這並非要剝奪祂自己當得的榮耀，好讓人去竊取；而是因為祂知道我們需要鞭策，需要幫助與扶持來事奉祂，否則我們就會變得冷淡遲鈍。因此，那些在這裡尋求功德，並試圖抹黑上帝良善的純粹榮耀，好高舉人類，彷彿人是自己救恩的源頭的人，可以確定他們是在顛覆一切，甚至盡其所能地推翻上帝的目的。同樣地，讓我們學習到，當經文說上帝要與以撒堅定祂的約，是因為亞伯拉罕聽從了祂的話時，這並非在指出原因，而只是為了表明亞伯拉罕對祂的事奉是祂所悅納的，好讓以撒能跟隨他並效法這榜樣。因此，每當我們感到自己遲鈍，或在應當全心順服上帝時卻沒有那樣的意願，我們就當以此激勵自己，並思想：怎麼會這樣？ 經上說，當我們順服祂時，祂會將此視為馨香的祭物而悅納；然而儘管如此，我們所做的一切仍算不得什麼，我們自身毫無能力。但如果上帝願意這樣尊榮我們，在我們毫無功德的情況下，我們難道就該懶惰，而不竭盡全力去事奉祂嗎？特別是根據祂所賜給我們的恩典，以及我們自身的力量，難道不該如此嗎？且這一切還是在不與祂討價還價或立約的前提下進行的。
由此可見，信徒應當如何受到激勵：這也是為了教導我們，當主向我們顯明，那些蒙祂呼召的人往往表現得與其呼召不相稱時，我們應當時刻保持警醒與謹慎，繼續前行。因此，為了不試探祂，並使我們準備好領受祂的教導，請留意經文為何說祂賞賜我們的服事：並非因為我們配得任何獎賞。因為（如我先前所說）我們在此不必論及我們能做什麼，因為我們根本什麼也做不了；特別是我們藉著上帝的恩典所做的事，本身並不配得獎賞，因為上帝完全可以公義地定其為有罪。問題在於，上帝出於祂純粹的慷慨悅納了我們所做的，目的是為了使我們更加勇敢。當我們感到自己因疏忽與懶惰而在行善上遲緩時，每個人都應當將此應用在自己的益處上。這就是我們在此所要學習的簡要內容。
當經文說亞伯拉罕聽從上帝的話時，這是為了向我們展示過敬虔生活的真正準則，免得每個人像我們習慣做的那樣，為自己設立一套私人的敬拜方式。因為當人們想要事奉上帝時，他們做了什麼呢？他們隨意按照自己的想法生活，卻藐視上帝所吩咐的一切。在教皇制度下，人們所謂的事奉上帝是什麼？那不過是人們從自己愚蠢的腦袋中編造出來的東西。因為當人們勤奮地收集了他們在那裡所玩弄的一切戲法，如果有人說這樣就是事奉並尊榮上帝，而他們卻絲毫沒有遵行上帝所吩咐的，甚至藐視祂，那麼結果就會如上帝自己所抱怨的那樣：人們為了自己的傳統，棄絕了上帝為他們所設立的律法。
既然我們如此傾向於展現自己愚蠢的想像，那麼我們就當學習，當聖經對我們談論如何過敬虔聖潔的生活，談論上帝所認可的完全時，那便是聽從祂的話；正如祂藉著先知向我們顯明的那樣：「我豈曾要求你們獻祭給我嗎？」
現在，上帝確實曾要求過獻祭，那麼耶利米為何這樣說呢？這是為了向我們表明，上帝並不以此為滿足。那麼祂滿足於什麼呢？祂說：「聽從我的話。」請留意這其中的原則，這是我們必須開始的地方，也是我們必須努力追求的終點：即上帝有權柄治理我們，而我們是祂的子民。然而，我們可能會覺得奇怪，經文在此說亞伯拉罕遵守了主的誡命、律例、典章和法度。但他當時甚至連一個字的成文律法都沒有。因為我們知道，從亞伯拉罕蒙召到律法頒布之間，相隔了多久的時間：即四百三十年。那麼，上帝現在怎麼會說亞伯拉罕遵守了祂的誡命、律例、典章和法度呢？這正如我們在第 18 章所見：雖然當時還沒有成文律法，但亞伯拉罕並不無知於上帝後來要教導祂百姓的事。因為上帝有兩種方式來治理祂的百姓，但這並非因為祂自己會改變。因此，上帝教導信徒的方式並不總是相同，但無論如何，準則只有一個，無論它是寫下來的，還是啟示給那些祂為自己所保留的人。
所以，儘管亞伯拉罕當時還沒有成文律法，但他已獲得了足夠的教導，知道該如何事奉上帝。這就是我們從這段經文中應當學習的。
但無論如何，上帝同時也表明，如果我們準備好順服祂、服在祂的權下，祂絕不會在祂那方面失信，祂必會向我們指明我們當行的路，只要我們走在其中，就不會受迷惑。如果早在聖經出現之前，亞伯拉罕就已經有了律例、誡命、律法和典章，那麼在今日，當上帝藉著摩西如此親切地啟示自己，又加上眾先知，好讓他們能更容易明白律法，且祂在福音中說話又是如此清晰，我們豈能懷疑祂沒有盡到一位好導師的職責，來向我們指明一切良善、正直與公義的事呢？然而，世人的忘恩負義竟到了這般地步，不願順服祂，也不願受祂的管束；這無異於人們想要比上帝所允許的更聰明，想要自創一套智慧，彷彿經上從未說過：「願尊貴、榮耀歸與那獨一智慧的上帝。」當聖保羅說上帝是獨一智慧的，這不僅是為了祂自己，更是為了讓我們在祂裡面尋求一切的智慧。因為當我們不願接受祂所賜的這唯一準則時，就等於是在說：上帝並不知道什麼對我們是必要的，我們必須憑自己的腦袋發明一些更好的東西，並說這會更好。這是何等的褻瀆啊！喔，當我們以這種方式事奉上帝時，簡直就像是往上帝臉上吐唾沫。因此，讓我們留意，當摩西在談到上帝的聲音之後，又加上祂的誡命、律例和典章時，這是為了向我們表明，上帝絕不會在任何一點上虧待那些作祂門徒、願意受祂管教並聽從祂聲音的人。事實上，這不僅是在此處，也不僅是在我們所引用的經文中，而是貫穿整本聖經；凡是主推薦祂的律法給我們的地方，都向我們表明，律法包含了引導人走上救恩之路所需的一切。關於此處所提到的話語，就說到這裡。因此，當我們想要行事為人合乎體統時，讓我們記住，只有一位審判者，我們必須向祂交帳。但這位審判者要求的是什麼呢？ 並非要求每個人都隨自己的幻想行事，也不是要我們用自己的「虔誠」來取代祂的話語；而是要求我們聽從上帝的聲音，並且樂於學習，好讓我們能服在祂的權下。世人自以為藉著他們的「美德」和「功德」來束縛上帝，就做了什麼了不起的事，但我們應當滿足於在祂和祂的天使面前蒙悅納，儘管世人對此並不滿足。〔旁註：提摩太前書 1:17〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，祈求祂能感動我們的心，使我們能日益悔改並謙卑，不斷在祂面前哀慟，並祈求祂能洗淨我們一切的惡習，使我們行事為人如此正直，以致我們的生命能完全被祂的公義所塑造，並藉此使祂的名得著榮耀。當祂完全掌管我們，而我們也照著祂藉聖經所教導我們的去行，且不加上任何我們自己的東西時，願祂在我們的軟弱中扶持我們，使我們不至於停止在祂神聖的呼召中持守，儘管我們走得不夠快，也沒有我們應有的那種熱心與火熱；願我們在同時（無論發生什麼事）都能以祂的大能武裝自己，去抵擋一切試探，絕不偏離正路，儘管我們有許多偏離的機會。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。