原文：The seuenth Sermon of Iacob and Esau, Genesis 26.
出處：A17722_Thirteen Sermons of the Free Election of God in Jacob and Re
6 以撒就住在基拉耳。7 那地方的人問到他的妻子，他便說：「那是我的妹子。」原來他怕說：「是我的妻子」，心想：「恐怕這地方的人為利百加的緣故殺我，因為她容貌俊美。」8 他在那裡住了許久。有一天，非利士人的王亞比米勒從窗戶往外觀看，見以撒和他的妻子利百加戲玩。9 亞比米勒召了以撒來，對他說：「她實在是你的妻子，你怎麼說她是我的妹子呢？」以撒對他說：「我心裡想，恐怕我因她而死。」10 亞比米勒說：「你向我們做的是什麼事呢？民中險些有人與你的妻同寢，把罪帶到我們身上。」
我們已經看見以撒所遭遇的試探，當時他因飢荒極其窘迫，以致被迫離開他居住的地方。因為這至少應該意味著，上帝理當在他所指派給他作為產業的土地上供養並餵養他。但如果上帝不願成就對他的應許，難道不該給他一點點恩典的滋味嗎？然而現在飢荒將他驅逐，這就彷彿上帝在那裡離棄了他，彷彿上帝不再眷顧他。因此，以撒在這裡必須忍受一場巨大的爭戰，因為他似乎被剝奪了上帝的恩惠，而這恩惠本是眾人所共有的。因為，如果上帝連那些藐視祂威嚴的人、世上最邪惡的人都供養，使日頭照耀他們，使大地長出果實來供養他們，那麼對於那些祂已收在自己保護之下、並收養為兒女的人，祂又當如何呢？然而，請看更大的試探：以撒被禁止前往埃及，上帝已向他指明一個休息之處，並要他住在那裡，直到他能回去，直到饑荒過去。當上帝引導他到那裡，彷彿在對他說：「看哪，這是我指派給你休息的一角」；然而隨後，他卻因怕妻子而擔心自己會被殺；接著他又被捉住並受到責備：請進一步留意這些上帝向他發怒的跡象，以至於他陷入了極其可怕的困惑之中。現在，誠然他非常軟弱，正如我們稍後將看到的；但無論如何，結果顯示上帝並沒有忘記他。這就足夠了。因為上帝有時會隱藏自己，以至於那些可憐的信徒彷彿失喪了一般；但這就足夠了，因為在上帝使他們謙卑、在上帝顯明他們的軟弱之後，祂會完全顯現自己，使他們彷彿親身感受到，儘管在他們看來似乎已被上帝完全遺棄，但祂仍以憐憫眷顧著他們。那麼，請留意以撒的遭遇是如何發生的。
首先，經文說他沒有承認利百加是他的妻子，反而說她是他的妹子。我們在亞伯拉罕身上也見過類似的事。但令人驚奇的是，以撒竟然沒有從他父母所經歷的教訓中學到功課：因為他們兩人都曾因過度的恐懼而受過管教。以撒不可能不知道這一點。毫無疑問，他的父親曾（如我們所見）費心教導他的家人，也必然曾以此教導過他的兒子：「你要謹慎自己：因為我一生都在漂泊不定，同樣的事也可能發生在你身上：因為上帝已定下四百年，我們才能進入那地的產業；你必然得從一處遷往另一處。但我曾不信靠我上帝的保護，並為此付出了代價：是的，我曾為此受到一位不敬虔、不敬畏上帝的君王的管教；一個可憐的瞎眼之徒責備了我的過錯，當我們在那裡受到那樣的糾正時，上帝使我和你母親都感到羞愧。因此，你要堅強起來。」毫無疑問，以撒曾接受過這樣的教導；但當他面臨打擊時，他卻將這一切拋諸腦後，既失去了理智也失去了謀略，毫無疑問，他心中有了不信。因為信心總會賜給我們一種不可戰勝的堅定，使我們不去做任何上帝所不允許的事。
請留意我們如何能知道自己是否在上帝裡面扎根，並倚靠祂的應許：那就是，當我們處於任何患難、任何困惑、任何危險之中時，如果我們始終行走在上帝所吩咐我們的道路上，而不偏離左右，那麼祂必引導我們走一切的路。因此，如果我們有這樣的勇氣，單單安息在上帝裡面，並盼望祂會幫助我們，那麼這就是我們信心無疑的試驗與證明。但如果我們向左或向右偏離，那麼很確定，我們的不信就顯露出來了，我們就顯明（因在試探中沒有得勝）我們沒有足夠的堅定，並且（正如人所說的）我們有散漫的思想。因為我們看見以撒陷入了一件極不合宜的事，為了保全性命，他如我們所見的那樣掩蓋了真理。
這因此是一個記號，表明他沒有完全的信心，而是夾雜了一些不信任。但在這一點上，他並非無可推諉，然而他仍然是所有聖潔之人的典範。因此，我們都有充分的理由低頭，並認識到，當我們自以為在上帝的學校中大有長進時，我們距離目標還很遙遠。事實上，當我們遠離一切爭戰時，要成為世上最勇敢的人是很容易的；但當爭戰臨近、要與我們搏鬥時，我們卻都感到恐懼。因此，讓我們知道，沒有一個人不需要每天禱告，求上帝增加我們的信心，糾正我們殘餘的不信。請將此作為一項教訓。現在，由此我們得到一個很好的勸誡：當任何危險臨到我們，或者我們害怕陷入任何邪惡時，這就像一朵雲遮蔽了我們的眼睛，以至於我們不知道自己會遭遇什麼，我們沒有確定的謀略，連最聰明的人也會因此被困住。我們不要自以為精明、敏銳，也不要自以為總是強壯有力、心胸開闊，並在患難臨到時能從腦中找到解決辦法；讓我們遠離這種傲慢。相反，讓我們承認上帝自己擁有智慧和謀略的靈，讓我們奔向祂。當我們感到被壓制，以至於起初無法做出決定時，我們不要像那些總是編造新藉口的人那樣；讓我們來到上帝面前，祈求祂在黑暗中照亮我們。是的，特別讓我們等待，不要完全被壓垮，而要承認我們內心的無知。並且，因為我們遠沒有達到所需要的堅定，讓我們早晚都向上帝禱告，求祂引導我們，指示我們當做的事。請記住我們從以撒的榜樣中所要學習的。但在這裡可能會有人問，他是否犯了這麼大的錯誤，因為他並沒有撒謊？因為我們之前已經看到，利百加是他的親屬。他可以說她是我的姊妹，因為在那個語言中，這個詞的意思與我的血緣或親族相當。這裡既不涉及第一親等，也不涉及第二親等。所以以撒說利百加是他的姊妹，並沒有撒謊。然而儘管如此，他確實犯了錯，是的，確實如此：因為上帝不是詭辯家，不會像我們之前所說的那樣拘泥於字句，祂看重的是動機。
因此，當我們把自己的話修飾得很好，並且有某種冠冕堂皇的藉口和外表來在人面前為自己開脫時，這一切都毫無意義：因為上帝鑒察人心。雖然人們找不出什麼話來反駁我們的藉口，但這並不證明上帝對此感到滿意。這裡所說的，是一個非常好且有益的勸誡。因為人們通常是如何戲弄上帝的呢？誠然，我們會承認，察驗我們隱秘的思想是祂的權利，沒有什麼能向祂隱藏：但事實卻是，我們以對待人的方式對待祂；更糟糕的是，我們甚至想完全超越祂，想要蒙蔽祂的眼睛；我們戲弄祂比戲弄人還要大膽。因為雖然我們有許多逃避的藉口，可以讓我們免受指責，但我們內心仍有愧疚，知道別人不會這樣判斷，這個人不是野獸，他可能知道我的詭計。因此，當我們這樣掩飾自己的話語時，我們總是會懷疑別人是否滿意。但當涉及到上帝時，我們不僅僅是歪曲嘴臉，簡直是在對上帝嗤之以鼻：因為在這一點上，我們就像畜類，甚至更糟。但我們越是如此，就越應該學習這個教義：也就是說，上帝不在乎我們所有那些漂亮的藉口，因為它們不過是無花果樹葉做的裙子，這並不能免除我們始祖亞當不去向上帝交帳的責任。那麼我們必須做什麼呢？我們必須單純地承認自己的過犯，以至於我們先做自己的審判官：當我們一旦發現有任何歪曲和間接的行為時，我們必須承認這是不討上帝喜悅的。因為請注意以撒的意圖，他是為了隱藏自己的婚姻。誠然，他所用的話語並不足以讓他被稱為撒謊者，但儘管如此，他裡面仍有欺騙。為什麼呢？因為他不想承認自己的婚姻，而是希望它不為人知，不讓別人認為利百加是他的妻子。總而言之，請記住我們所要學習的：也就是說，無論我們口中說什麼，如果我們的動機不純潔、不正直，如果我們走任何旁門左道，東奔西跑，就沒有什麼能使我們稱義。當聖保羅譴責撒謊時，他補充說，每個人都要對鄰舍說實話。當我們在這方面做到這一點時，看看我們將如何在上帝面前被視為誠實的人。但如果其中有任何詭計或狡詐，我們努力說話讓人聽不懂，並且說得扭曲轉折，彷彿我們的舌頭是兩面的，在這一點上我們已經被定為撒謊者了。總而言之，這就是我們在這一點上所要學習的。現在，當經上說：「以撒害怕，恐怕因他妻子的緣故被殺」：
毫無疑問，他可能因此找到了藉口，因為正如他父親亞伯拉罕所言，那地沒有敬畏神的心：並非因為那裡有什麼滔天的罪惡，以致人們連善惡都不分——我們看見那國的王說話的方式便知——而是因為那裡沒有真宗教掌權，除了偶像崇拜別無他物，以撒便覺得一切都混亂不堪。事實上，除非我們有神的威嚴同在，並以此作為韁繩來約束自己，否則我們永遠無法擁有行事公義正直的確切準則。如今，當我們不知道神是誰，且只有混亂的臆測時，儘管我們可能還有一些誠實，也能分辨善惡，且不願傷害他人或行強暴，但我們依然無法站立得穩。因為（如我所說）若沒有敬畏神作為根基，我們就無法建立任何堅固穩定的建築。因此，以撒或許有理由感到恐懼並預防危險，但同時他本該知道神保守的大能，正如先前經驗所證實的那樣：如果他足夠謹慎，他必然會明白神已伸出膀臂來幫助他，且是以隱秘的方式。因為神曾對他說：「不要懼怕，因為我與你同在；我是你極大的賞賜。」誠然，這話並非直接對他說的，但對他父親所說的話，同樣也是對他說的，因為他是那應許的繼承人。
既然他沒有仰望神，他在這事上就受到了不信的責備。誠然，信心並不妨礙我們察覺周遭的危險，因為信心並非要使我們變得麻木。如果我們不是因為感到危險而被迫尋求神的幫助，那麼我們呼求神也就稱不上是什麼美德了。但這兩者有很大的區別：我們的恐懼是使我們偏離正路，還是成為激勵我們歸向神的鞭策？如果以撒當時這樣想：「我必須歸向我的神，因為我別無避難所，只能求助於祂的幫助；祂已應許過我，且我在患難中已親身經歷過。因此，祂的信實必然會再次向我顯明。」如果以撒能達到這個地步，可以肯定的是，他的信心會得到更好的試煉；他的恐懼會顯明他雖自身軟弱，卻在神裡面剛強。然而，當他被恐懼勝過，並採取了神所譴責的計謀時，他便沒有盡到信徒的本分。以撒這樣做，顯明他因懼怕而行，因為他沒有充分信靠神的話語，信心也不夠堅定；而他那搖擺不定的態度，正顯明他沒有像他本該做的那樣堅定地信靠神。
既然我們看見了以撒的過失，我們就更當警醒（正如我們已經說過的），在任何令我們恐懼的境遇中，我們總要給神當得的尊榮，相信祂足以解決一切問題。我們應當呼求祂，並使用祂所留下且允許我們使用的手段，而不偏左右。因此，以撒對那地的人並沒有行不義，但他對神行了不義，這更為嚴重。此外，他不能完全被原諒，因為他憑自己的頭腦作出了這樣的判斷：儘管那地方沒有敬畏神的心，也沒有真宗教，但真正的愛是不會隨意猜疑的。當時還沒有人傷害或虧待他，他怎能一開始就定他們的罪呢？正因如此，神容許這苦難臨到他；然而神仍向他顯出特別的憐憫，因為他的妻子本可能被強佔，就像他父親曾遭遇的那樣。
看哪，基拉耳地的王，神卻勒住他不讓他傷害以撒。神深知以撒並沒有他父親亞伯拉罕那樣的德行，正如我們已經指出的。也要留意神為何阻止他：當以撒決定去埃及時，神幾乎是強行將他拉回，禁止他離開祂所應許之地。我們已經指出，神是按照祂所賜給我們的度量來試煉我們。因此，祂在眾人身上作工，就像在不同的作坊裡使用不同的工具，而這些工具的能力各不相同。所以，請看以撒，他這次被饒恕了；但我們也看見，當主沒有放任基拉耳王亞比米勒對以撒行出對他父親亞伯拉罕所做的事時，主是何等憐憫與慈愛。如果我們問，為什麼這事發生在一次，卻沒有發生在另一次？可以肯定的是，神以祂奇妙的旨意治理這一切。因為一旦神放鬆對人的約束，他們必然會越過界限。經上明確說，君王的心在神手中，祂隨意轉動。因此，我們必須斷定，基拉耳王的心被勒住了，以致他沒有貪戀利百加；否則，他若陷入那種情慾，可憐的以撒將會受到極大的折磨，甚至被可怕的苦難吞噬。但（如我們所說）信實的神會保守祂的子民，或者根據祂所知他們擁有的力量，對他們進行更深入的試煉。
此外，當我們如此膽怯、如此軟弱，以至於可以說，我們幾乎連彈指之力都承受不住時，我們仍要信靠上帝，相信當祂樂意帶領我們進入更艱難的試煉時，祂必賜給我們力量。然而，這並不意味著我們可以因此變得漫不經心。如果我感到自己軟弱，便說：「噢，上帝會體恤我，因為祂知道我什麼都承受不了」，那麼可以肯定的是，我必會因自己的忘恩負義而受罰。為什麼呢？因為我們既是軟弱的，就必須奔向那擁有全能、能補足我們一切缺乏的主。因此，當聖經說上帝會幫助我們，並賜給我們力量去忍受一切針對我們的爭戰時，我們要學會這乃是為了讓我們學習日復一日地操練禱告。所以，我們不可因為聽說上帝會按祂的旨意帶領祂的子民進入試煉並加添他們力量，就變得懶散；相反地，這應當促使我們時刻更謹慎地省察自己。在認識到自己的苦難後，我們應當尋求補救，並祈求祂永不容許我們以任何方式跌倒，而是扶持我們；或者，當祂要我們更勇敢地爭戰時，祂會賜給我們從上頭來的裝備，因為祂最清楚如何將勝利賜給那些信靠祂、並只在祂旗幟下爭戰的人。請留意這裡所記載亞伯拉罕與以撒之間的差異。經文說：「亞比米勒王往窗戶裡觀看，見以撒和他的妻子利百加戲玩。」隨後王召了他來，對他說：「她實在是你的妻子。」
由此可見，當時的人比今日有更多的正直，淫亂和放蕩的生活也沒有那麼普遍。因為有些人若在起初就對以撒產生惡意的論斷，那必然是因為當時的人比我們這個時代的人更誠實。毫無疑問，以撒在眾人中享有聲譽，人們並不認為他是個無賴或淫棍，會藉口說她是妹妹而帶著一個妓女隨行。我說，毫無疑問，當眾人了解他及其生活方式後，每個人都深信他是一位敬畏上帝的聖潔之人，絕不會沉溺於那樣的惡行與罪孽之中。
這一點我們應當好好留意：沒有人不想被視為誠實人；一旦人們對我們產生任何負面看法，我們就認為他們冤枉了我們。然而，我們卻不注意採取適當的方法，以避免讓人對我們產生惡感，也不去思考如何避免讓人指責我們的過失。其方法在於謹慎行事，使眾人的口都閉塞：首先，讓敬畏上帝的心在我們裡面掌權；其次，按照上帝的命令，在與人相處時存愛心與正直。如果我們做到這些，就一定能堵住許多惡人的口。但誠然，最聖潔、最敬虔的人，有時也無法阻止惡人說他們的壞話。因為連上帝的兒子自己不也遭受誹謗與羞辱嗎？祂豈不是被指責褻瀆了祂的父上帝嗎？然而，聖經說我們堵住惡人的口並非沒有原因，那是當我們避開一切絆腳石，不僅努力遠離惡事，更遠離一切惡事的樣式時。
因此，那些極其看重自己名聲與信譽，以致無法忍受在任何方面受辱的人，應當留意中庸之道：也就是說，他們應當防患未然，免得自己受到正當的指責；在這方面，他們應當效法以撒的榜樣。我們看見，儘管他身為異鄉人，寄居在一個充滿偶像崇拜的野蠻國家，但他仍被視為敬畏神的人，以致當地人無法對他產生惡意的論斷。為何如此？因為他的好行為與正直，使他們不得不承認事實並非如此。讓我們也照樣行，這樣我們必能止息許多毀謗與責難。然而，我們還須進一步留意，當時人們之間尚有那樣的誠實，若有人與妻子親暱嬉戲，那是在婚姻之內的。但如今，一切都氾濫成災，以致人必須對世上最大的卑劣行徑視而不見。試看宮廷之中，那裡的邪惡簡直無法無天，令人目不忍睹。特別是當丈夫看見妻子被別人的眼神所誘惑，甚至有人因此而戲弄她，彷彿她是妓女一樣，他還必須裝作若無其事：因為如果他表現出任何不悅，沒有像其他人那樣一笑置之，噢，他們會說，他是一個嫉妒的傻瓜和笨蛋。瞧，這就是現在的情況：因為人們已經墮落到罪惡的深淵，以致喪盡了羞恥感，因為他們沉溺於那種獸性的放縱，以致他們中間再無誠實可言。我真希望這種惡行只存在於這些宮廷之中，但這簡直是一場洪水，你在各個階層都能看見，甚至在最卑微的人身上，也能看見那種淫亂與放蕩不羈的舉止，實在令人痛心。但讓我們看看，我們與那些人相差多遠——他們雖是可憐的瞎子，沒有神的知識，沒有成文的律法，也沒有任何啟示，然而他們卻有這種誠實，即沒有人會與別人的妻子過分親暱地調情，也沒有任何可能引起邪惡猜疑的舉止，正如我們在此所見。因為他說：「這實在是你的妻子。」他根據什麼得出這個結論呢？ 這是因為那種惡行在當時並不常見；它在人們中間尚未成為習慣，也沒有成為風氣，以致他們能輕易分辨婚姻與淫亂的區別。
這教導我們在彼此相處時，應當沒有淫穢的眼神，沒有邪惡的舉止；我們應當從一切邪惡中保持純潔，以致在人面前，我們不給人任何說惡話或想惡事的機會。誠然，他這裡所說的是對陌生人過於親暱的舉止：我們不必嚴肅到無法與人共處，以致不給人任何誤解的機會；但同時，我們在保持親近、甚至以誠實的方式嬉戲時，應當顯明我們有清潔的心、清潔的眼，以及一切感官的清潔。
但當以撒這樣與妻子嬉戲時，他顯出了丈夫對妻子的樣子：因此人們可以判斷，這人要麼是個淫亂者，要麼他必然是她的丈夫。現在，他們無法認為他是個淫亂者，因為他在基拉耳地敬畏神，行為正直，且贏得了每個人的好感：因此他必然被視為她的丈夫。但隨後以撒承認了自己的過錯：但他承認時辯解說，他害怕自己會被殺。這裡對事情的敘述比我們之前看到的更簡略。因為亞伯拉罕曾受到更嚴厲的責備，同樣地，他也為此作了更長的辯解。他說：「我知道這地方沒有神的敬畏。」以撒只是說：「我害怕他們會殺我。」
現在他在此表明，雖然利百加是他的姊妹，但既然他的目的是掩蓋真相，這就是應當受譴責的。同樣地，當我們有時想要耍小聰明時，不要固執到堅持我們所說和所做的一切（儘管我們有錯），而要坦率地承認。因為以撒本可以說：「沒錯，她是我的姊妹。」但儘管他已經說了那話，他還是補充說自己應當受責備，亞比米勒也是如此：因為他看見了譴責以撒的正當理由，所以對他說：「你為什麼向我作這事呢？」
現在我們一方面要留意之前所提到的：也就是說，神曾因祂僕人的緣故責備並懲罰了君王，儘管他們人數稀少，儘管他們在迦南地只是貧窮的流浪者。既然神維護他們的爭端，並抵擋一切可能加在他們身上的暴力與邪惡，祂藉此顯明了祂對他們所懷的獨特恩寵。先知也補充說，正因如此，祂說：「不可難為我受膏的人，也不可惡待我的先知。」
亞伯拉罕和以撒確實擁有卓越的美德與聖潔；但無論如何，我們在今日同樣受膏，處於上帝的保守之下，並繼承了賜給他們的一切應許。因此，即便我們人數極少，被視為卑微的群體，如同羊入狼群，我們也不要懷疑，上帝自有方法保護我們，祂必會彰顯祂的能力，在必要時甚至會對抗世上最強大的君王。因為有時上帝確實容許卑微平凡之輩去騷擾、折磨祂的僕人，正如我們稍後將會看到的，而且就在不久之後。無論如何，當祂宣告祂預見了戰爭，並親自整軍對抗那些君王時，祂便已表明祂僕人的生命在祂眼中是寶貴的。因此，讓我們懷抱同樣的盼望，我們必不致蒙羞。當我們看見世上最強大的勢力成為我們的敵人，且每日聽聞許多騷亂與患難的風聲時，讓我們不要懷疑，我們的主必會解決一切，並永遠作我們的盾牌，在災禍看似即將臨到我們頭上時，為我們擋去一切打擊。這就是我們從以撒的榜樣中所要實踐的。雖然上帝在此處並未像先前那樣懲罰亞比米勒，也沒有像責備埃及王那樣責備他，但祂仍勒住他，使他心存敬畏：因此，儘管利百加容貌美麗，結果卻是該國的君王並未強佔她，即便他曾以為自己有權利娶她為妻。所以，一方面我們要注意這一點；另一方面，上帝雖然謙卑了以撒，沒有讓他的不信完全不受懲罰，但這懲罰卻是非常溫和的。然而無論如何，他確實得到了改正。如果以撒沒有發生這件事，如果沒人發現利百加是他的妻子，他就不會回頭，也永遠不會想起自己所犯的過錯；特別是他會因此沾沾自喜，因為結果是好的，正如他所願，因此他會以為上帝認可了他的做法。因為當人的過錯未被指出時，他們往往會自我粉飾，並在罪中變得剛硬。但當上帝使我們感受到自己的罪，並以這種方式管教我們，以致我們不得不反思時，祂是在成就我們的益處與救恩。請留意以撒在此事上的遭遇。上帝確實對他極其寬容，沒有容許任何人對他的妻子圖謀不軌，甚至該國的君王還如此溫和地召見他，並像對待同等地位的同伴一樣向他抱怨。看哪，這是何等奇妙的扶持：由此我們看見，上帝憐憫祂的子民，試煉他們絕不超過他們所能承受的。但無論如何，以撒終究承認了自己的罪。而誰是審判者呢？竟是一個可憐的外邦人、一個偶像崇拜者。上帝本可以差遣天使從天而降，或者給他某種啟示對他說：「你在做什麼？」但祂卻讓他處於那種境地：因為他不配得到如此尊榮的教導，反而必須由那些瞎眼的人來揭露他的惡行並定他的罪。
看哪，這就是加在他身上的羞辱，目的是為了讓他因此更加謙卑，並讓他從此以後學會更好地信靠上帝，不再重蹈覆轍。這就是我們必須留意的。同時，讓我們務必謹慎自守，不要在意人的責備，而要欣然接受上帝藉著祂的話語所發出的管教。因為當祂呼召我們歸向祂，並在教義中加入勸勉時，祂給了我們何等的尊榮？隨後，當祂看見我們過於遲鈍，甚至近乎不可救藥時，祂便使用更嚴厲的責備。但無論如何，這一切都是奉祂的名而行，因此當我們閱讀聖經、來到講道聚會，並在那裡被祂傳喚時，祂始終是我們的審判者。
看哪，這也是為什麼我們的主耶穌基督在談到福音的傳講時說：「聖靈來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」因此，上帝的靈在我們身上行使祂的管轄權；目的是什麼呢？目的是當我們被定罪，以致我們甘心接受審判，並且變得受教，祈求赦免時，祂就準備好賜給我們。那麼，既然上帝給了我們這樣的尊榮，在祂的家中，私下地審判我們；當祂向我們顯明我們的過犯時，如果我們不低頭，不變得受教，不準備好接受祂的管教，我們豈不是太剛硬了嗎？因為如果我們執意這樣反抗祂，上帝就會任憑我們進入另一所學校，甚至讓惡人和不信的人來定我們的罪。我們確實會發現，在這種情況下，有許多人當聽到講道時，如果有人揭開他們的瘡疤，觸動他們的痛處，他們就會煩躁不安，咬牙切齒。因為看看他們的回答：聖經難道是為了這樣鞭策可憐的人而寫的嗎？用這種方式大聲疾呼，難道就是教導的方法嗎？看來他好像要對我們發烈怒。但最終，上帝會以另一種方式教導他們：那就是，祂的號角必須吹響，他們的羞恥必須在各處被公開，最終他們必須去絞刑架的學校受教。此外，當我們沒有從每天擺在我們面前的管教中獲益時，我們就必然會被遠遠地定罪，而且是理所當然的。但如果我們只是獨自受苦，那倒沒什麼危險：最糟糕的是，上帝的名因我們的邪惡而受到褻瀆。
所以，讓我們藉著這個例子學習變得如此順服、受教，並願意被塑造，以至於當上帝責備我們時，我們甘心讓自己被祂定罪，並為自己感到羞愧：好叫我們的羞恥和惡名不至於被揭露並暴露在全世界面前。看哪，這就是我們從這段經文中還要學習的。但經上說，亞比米勒責備以撒時又補充道。
「民中幾乎有人和你的妻同寢，把我們陷在罪裡。」
關於第一點，這裡以撒因他的考慮不周和愚昧而受到責備。因為就他所能做的而言，他使他的妻子暴露在被玷污的危險中。為什麼會這樣呢？我們之前已經看過，丈夫應該成為妻子的遮蓋或保護。當一個女人結婚，而她的丈夫與她同住並盡他的本分時，這是為了讓她在那裡得到保護，不至於有人來欺騙或玷污她。因此，以撒為了盡他的本分，本應成為他妻子的遮蓋或保護：也就是說，在丈夫和婚姻的名義下，他本應防止任何人試圖帶走她，無論是為了娶她為妻，還是以任何其他方式：因為婚姻是一種保障（正如我們所說的），上帝希望它在各個時代都受到尊重。雖然行淫者會像豬狗一樣拋棄它，但儘管如此，他們心中總是有所愧疚：甚至在異教徒中，通姦者也從未逃脫懲罰。眾所周知，如果這世上有什麼東西是享有特權的，那就是婚姻：是的，偷竊和其他罪行本應比這種惡行更值得容忍：也就是說，當上帝以祂的名所設立的盟約和結合，為了使其聖潔，使其與褻瀆隔絕，卻遭到破壞時。
因此，當這盟約被破壞時，異教徒也知道這是一種極大的可憎之事，在任何情況下都不應容忍。現在，亞比米勒順帶責備以撒，因為他竟這樣出賣了自己的妻子，就他所能做的而言。我們從這教訓中學到，要預先防範危險，不要因我們的魯莽和愚昧而試探上帝。因此，讓我們謹慎行事，不要掩蓋邪惡，也不要（可以這麼說）把門對上帝關上：以致因我們的魯莽和不謹慎而得罪上帝。看哪，這就是我們應有的智慧：正因為我們沒有，所以我們必須向上帝祈求。但現在，關於第二件事，亞比米勒說：你使我們陷在極大的罪裡。
那麼，這是怎麼回事呢？當百姓中有人犯了姦淫罪，且犯了如此嚴重的罪行，無論這罪有多麼令人悲傷，理應只有他本人該受懲罰；難道整個國家都必須為此負責嗎？然而我們在此看到，一個可憐的外邦人、一個不信者、一個瞎眼的人，竟然知道姦淫會玷污全地；如果這罪行未受懲罰，在神面前，整個民族在承受暫時的刑罰上都有罪。誠然，神知道如何將祂所降下的管教，轉化為那些在該罪行上無辜之人的益處：因為如果他們受苦，卻並未贊同那惡行，這與他們親自犯罪並不完全相同；神將這苦難轉化為他們的救恩。與此同時，神絕不會無故管教他們：即便我們現在肉眼看不見，但當所有的案卷展開時，我們就會發現，神並沒有（如人們所說的）行事偏頗或歪曲。當祂因看似個人的罪而對整個民族降下普遍的懲罰時，祂深知並非所有人都無辜，正如這裡明確指出的，亞比米勒也明白這一點。因為當姦淫罪被犯下卻未受懲罰時，這罪惡的傳染病便會蔓延全地：但當我們閉目不見，任憑這一切氾濫時，我們還能說自己是無辜的嗎？即使一個人不是法官，只是一個平民，他也應當盡其所能地抵制罪惡。
然而另一方面，沒有人會去阻止惡行，反而都在推波助瀾；如果我們有勇氣和對神的熱心，我們就會致力於讓神得到祂配得的侍奉與尊榮。但我們沒有這樣做：所有人身上都有一種軟弱與怠惰。簡而言之，罪惡在任何國家氾濫掌權，都是因為大眾過於寬容、偽善或冷漠，以致人人都有份。這就是為什麼神懲罰罪惡並非無緣無故。
此外，關於姦淫，我們看到了這位可憐的外邦人所宣告的。因此，當這種大惡在我們中間氾濫時，我們應當感到羞愧；我們這些奉主耶穌基督之名受洗的人，當我們容忍這種污穢與傳染病時，要知道，無需其他審判官來定我們的罪，因為一個可憐、瞎眼的外邦人都清楚這種罪行是何等嚴重的惡行。這就是我們從這段經文中所要學習的功課，好讓我們從中獲益。此外，讓我們學習尊重婚姻，因為神已經將其分別為聖，這是一個祂以自己的名所聖化的約；願婚姻在祂的尊榮與威嚴中得到維護，丈夫與妻子之間能彼此誠實相待，每個人都能在和平與安寧中治理自己的家，我們中間不應有任何放縱；我們應當知道，我們在神的學校裡所學的，應當比我們的先祖以撒在這方面所做的更好，因為他當時在這事上有所偏離。
現在，讓我們俯伏在我們良善之神崇高的威嚴面前，承認我們的過犯，祈求祂施恩，使我們能感受到自身內在的軟弱與罪惡，以至於我們能對此感到厭惡，從而與之爭戰，絕不給自己任何放縱的機會；當我們得罪祂時，願我們能被悔改的心所觸動，歸向祂，為罪哀傷，直到祂藉著聖靈更新我們，並在我們迷失之後，將我們引回正路。同時，願祂在我們軟弱時扶持我們，使我們不至於失去祂兒女的身分，儘管我們未能像理當的那樣尊祂為父。願祂不僅向我們施此恩惠，也向地上的萬民與萬國施此恩惠，等等。