原文：The eight Sermon of Iacob and Esau, Genesis 26.
出處：A17722_Thirteen Sermons of the Free Election of God in Jacob and Re
11 亞比米勒曉諭眾民說：「凡觸犯這人或是他妻子的，必要把他治死。」12 以撒在那地耕種，那一年有百倍的收成。耶和華賜福給他，13 他就昌大，日增月盛，成了大富戶。14 他有羊群牛群，又有許多僕人，非利士人就嫉妒他。15 當他父親亞伯拉罕在世的日子，他父親的僕人所挖的井，非利士人全都塞住，填滿了土。16 亞比米勒對以撒說：「你離開我們去吧，因為你比我們強盛得多。」17 以撒就離開那裡，在基拉耳谷支搭帳棚，住在那裡。18 （當他父親亞伯拉罕在世的日子所挖的水井，因亞伯拉罕死後，非利士人將其塞住，以撒就重新挖出來，並照著他父親所起的名字，給這些井重新起名。）19 以撒的僕人在谷中挖井，便得了一口活水井。20 基拉耳的牧人與以撒的牧人爭競，說：「這水是我們的。」以撒就給那井起名叫埃色，因為他們和他相爭。21 以撒的僕人又挖了一口井，他們又為這井爭競，因此以撒給這井起名叫西提拿。
我們已經看見上帝如何憐憫以撒，儘管他本該在危難時被撇棄：因為利百加的貞潔得以保全，這是一項特殊的恩典；因為以撒曾放棄了她，就他而言，為了保全自己的性命，他已將她撇棄。看哪，這種不信本該受到嚴厲的懲罰，但上帝仍要扶持他，作他妻子的保護者，否則她就真的被撇棄了。現在這裡說，上帝將祂的慈愛進一步延伸：也就是說，祂要以撒在未來的一段時間裡平安無事，不論是在他個人身上，還是在他妻子這件事上，都不受人騷擾。事實上，這份供應必然是白白賜給他的：因為有人可能會指責他，說他並不怎麼在意妻子受辱和蒙羞。這本會使他每天陷入許多爭端。但在這件事上，上帝是在試煉他：然而祂使用該國的君王，好讓他能得享安息，好讓無人前來攻擊他。因此，祂下令任何人不得觸犯他，違者處死。這乃是藉著特殊的特權所成就的，正如我們在詩篇中所引用的，上帝因著祂對亞伯拉罕和以撒的眷愛，甚至責備君王，警戒列邦：但我們由此可以推斷，亞比米勒因心生恐懼，才制定了這條非常正確的法令。為什麼這條律法沒有成為永恆的呢？因為那些心中沒有敬畏上帝之活潑根基的人，所做的一切不過是出於強權與暴力，他們沒有堅守與恆心，正如我們經常發現的那樣。但既然亞比米勒察覺到，如果以撒受到冒犯或有人虧待他，這事絕不會不受懲罰，且上帝必會為此施行報應：這就是他為何受到約束的原因。
現在，這事被重述給我們聽，最重要的是為了讓我們知道，上帝如何保守祂的子民，儘管他們居住在邪惡殘暴的人中間，彷彿身處野獸群裡：然而祂仍以祂的大能維護他們：這也是為了讓我們同樣信靠祂。因為上帝對我們列祖所施的良善，不僅是為了讓我們知道祂當時如何憐憫那些信靠祂的人，更是為了讓我們毫不懷疑，只要我們以祂為避難所，祂今日也必不容許我們受騷擾；當我們知道祂站在我們這一邊時，我們也要確信祂必維護我們的立場，祂的保護對我們而言已足夠抵擋世人所能嘗試或謀劃的一切。
因此，當我們擁有這樣的確信時，這裡所重述以撒的榜樣，就應當成為我們的教導，彷彿上帝向我們伸出祂的手，在我們危難時幫助並拯救我們。特別是當我們的仇敵強大有力，且在世上似乎沒什麼能阻止他們壓迫我們時，讓我們知道上帝絕不會停止伸出祂的援手。因為我們知道祂藉著以賽亞先知論到祂的教會所說的話，教會在祂眼中比這世上所有的王國與帝國更為寶貴。
現在，即便我們被世人極度藐視，以至於在他們看來（可以這麼說）我們連丟給狗吃都不配：但無論如何，既然上帝已經宣告我們是祂的羊群，並且祂已將我們納入祂的看顧之下，讓我們確信，當我們受到那些折磨我們的人攻擊，且那些人以為上帝絕不會觸碰他們時，祂絕不會撇下我們。此外，摩西補充說：以撒耕種，那一年有百倍的收成。
也就是說，他收穫了所種之種子的百倍。這裡可能會有人問，既然以撒連一英尺的土地都沒有，他怎麼能耕種呢？有些人想像他可能在那裡買了一些地，但這不合情理。因為列祖必須以賜給他們的應許為滿足，並作為寄居者住在應許之地。事實上，隨後經文也說以撒支搭帳棚，這表明他沒有固定的房屋或建築。因此我們看到，他像他的父親亞伯拉罕一樣，在地上是個流浪者；但他很可能租了一些土地來耕種，因為他有一個大家庭。正如我們所見，亞伯拉罕本人曾從家中召集了四百多名精壯的僕人去打仗。以撒的家業並沒有縮減多少，我們也看到，他不可能有太大的增長，特別是在寄居異國的情況下。他租了一些農場或土地來耕種，正如我們所知，古時的列祖雖然上帝使他們富足，但他們和他們的家人仍不懈怠地勞作。因為儘管他們擁有財富和物資，卻沒有濫用上帝如此慷慨賜予的恩惠，去過那種奢華或懶散的國王生活，而是始終保持簡樸的狀態。那麼，當我們看到以撒租地耕種時，簡要地說，我們學到了什麼呢？摩西記載這件事，是因為他補充說，上帝在其中賜福給以撒，使他興旺，以致他收穫了百倍。但在我們看來，這在那個地方會顯得不可思議，因為與猶大、敘利亞及周邊地區相比，那裡土地貧瘠，幾乎荒蕪；特別是提到百倍收成時，這對我們來說似乎難以置信，因為我們總是根據自己的所見來衡量所聽到的事。
但我們的主耶穌基督用撒種的比喻來向我們說明這一點，並非沒有原因：雖然祂說這話是為了另一個目的，但祂確實說過，當人撒種時，有的落在路旁，飛鳥來吃盡了；有的落在石頭地上，因沒有根，就枯乾了，因為沒有水分；有的落在荊棘裡，被擠住了；但那落在好土裡的（祂說），就結出果實，有三十倍，有六十倍，有一百倍。
正如我所說，當我們讀到這裡時，若非上帝的兒子親口所說，我們實在難以相信。但那些曾記載迦勒底土地、特別是親身到過該地並對其有透徹了解的古人說，那裡的常規收成是八十倍到一百倍。然而，這裡因為提到的是非利士地，雖然肥沃但不如迦勒底，所以摩西記載說，這是上帝賜給以撒的一份特殊恩賜，使他收穫了百倍。看哪，這是上帝賜福以撒的一個記號，確實是關於這暫時生命所屬的福分。因為雖然列祖始終仰望天上的基業，並將所有的情感都傾注於那裡，但作為必死的人，他們仍需要上帝在世上賜給他們一些祂良善的滋味。因為聖保羅所說的話在這裡始終適用：「敬虔在各方面都有益處，不僅有來生的應許，也有今生的應許。」當我們還活在世上時，上帝不會將祂所應許的福分完全賜給我們；因為事實上，如果上帝在各方面都賜給我們所要求的豐盛，我們就會想把天堂建在這裡，不再向遠處觀望，我們所有的感官都會被徹底滿足，因此祂只賜給我們一點祂良善的滋味，目的是為了吸引我們繼續前行。但那又如何呢？我們至少能部分地承認，上帝不僅藉著祂口中的見證，也藉著祂慷慨賜予我們的福分，成為我們的父。在這裡，我們從摩西所寫的歷史中看到了這兩件事：也就是說，上帝賜福給祂的子民，使他們有理由在祂裡面喜樂；然而，祂分配給他們的份量，使他們在世上時總是在哀傷中，從而有理由將目光投向更遠的地方。因為請看我們的先祖以撒，他興旺、增長，成為大富戶，摩西是這樣說的；他不僅說上帝一次賜福給他，而且說上帝使他增長，以致他不斷地變得越來越富足。但另一方面，摩西又補充說：非利士人嫉妒他。〔旁註：提摩太前書 4 章〕
我們看見以撒有充分的理由因神賜給他的繁榮而歡喜，然而神卻喚醒他，在他的甜美食物中摻入了一些酸味。當神如此明顯地使他昌盛時，這本是他極大的喜樂來源。這對所有非利士人而言，就像是一面鏡子，讓他們看見事奉神是怎麼一回事；然而，這卻轉而成為他的麻煩，使他受到騷擾。我們由此看見，神如何調和祂慷慨賜給兒女的恩惠（我指的是關乎今生的暫時性恩惠），使他們永遠無法安逸地停留在其中。但這裡可能會進一步提出一個問題：為什麼神讓以撒如此昌盛，以致該地的居民起來反對他？對他而言，若能保持中等的身分，安靜地住在帳棚裡，豈不比變得如此富有以致人人都要與他爭戰、無法容忍他，且擔心他會成為他們的主人並將他們踐踏在腳下更好嗎？如果神保持這種中庸之道，似乎對以撒更有益處。那麼，為什麼神使他昌盛，並因此導致他受到追逼，甚至連他自己、家人或牲畜都沒有水喝呢？但神在安排萬事上是如此智慧，以致祂若使僕人昌盛，祂就向他們顯明，他們應當緊緊倚靠祂，並有理由稱頌祂。然而，當祂讓他們面臨患難與煩擾時，祂也將這一切轉為他們的益處。因此，我們必須將此作為一條原則：我們在世上從神手中所領受的一切恩典，都伴隨著一些苦難；我們的蜂蜜從來不是純淨的，總摻雜著一些醋。如果神願意，祂大可以採取另一種方式，但我們必須順服祂，並以祂所做的為滿足，儘管我們的感官和肉體的私慾會對此抗拒。誠然，一個明智的人絕不會尋求富有或奢華；只要能有足夠的飲食和衣物，他就不會尋求其他身分或境況。然而，神卻喜悅用貧窮來操練一些人，並對另一些人慷慨；貧窮與富有的人都可以是忠心的，且兩者都是神的兒女。我並非泛指所有人，但我們看見，有些敬畏神的人，他們的境況和地位並不相同：有些人擁有足夠維持生活的財富，甚至能讓他們在眾人面前過著有信譽和體面的生活；另一些人卻幾乎連一口麵包都吃不上。
如果這件事由我們來安排，我們寧願神使用一種平等且相同的尺度；然而，祂知道為什麼祂選擇了這樣的差異。因此（如我所說的），我們應當以祂的旨意為滿足。所以，當祂喜悅使祂的僕人昌盛，以致我們能確知祂的祝福臨到他們身上時，這是祂良善的見證；他們應當從中獲益。但當其中摻雜了任何酸味時，他們應當思想：神不願我在此沉睡，也不願我如此倚靠這些屬世的恩惠，以致使我忘記了永生。因此，信徒必須具備這種智慧和考量，始終知道如何從神所賜的恩惠中獲益；同時，他們也不可忘記神向他們所顯的恩典，儘管他們會遭遇許多憂慮、悲傷、患難，以及世人加諸於他們的虧損。這裡特別教導了富人和窮人各自的本分。當一個人受貧窮和匱乏之苦時，神不會任憑他如此窮困潦倒、被遺棄，總會讓他擁有一點點分量，好讓他能感受到神對他的眷顧。因此，當信徒沒有得到他們所渴望的一切，而神似乎離棄他們時，他們不可因此向神發怨言，也不可認為神已經拋棄了他們；相反，無論神給他們的是多麼微小（即使再少），他們都必須運用它來品嚐神的良善，好讓他們能稱呼祂為父，信靠祂，並忍耐地承擔他們的境況，否則這境況對他們而言將是艱難且悲慘的。至於富人，當他們擁有的財富超過所需時，如果這帶來了任何憂慮和痛苦，正如俗話所說：「有地者，必有戰事。」如果一個人只有一畝地，他要麼會被捲入法律訴訟，要麼會因它而有其他麻煩。至於富人（我說），當他們看見這些事，知道自己無法平靜安穩地保有財物，反而總會伴隨著一些麻煩與不安時，他們當知道，儘管如此，他們也不可因此感到厭煩，而上帝的祝福總會賜給他們勇氣去信靠祂；他們不應被引向忘恩負義與遺忘，而應當時刻稱頌祂的名。這正是我們從此處所當留意的，經文說上帝使以撒興旺，而這正是導致當地居民嫉妒他，並因此將他從他們中間趕走的原因。現在經文明確地說：「基拉耳王打發人去見他，說：『我們不能容你住在我們中間，因為你比我們強盛。』」在此，我們更清楚地看見我先前所觸及的：即那些沒有在敬畏上帝的事上扎根的人，或許能做出美善的行為，但這不過是曇花一現，他們無法持久。除非是那些蒙上帝治理、並被祂的聖靈徹底更新的人，否則就沒有恆久忍耐，直到他們跑完路程抵達終點。然而，即便信徒自己，在行善上也不是那麼堅定，他們往往會走偏、誤入歧途；但上帝會管教他們，當他們四處遊蕩時，祂會將他們帶回正路。至於那些尚未重生、未被更新，仍保持其本性傾向的人，雖然有時看起來他們似乎要做出驚人之舉，但轉眼之間他們就改變了。我們在基拉耳王身上看到了這一點，先前他簡直像位天使：因為當他談到玷污他人之妻時，他說那會玷污整個國家，並招致上帝對大小之人的懲罰。看哪，這是一句神聖的宣告，彷彿是上帝藉著他的口說話；毫無疑問，這番告白是從他裡面被強迫出來的，既是針對他自己，也是針對所有那些將此視為（人們所謂的）輕微罪過的人。
看哪，亞比米勒顯明了上帝甚至曾強迫他，並激發他擁有如此的熱心，以至於他對這罪行深惡痛絕，因為他知道這事令上帝不悅。隨後，他頒布公告，任何人不得觸碰以撒或他的妻子，違者處死。這是另一個值得稱讚之處：因此看來，亞比米勒似乎完全成了敬畏上帝的人；但緊接著，他卻對以撒說：「離開這裡，走吧。」他驅逐了以撒：他知道以撒是在上帝的保護之下；而當他試圖對以撒採取任何行動時，這豈不是在藐視上帝，並破壞祂為其僕人所設立的保障嗎？
因此我們當學習，既然如此，我們在那些不敬畏上帝的人中間生活時，若他們一時對我們溫和有禮，隨後卻改變了態度，我們當存忍耐的心，並且在他們曾善待我們之後，若他們加害於我們，我們也當準備好去承受。此外，我們當知道，除非上帝將祂的敬畏銘刻在我們心中，並賜給我們一個活潑的根基，否則我們絕不會有任何恆心或穩固。讓我們祈求祂，願祂藉著果效向我們顯明，祂已藉著聖靈真正地更新了我們；願我們擁有的熱心不是像轉瞬即逝的乾草之火，而是願我們時刻渴望在順服祂的道路上邁進，並持之以恆；儘管我們有時會因軟弱而滑跌，但願我們不至於完全迷失、被帶離祂，而是能跑完我們的路程直到終點。因此，我們必須日復一日地懇求祂，願祂在我們裡面加增祂聖靈的恩典：因為即便我們的願望再好，可以肯定的是，我們很快就會冷淡；若非上帝持續治理我們，我們的本性既是不穩定的，我們從今天到明天就會改變。這就是我們總結要標記的。現在，亞比米勒在此提出的理由，是取自普遍的經驗：因為我們知道富人藐視窮人，擁有財富的人認為他人不如自己：隨之而來的是他立刻變得驕傲自大，殘酷隨之而來：正如經上所說，人就像馬，吃飽了就變得放蕩、不受馴服，他們踢人、咬人：簡而言之，他們不願受人駕馭。這通常就是人們的情況。所以，當一個人變得富有、擁有大量財富時，可以肯定的是，他本性上會傾向於抬高自己，驕傲將在他裡面掌權。因此，經文明確提到所多瑪，說當他們擁有極大的財富時，他們就變得驕傲，隨後殘酷隨之而來，以至於他們對貧窮的鄰舍毫無憐憫，不願幫助他們。這幾乎已成為常態。
所以，當亞比米勒對以撒說：「你比我們強盛，因此離開這裡，走吧。」這是因為人們濫用了上帝的恩典，當上帝提升我們時，我們無法以節制或謙卑來滿足自己。
如今我們由此可知，我們是何等悖逆：因為上帝向我們顯出祂的慷慨，這確實表明祂親近我們，並吸引我們親近祂；這應當成為我們更加謙卑自己的契機。因為當上帝以這種方式向我們顯現，而我們彷彿行在祂的面前時，沒有什麼比這更能使我們守規矩並盡本分了。然而，如果我們濫用祂的恩典，並且（如我先前所說）如果財富在我們心中滋生了驕傲與狂妄，進而輕視那些地位不如我們的人，隨後又產生殘忍，以致我們折磨這個、騷擾那個：我們吞吃這個人、又吞吃那個人，這豈不是將光明變為黑暗嗎？因此，我們必須認識到我們內在的悖逆，除非上帝將我們從中拉出來，否則我們不僅傾向於此，甚至沉溺於此。如今，當上帝善待祂的兒女時，祂確實是在糾正他們身上的這種惡習，使他們不再有慾望去抬高自己、伸出犄角、炫耀自己的得意，並將那些不如自己的人踩在腳下；我們已經說明，其中總是摻雜著某種冷卻，好叫他們不至於在自己的福分中過度誇耀和自滿。無論如何，這必須藉由祂的聖靈在其中動工，因為每當有機會讓我們抬高自己時，我們心中絕不會有任何謙遜：正如俗話所說，洋蔥皮就足以讓我們忘記自己的出身，使我們沉醉於傲慢之中，並藐視所有人。
但以撒並未如此沉溺於驕傲與狂妄：亞比米勒卻冤枉了他。但（如我所說）他是以世俗的標準來衡量，因為人的習性總是在有能力時壓迫弱者，並隨心所欲地去傷害他人。
因此亞比米勒說：「你比我們強盛得多。」由此我們必須留意，上帝藉著這個常見的例子告誡我們，要和平且謙遜地處世：當我們有機會自視甚高時，要將其拋諸腦後，更加謹慎地守住自己的本分，甚至是卑微的地位；同時，如果上帝樂意將我們降卑，使我們處於低微且受藐視的境況，讓我們知道這是為了我們的好處，這就像是一種預防性的藥物；我們也要知道，如果我們被提升到高位或尊榮之地，那反而會使我們變得瞎眼。這就是我們在此處必須領受的教訓。隨後經文說：「以撒就離開那裡，在基拉耳谷支搭帳棚。」
他並沒有完全離開那個地區：但他搬到一旁，為的是不再出現在他們眼前，並消除基拉耳所有居民產生惡意的藉口：因為我們知道非利士人是怎樣的人。在這裡，我們首先看到了以撒的忍耐：他不僅沒有反駁，為了換取和平與安寧，他收拾行李離開，到別處支搭帳棚，他在這件事上顯出了他的謙卑。誠然，他並沒有完全離開那個地區：但儘管如此，他本可以進行一些抵抗，以便留在那個他已經如同經營農場的地方。我們已經看到，他的父親亞伯拉罕曾在家中預備了一支小軍隊：因此他本可以做同樣的事，從而抵擋加在他身上的冤屈。但他非但沒有這樣做，反而像一隻羔羊：摩西並沒有說他引起了什麼大爭執，也沒有說他發生了衝突，儘管他在接待過他、並向他表示過一些禮貌之後，卻被他們無理地驅逐；但他放下了一切。因此，我們受教導，當我們受壓迫時，要忍耐地承受冤屈，不要拿起刀劍來尋求報復，即使在世人眼中我們似乎有正當的理由。因為我們知道我們被命令做什麼：即給上帝的憤怒留地步；也就是說，要容讓上帝為我們伸冤。讓我們跟隨我們的先祖以撒，他甘願被惡意地趕出那個他本應被眾人愛戴的地區。因為他們有什麼理由懷疑他有任何惡行呢？然而，他們卻將他趕走，並說他太強盛了，彷彿他濫用了自己的偉大。這就是關於以撒這次退讓的一課，經文說他來到了基拉耳谷。
現在摩西又加上了另一個試煉，這對以撒來說是非常艱難的：那就是他挖掘了他父親亞伯拉罕生前所挖的井，並且保留了當時給這些井所起的名字。在這裡，我們首先看到了非利士人的惡毒，儘管亞伯拉罕在他們中間生活得非常謙恭；甚至這個人的前任亞比米勒曾與他立約，並主動來尋求他，而亞伯拉罕為了表示敬意，曾將他所挖的一口井送給了他，後來又買了回來，並如我們所見，將那份敬意呈獻給他：儘管如此，他們還是來把這些井填塞了。他們知道亞伯拉罕是上帝的僕人，是一位先知：上帝曾維護他的爭端，他們對此有過親眼所見的見證：因為亞比米勒的家曾受過打擊，上帝曾責罰過它：因此，他們本可以受此感動而容忍他：即使他們一時沒有深思熟慮，但鑑於亞伯拉罕曾聲明他不會做任何損害或傷害他人的事，正如他曾向亞比米勒起誓的那樣，他們本應以此為滿足：他們知道這個人非常忠誠，在許下諾言的地方總會信守承諾：然而，為了讓他永遠不再回來，他們填塞了他所挖的井：因為毫無疑問，這樣做是為了把他拒之門外，讓他不能再回到他們中間：因為他是一個寄居者，他本可以尋找一個適合自己居住的地方：就像你會說的，至少我有水，而且還有一些牧場可以放牧我的牲畜。所以，他本可以回到那裡：但他們做了什麼呢？噢，當水被奪走時，他就會被迫去別處尋找牧場：他永遠無法再回到這裡了。看看這是一種多麼卑劣而惡毒的惡意：但我們要知道，上帝的旨意是要讓祂的兒女受到這樣的騷擾，以試驗他們的忍耐。此外，我們也要留意，當惡人對上帝的僕人如此無情時，這一切最終都會導致他們自己的羞愧：因為可以肯定的是，如果亞伯拉罕住在那裡，上帝的祝福就會臨到那個國家。當這裡提到以撒時，說他耕種那地，有一百倍的收成，毫無疑問，那地是肥沃的，他所有的鄰居也都嘗到了上帝的恩惠。簡而言之，上帝的兒女總是散發出祂憐憫的馨香之氣：我們已經看過關於所多瑪和蛾摩拉的記載，如果上帝在那裡能找到十個義人，那城就不會被毀滅。
但看看那些藐視上帝和不信的人，他們把信徒從他們中間趕出去，容不下他們：這終將轉變為他們自己的羞愧。與此同時，上帝會憐恤祂自己的子民，無論他們如何被趕出世界、受到逼迫、無處容身，祂總會為他們找到避難所和蔭庇：但我們必須以極大的忍耐武裝自己，當人們對我們如此殘酷，以至於我們在他們中間找不到任何公義，他們簡直像瘋狂的野獸時：我們仍必須忍受這一切，好讓我們能被上帝的靈所武裝，那靈是溫柔的靈。因為可以肯定的是，我們不需要任何東西來激發我們發洩毒氣：因為我們太嬌嫩、太敏感，以至於什麼都忍受不了，而且總是準備好要報復我們自己的爭端。因此，除非上帝用祂的聖靈治理我們，否則我們永遠不會溫柔到足以忍受加在我們身上的冤屈：但無論如何，先祖的榜樣擺在我們面前，是為了讓我們學習，當人們以任何方式折磨我們時，不要過於煩躁和不安。
此外，這裡明確提到，以撒保留了這些井的名字，正如我們所見的「別是巴」，意即「盟誓的井」，因為亞比米勒曾在該處與亞伯拉罕起誓。這是在維護所有權：因為這等同於一份公開的文書或契約，甚至更具效力。亞比米勒曾在該處與亞伯拉罕立約：看哪，這是一個伴隨著莊嚴儀式的承諾，亞伯拉罕曾為這些井向他表示敬意：名字就證明了這一點。因此，以撒是在主張，當地的居民都知道，這是他父親為他購置的產業的一部分，因此按法律來說，這是屬於他自己的。但這一切都無濟於事，無論他擁有什麼樣的正當權利，他們仍然不斷地與他爭吵。由此我們看到，儘管上帝的兒女除了享受屬於自己的、且合法使用的東西之外別無所求，但他們仍然會被強行驅逐。因為藐視上帝的人是厚顏無恥的：無論人們向他們提出什麼理由，既無理性也無公義能對他們產生影響，或被他們放在眼裡。當我們今天看到類似的事情時，不要認為這是一件新鮮或奇怪的事。那時的人比現在更單純，然而我們仍然看到，以撒必須被趕出所有他理應正當擁有的東西。
隨後經文說，他為這兩口被奪去的水井取名，也就是說，他因這兩口井而陷入訴訟：換言之，他被趕出了這些地方。當時他辯解也無濟於事，不像今日還有法律途徑，他純粹是遭暴力驅逐，失去了產業。毫無疑問，當他取名為「爭競」與「抵擋」時，這就像是在向神申訴；當他看見人的耳朵塞住，一切道理都被拒之門外時，他別無他法，只能立下紀念，好讓神憐憫他。因此，讓我們學習，當我們竭盡所能提出權利與憑據，卻仍無法保住屬於我們、神所賜予我們的產業時，我們仍不可停止信靠，深信神最終必會憐憫我們。這就是我們當做的：盡我們所能，努力讓他人與我們和平相處，不來吞噬我們。這對神的兒女來說永遠是合法的；因為無論我們被吩咐要像羊進入狼群，神仍允許我們進行和平的防衛，因為祂已將我們接在祂的手中。
因此，我們必須盡己所能，抵擋一切加在我們身上的暴力、冤屈、暴行與騷亂，以及一切針對我們所設的攪擾。我們這樣做了嗎？如果我們毫無收穫，而人又如此頑固地行惡，特別是當他們被狂怒所佔據，以致將一切道理踩在腳下時，讓我們轉向神，祈求祂親自接手我們的案件。當人變得如此無理，嘲笑我們所提出的一切辯解時，我們不要懷疑，神最終必會處置他們。這就是我們從以撒為水井命名一事中所當領受的教訓：爭競、辯論與抵擋。因為這並非出於憤怒或脾氣，正如許多人會報復並口出惡言那樣；以撒是將他的案件交託給神，正如聖彼得所勸勉我們的，如果我們受人的嫉妒，在他們那裡找不到解決辦法，我們就當等候神親自伸手，祂必然會這樣做。
最後經文說，以撒挖了一口井，沒有人再與他爭競，他就給那井起名叫利河伯，意思是「寬闊」；他特別用了複數形式，不僅僅說「看哪，一處寬闊」，而是說「看哪，神賜給我們的寬闊」。我們更清楚地看見我之前所提到的：當以撒處於極大的困境，連水都沒得喝，人對他如此殘忍，以致他無法飲用自己與家人勞力所挖的水時，他將這事交託給公義的審判者神。
相反地，當神憐憫他，人不再來攪擾他，他能為自己和全家喝到水時，他歡呼說：「這是神所賜給我的。」他沒有說：「噢，我終於達到了目的，這些惡人終究放過我了，現在讓我們安逸享樂吧？」他沒有像世俗之人那樣單純地說話，而是要立下感恩的紀念，正如他曾立下申訴的紀念，以求主憐憫他。
同樣地，他的心意是，神這份恩惠應當被銘刻在那裡，讓人們談論它，不僅僅是談論三天，甚至在他死後也要談論；他們應當承認那口井是神向他施恩的記號。讓我們留意這個細節：儘管他長期受苦，他仍不停止以平靜的心感謝神。當我們長期忍受類似的患難時，神的恩典往往會因我們對苦難的感受而被遮蔽；如果神讓我們受苦一段時間，即使後來祂向我們伸出援手，我們也常以為那不是出於祂，而是將其歸咎於運氣。
但以撒卻不這樣：雖然他被驅逐，且忍受了很長一段時間，但一旦上帝使他得釋放，他就稱頌祂的名，說：「上帝使我寬闊。」看哪，他說，這是上帝在這一口井上所顯出的寬宏與恩惠。然而，我們最後必須留意以撒的忍耐。當我們今日講論忍耐時，很難達到這一點：若我們受了一點點苦，就立刻變得火冒三丈；即使看起來我們非常有耐心，若上帝沒有在第一時間安慰我們，心中總會有些怨言。而我們究竟受了什麼苦呢？實在說來，幾乎什麼都沒有。如果我們受了一點小挫折，噢，就覺得難以忍受；此外，如果人們繼續虧待我們，噢，我們就覺得受得太多了。但我們離先祖以撒在此所展現的這種溫和與柔順還差得遠。我們會說：「我無法忍受。」如果有人虧待我們，哪怕只是三個半便士的價值，或是我們財產的一小部分，噢，我就無法忍受：這太過分了。然而，以撒是為了水而爭（我說的是爭），他並沒有拿起刀劍去打仗，而是忍受了虧待。儘管井是他挖的，是他父親用自己的財產買下的，且國王也曾准許他使用，他還重新挖掘並付出了極大的勞力才得到水喝，儘管如此，我們仍看見了他的忍耐。因此，當上帝管教我們，任憑惡人放肆，使我們被他們剝削掠奪時，讓我們知道，我們還沒有到那種地步——連一滴水都沒有，連上帝本意要讓世人共享的元素都被奪走。因為每個人都想擁有自己的那一份，無論是五穀、酒、肉，還是動產與不動產，每個人都想擁有自己的東西；但至於水，這是上帝為所有人所命定的元素。
當大路上有河流、水井和泉源時，為什麼要將它們從上帝的受造物手中奪走呢？但無論如何，我們的先祖確實陷入了那樣的困境。正如我已經提到的，這件事的目的在於讓我們學習忍耐，不僅是忍受一兩次小小的傷害，而是要在各方面都如此溫柔、性情柔和：即使是在生死攸關的事上（俗話說），我們也要將盼望寄託於上帝，相信祂會向我們顯出憐憫。因此，當惡人和不敬虔的人不義地逼迫我們時，讓我們不要加倍我們的邪惡，不要把一個魔鬼變成兩個，而要努力軟化他們的心，平息他們對我們所懷的惡意。如果我們這樣做，可以肯定的是，無論我們在極度的痛苦中停留多久，最終上帝必使我們寬闊，使我們有充分的理由開口稱頌祂的聖名。
他們的居所，他們必須遷徙，沒有安息之處，除非他們（可以說）每日都由上帝的手所安置；同時，他們要準備好流浪，從一地遷往另一地，效法他們先祖的榜樣，他們藉著經歷學會了不在這地上的塵世擁有產業，並承認自己是客旅，正如我們稍後將看到雅各回答法老那樣。同時，我們也可以看見周圍鄰舍的惡意：特別是亞伯拉罕所買的水井，在他死後被奪走，為的是讓他的繼承人和子孫無法使用。但經上說，以撒在那裡又挖了一口井，因為他不能沒有水，無論是為了他龐大的家庭，還是為了他的牲畜；但他走了很遠才找到水，直到上帝將那被無理奪走的東西歸還給他。因此，他在別是巴暫時居住時是沒有水的，除非他借用或購買；但後來他重新找到了他的井，處境比以前好了一些，上帝也沒有讓那些想讓他們渴死的人得逞，讓他們的惡意落空。但無論如何，上帝並沒有在第一時間垂聽他。我們在此要學習昨日所提到的：學習忍受缺乏，甚至是水的缺乏，並且不要認為我們祖先所經歷的是什麼奇怪的事。因為我們沒有理由比他們享有更多的特權。如果上帝寬待我們，讓我們在這一點上承認祂的良善；如果祂以其他方式管教我們，讓我們更受教以致於忍耐。然而經上說：上帝在他去別是巴的第一個晚上就向他顯現了。
在此我們必須留意先前在亞伯拉罕生平中處理過的事，即上帝向他顯現，是因為他因先前所受的巨大憂傷與患難，需要得到幫助與安慰。因此，這一點值得注意：上帝看見祂的僕人受苦至極，便願意給予他一些寬慰。正如今日，雖然我們沒有這樣的異象，但當上帝看見我們無法再承受，若祂不伸出援手扶持我們，我們就快要倒下時，祂依然會向我們顯現。每當我們陷入困境，我們總以為上帝已遠離我們，並想像祂已徹底遺忘了我們。然而相反地，當祂讓我們嘗到祂的恩惠，無論是以何種方式，或者更確切地說，當祂堅固我們，使我們能勇敢對抗一切試探，或是將我們從所受的冤屈與煩擾中拯救出來，又或是祂以某種顯而易見的方式幫助我們時，看哪，這就是祂的同在，我們便看見祂對我們有眷顧。因此，讓我們留意，當上帝向以撒顯現時，必然是因為他處於極大的困境中，因為這並非每天都會發生。由此我們當學習，當上帝容許我們受折磨、不安、困擾與騷擾，最終卻顯明祂是我們的父時，我們要學會知足。如果這沒有立刻發生，讓我們像以撒那樣等候祂；以撒並非隨時都有上帝會幫助他的確據，相反地，他當時看見自己完全缺乏援助，且持續了很長一段時間；一個苦難剛過，緊接著另一個苦難接踵而至，然而他並沒有灰心。因此，讓我們跟隨那條道路。同時，我們也要記住，上帝對我們所說的哪怕只有一句話，用以見證祂對我們的愛，其價值也勝過我們所能擁有的一切財富；是的，即便我們吃喝飽足，享盡一切珍饈，且無人攪擾，四境平安；簡而言之，即便我們心想事成，亦是如此。如果世事對我們如此順遂，可以肯定的是，我們不應將其看得太重，以至於忽略了這項見證——即上帝對我們有憐憫。試想，假設一個人沉浸在一切享樂之中，擁有世上所有的安逸，一無所缺；然而，如果他不知道自己與上帝之間的關係如何，如果他沒有教義，沒有應許，他將永遠懷疑這種安逸是否會持久。如果他因這些安逸而醉生夢死，以為自己的繁榮會一直持續下去，那麼擁有這種世俗的幸福又有何用呢？這生命能持續多久呢？
因此，我們所能得到的一切福分，若沒有上帝恩惠的確據，便毫無意義，也無法帶來真正的甘甜。但另一方面，當上帝樂意向我們宣告祂愛我們，我們在祂的保護之下，我們絕不會滅亡，祂正牽著我們的手，我們正受到祂的保守與看顧時，這才應該使我們滿足，即便其他一切都離我們而去。所以，無論上帝給予以撒什麼樣的記號，表明祂已憐憫地眷顧他，這與摩西現在所敘述的相比，都算不得什麼。摩西所敘述的是，上帝向他顯現，是為了延續祂與他所立的約，並進一步確認這約，使他對此完全堅信，以至於上帝成為他的盾牌，抵擋一切試探。但我們在此首先要留意的是，這是一個異象，旨在預備以撒，使隨後賜給他的話語能以更大的敬畏與權柄被領受。
這異象是一個記號，表明上帝在說話：這向來是非常必要的。因為我們知道魔鬼如何竭力藉著幻覺和虛妄的幻想來誘惑我們。因此，當先祖們受教時，為了讓他們對自己的信心有充分的確據，上帝的威嚴向他們顯現，使他們對此有某種不可磨滅的印象。因為如果只有話語臨到他們，那就像空氣中的聲音，毫無穩固可言。所以，當摩西說上帝向以撒顯現並宣告自己時，這並非多餘之事。因為以撒必須知道並深信，他所聽到的話語是從天上發出的，他可以安息在其中，確信這是無誤的真理，絕不會受騙。誠然，上帝是不可見的，是無法被測度的；我們若想用眼睛去測度祂，甚至運用我們所有的感官去探求，也絕對無法達到祂崇高的威嚴。因此，上帝的本體既是無限的，人就無法看見；但這並不妨礙祂在對我們有益的範圍內，並根據我們微小的度量向我們顯現。因此，每當我們讀到上帝向古代先祖顯現時，這並非表示他們測度了祂所有的本體與威嚴，因為那是不可能的。人的靈性非常粗鈍，但祂顯現的方式是他們所能承受的，也就是說，是在祂看為對他們有益的範圍內。事實上，如果上帝向我們敞開祂的榮耀，我們立刻就會被壓垮。我說，即使我們的理解力比現在多得多，即使我們的靈性比現在能領悟百倍，我們在上帝的榮耀面前仍會感到驚駭，以至於完全不知所措。因此，當上帝樂意向我們顯現時，祂必須顧念我們所能承受的程度。因此，讓我們留意摩西在此所用的話語應當如何理解，也就是說，以撒為了能對所領受的應許更加確信，並將其視為真實可靠的應許，絲毫不懷疑是上帝在對他說話，他得到了一些記號與印證，藉此他感到自己絕不會受騙，這不是幻想或輕率的想像，而是上帝要給他一個穩固的依靠，給他一種安息，使他能藉著隨後所加添的話語的力量，去抵擋可能臨到他的一切災禍。現在經上說，上帝勸勉他不要懼怕，並給了他一個理由：「我與你同在，我是你父親亞伯拉罕的神。」
當祂說「不要懼怕」時，我們之前已經解釋過，上帝的意思並非要讓祂所說話的人免除一切恐懼。因為無論先祖們如何戰勝一切針對他們的挑戰，他們並非沒有感覺。亞伯拉罕受過試探，但他沒有被勝過。因此，我們必須記住這一點：那些藉著上帝靈的大能成為得勝者的人，他們依然經歷過爭戰。
如果沒有某種感受，又怎會有爭戰或搏鬥呢？如果亞伯拉罕在自己心中沒有感覺到「看哪，我處於危險之中」，他絕不會呼求上帝，也不會投靠祂；如果他沒有被所忍受的痛苦所壓迫，他就不會向上帝發出祈求與哀告，以求減輕與釋放。因此，我們不可認為上帝要那些祂對其說「不要懼怕」的人毫無感覺；祂的意思是要將他們緊緊地繫在自己身上，使他們不至於像我們那樣過度恐懼——除非我們將安息建立在上帝身上。因為世上最微弱的風吹草動，都足以動搖我們，使我們驚慌失措，不知所措。正如經上論到亞哈斯，說他心裡恐懼，好像林中的樹木被風吹動；而以賽亞為了補救這個弊病，說：「安靜，在上帝面前要平靜。」這是聖經中常見的語氣。因此，請留意「不要懼怕」這句話的含義：也就是說，無論我們有什麼理由感到恐懼和驚駭，我們都要抵擋，並存著忍耐等候上帝的拯救；不要讓這種恐懼壓倒我們，將我們完全窒息，而要努力恢復過來，持守正路。即使我們被攪擾，被拋來拋去，只要我們立足於上帝的應許，就讓我們始終站穩腳跟。經上明確地說：「我與你同在」，這是要表明，當我們有上帝站在我們這邊時，這就足夠了，即使全世界都惡意地謀劃要毀滅我們，哪怕有多少人就有多少敵人，甚至似乎所有的受造物都聯合起來反對我們，只要上帝站在我們這一邊，就足以使我們勝過一切恐懼。事實上，我們看到先知大衛是如何實踐這教義的，使徒保羅也給了我們榜樣。他說：「既然上帝幫助我，即使我被十萬大軍圍困，我也不會懼怕；當我看見世上所有的死亡臨近時，我仍要倚靠上帝的牧杖。」請看他在詩篇 23 篇中是如何說的：「耶和華啊，你的杖，就是你作為牧者所豎立的竿（因為他借用了牧人的比喻，牧人會用他的杖或竿來引導羊群）：主啊，」他說，「只要我能有一個憑據來確信你將我算作你羊群中的一員，我雖行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為我會以自己得到安慰，只要我能建立在你的恩典之上。」後來在另一處，他見到上帝與他同在，便說：「我藐視所有要來攻擊我的人。若上帝站在我這一邊，肉體能把我怎麼樣呢？」他在那裡藐視人的軟弱，表明上帝只要向他們吹一口氣，就能將他們全部推翻，使他們歸於無有；儘管如此，如果他有從上頭來的力量武裝自己，魔鬼所能向他發出的所有威脅都將一無是處。這正是聖保羅教導我們的：「上帝若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」這並不是說，儘管上帝是我們生命的守護者，我們就不會遇到許多敵對的事；而是說，只要上帝向我們施恩，我們就可以在所有仇敵面前，以及在魔鬼所設計的一切詭計面前誇勝。因此，當他說「我與你同在，所以不要懼怕」時，這句話被寫下來以消除一切恐懼，絕非無緣無故。現在，正如我們被教導要單單安息在上帝的良善和他父性的恩惠中一樣，我們反過來也必須注意到，若沒有這一切，我們總是像一群昏厥的人。這也是我們剛才所提到的：也就是說，如果上帝不向我們見證他對我們的愛，即使我們身處人間樂園，也會如同身處地獄；反之，即使我們身處某種地獄，也就是某種深淵之中，只要我們感受到上帝對我們滿有憐憫，並確信他最終會憐恤我們，且確信他的幫助，那麼地獄也會變為天堂。這就是我們在此處必須觀察的重點：當一個人不知道自己在上帝面前的光景如何，也就是說，他無法確信上帝對他懷有父愛時，他必然會戰兢，時刻感到四面受敵，並有許多刺來攪擾和折磨他，卻不知原因為何；而且他往往會陷入極大的困惑之中。這就是不信之人的光景：並不是說他們不夠大膽，甚至大膽到藐視上帝的地步；因為在他們看來，他們已經逃脫了上帝的手，即使上帝從天上打雷，也無法觸及他們。惡人和那些藐視上帝的人，在他們的驕傲中確實會如此大膽；但儘管如此，上帝在他們裡面加了刺，使他們遭受所謂「盲目的攻擊」，以致他們不知道這些攻擊從何而來；然而，這正是上帝在用他們自己的不信與他們爭戰。這就是所有那些不單單安息在上帝裡面，且不知道我們所有的安全、所有的喜樂和福分都在於他的保守的人所得到的報應。因此，所有那些自恃力量和美德的人，所有那些將心思沉溺於這些屬世受造物的人，最終必會因自己的愚蠢狂妄而付出代價，因為他們沒有將當得的榮耀歸給上帝；也就是說，他們必會發現自己如同貧窮昏厥的人。因此，讓我們學習，即使上帝賜給我們所求的，以及一切可能期望的快樂，我們也不要因此而安息在這些事物上，以致轉離了他；相反地，讓我們學習持守我們所擁有的那份恩惠與見證，即他既已收養我們為兒女，就必永遠向我們顯出父愛。因此，當我們如此徹底地確信時，我們必能克服一切恐懼；但反過來說，當我們自以為在沒有上帝的保護下也能安穩時，上帝就必然會向我們顯明我們的愚昧和自負。這就是我們在此處必須領受的簡要教訓。因此，讓我們將這兩件事結合在一起，視為不可分割、不能分離的：上帝與我們同在，我們在一切邪惡面前都得到了完全的保障。因為如果祂遠離我們，唉，我們就比誰都悲慘，即便我們身處樂園，正如我先前所說的：但當祂與我們同在時，即使我們行在死蔭幽谷中，似乎每分每秒都要滅亡，我們仍不會停止安慰自己，因為我們深知死亡將轉化為我們的生命，萬事都將互相效力，叫我們得救。此外，我們必須留意祂所說的：「我是亞伯拉罕的神」；因為藉著這句話，祂喚起了以撒對他從父親那裡所學到的一切應許的記憶。如果以撒沒有受過教導，如果亞伯拉罕沒有盡到他的責任對他說：「我兒，神賜給我一個超越所有人的特權，祂向我顯現並對我說，我的後裔將成為祂的產業，祂要祝福我們，我們將從世上其餘的人中被分別出來並成聖：但你要留意我們當如何敬拜祂，留意我們當如何求告祂，看我們當如何事奉祂。」因此，如果亞伯拉罕沒有忠心地教導他的兒子以撒，這句話就毫無效力：「我是亞伯拉罕的神」，事實上，這除了迷信之外，什麼也代表不了。所以，讓我們好好留意，藉著這句話，神是要堅固以撒，使他確信先前從父親那裡所學到的。教皇派的人在想要固守他們的污穢與謬誤時，就把這句話當作盾牌：因為他們所追隨的是從其他先祖與長輩那裡得來的，並非他們今日所發明的；因此對他們而言，只要他們跟隨自己的先祖與長輩，這似乎就足以擊退神藉著祂的話語所啟示的一切了。然而，當神被稱為亞伯拉罕的神時，祂預設了一件事，即亞伯拉罕擁有受教義規範的信心，而這教義是他先前所受的教導。為什麼祂不稱自己為拿鶴的神？為什麼祂不稱自己為他拉的神？因為那樣做會更有「古老」的意味。教皇派的人不會說：「我們當中所稱的神的事奉，在我們中間已經實行了一百年了」；他們會說：「怎麼了？這世界被這樣治理已經有一千年了。」看哪，當他們引用一千年來作為藉口時，他們就自以為有權利去藐視神。〔旁註：詩篇 3:7〕
那麼，如果問題僅僅在於「古老」，祂就該說：「我是你父親他拉和拿鶴的神」，或者祂本該追溯得更遠，直到那些更早的先祖。但這裡並非在談論那種事。神呼召了亞伯拉罕，而亞伯拉罕不久前才去世，其他人則古老得多：我們在這裡該作什麼區分呢？我們絕不能憑自己的頭腦捏造，而必須注視神要引導以撒去看的那個標記：毫無疑問，這是因為亞伯拉罕（正如我們先前所說的）擁有完全確定的信心，他不僅僅像世上其餘的人那樣只有一種觀點，說「我猜想是這樣，我認為是這樣」，而是他完全確信神曾對他說話。看哪，這就是為什麼現在說「我是你父親亞伯拉罕的神」的原因與考量。因此，讓我們好好留意我們應當跟隨哪些父親，以免在其中受了迷惑。因為如果我們的先祖曾受過正當的教導，並且被塑造在神的真理中，這對我們的信心將是極大的幫助：因為當我們有嚮導為我們指引道路時，這對我們大有益處，我們不應藐視它；但如果我們的先祖並非神的兒女（正如聖保羅所說，所有的父道與親屬關係都取決於此），那麼我們就必須閉上眼睛。因為當神沒有在祂作為父親的至高地位上被尊崇，且萬事沒有歸向祂時，那麼我們在這世上所擁有的一切親屬關係與羈絆都將是禍患：因為它們不過是撒但的羅網。所以，讓我們好好留意，正如經文在此處說神是亞伯拉罕（以撒的父親）的神，先知以西結卻反過來說：「不要隨從你們列祖的典章。」為什麼呢？因為這些先祖沒有跟隨亞伯拉罕的腳蹤，而是偏離了；因此，他們不再配得「父親」這樣尊榮的稱號，因為簡而言之，他們並非神的兒女。所以，讓我們恐懼戰兢，免得聖司提反所說的話臨到我們：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。」但若我們的先祖有任何無知或悖逆之處，讓我們離棄它，好讓我們能完全將自己交託給我們在天上的父。儘管如此，當教皇派的人呼喊「教父們、教父們」時，讓我們學習分辨，不要像他們那樣作畜類，從某些污穢之地去尋找我們的祖先；正如他們將那些曲解並敗壞律法與福音之純全的人，都視為他們的祖先，也就是那些昏庸的老頭，以及那群篡改聖經的修士與僧侶。因此，為了不讓我們在這種情況下被剝奪並喪失理智，讓我們知道，我們的祖先必須是上帝的兒女，正如我們引述保羅所說，一切父系皆源於祂。那麼，簡而言之，我們從這段經文所要學習的就是：以撒受到勸誡，要承認並回想他先前所學的一切，而這正是為了堅固他的信心，因為上帝說祂已向他的父親亞伯拉罕顯現。如今，我們也當將這教義付諸實踐，每當我們需要確信自己，或者當我們的心靈受攪擾、被某種動搖與不確定感所困時，我們必須轉向那裡：也就是跟隨我們的父親亞伯拉罕，使我們自己順服並遵循他向我們展示的準則。為什麼呢？因為我們確信上帝曾向他顯現。這是一個很好的指引，它不會使我們偏離救恩的道路：當我們順服並效法我們的父親亞伯拉罕——他蒙上帝揀選，並領受了我們救恩的憑據，也就是我們今日所應當立足的所有應許——我們就必得堅固。我們應當對所有其餘的信徒抱持同樣的看法。因為雖然他們在肉身上與我們毫無關係，但我們依然是他們的後裔。因此，使徒在希伯來書第 11 章向我們陳明這「如雲彩般的見證人」，並非沒有原因；他要向我們表明，如果我們不跟隨那些上帝為我們樹立的榜樣，我們就是非常忘恩負義的。他說，看哪，有一大群如雲彩般的見證人呼喚我們歸向神，這似乎（可以說）是要遮住我們的眼睛。當有人引誘我們時，我們會感到被冒犯，我們會以為只要說「喔，他做的事跟我一樣」就能推卸責任；我們只需要一隻小蒼蠅，就能使我們轉離對上帝的敬畏與順服。然而，儘管上帝在我們面前擺設了這麼多見證人來考驗我們的信心，使我們理應感到滿足，我們卻仍不歸向祂。如果這對我們毫無益處，且我們未能因此得堅固，除了我們自己的忘恩負義之外，還有什麼原因呢？因此，每當我們的信心軟弱，當我們遭遇無知的阻礙，彷彿陷入風暴時，讓我們思想：怎麼了？難道上帝是昨天或今天才開始說話嗎？祂豈不是曾對亞伯拉罕說話嗎？祂的真理從那時起難道不是確定的嗎？此外，所有後來的信徒、所有聖潔的君王與先知，以及其他人，難道不是上帝向我們展示的眾多見證人嗎？因此，讓我們現在將他們加入這聖潔的會眾中。因為無論福音被傳講了多少次（正如使徒所論述的），這不僅是為了將我們與今日活著的所有信徒聚集在一起，也是為了將我們帶入上帝已從這世上接去的所有聖徒的團契與同在之中。因此，每當上帝對我們說話時，我們今日就與所有聖潔的先祖與先知連結在團契中。但我們若不知道如何從這一切中獲益，就更無可推諉了，因為上帝在祂獨生子的位格中，已更清楚、更親切地向我們啟示了這一切。因為祂今日不僅被稱為亞伯拉罕的上帝，也被稱為我們主耶穌基督的父。因此，既然我們在這位活生生的形象中，擁有對我們救恩有益的一切之完整且完美的啟示，而上帝正是藉著祂顯明出來，那麼可以肯定的是，我們沒有任何藉口可以推託，為什麼我們不能擁有那種使我們永不東奔西跑的確信；當世界變遷十萬次時，我們依然能堅定不移地持守我們從上帝所領受的，知道祂的真理是不變的。這就是我們從這段經文中應當領受的簡要教導。〔旁註：使徒行傳 7:51。〕〔旁註：收容所。〕
此外，我們同樣要留意主耶穌基督所說的話：「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。」請看，神的兒子，那位永恆的神，為了將我們聚集到祂自己那裡，並使我們穩固地持守在那裡，以致我們絕不會偏離祂所賜給我們的真理根基，祂竟說，就祂是人、是我們的長兄而言，我們與祂同有一位神，同有一位父。當我們聽到這些話時，我們還有什麼理由懷疑或動搖呢？正如今日有許多人會說：「噢，我不知道該持守什麼：意見如此紛紜，以致我感到困惑；同樣地，我什麼也信不了，不知道該跟隨什麼。」然而，這些人若不是被魔鬼所佔據，又怎會如此呢？他們竟將神的真理踐踏在腳下，而這真理本是引導我們、向我們顯明救恩之路的確據之光。因此，既然神自亞伯拉罕和挪亞以來就顯明了祂自己，並指派摩西作為祂教會的引導者，且在最終差遣祂的獨生子，在祂的位格中將我們眾人聚集到祂自己那裡，我們就當學習持守祂所賜給我們的合一信仰，並毫不懷疑祂必永遠承認我們為祂的兒女。現在我們要注意神所說的：「我要賜福給以撒，並使他的後裔增多。」這表明神對祂所呼召之人的恩眷，並非虛空或徒然，而是會在適當的時候結出果實並產生果效。因此，當神向我們施憐憫時，祂必會賜給我們祂所知對我們有益的一切美物，這點是極其確定的；誠然，這未必會照著我們的願望成就，但無論如何，繁榮必與神的恩眷和慈愛相伴。我們知道祂掌管一切，祂絕非吝嗇，不會不將祂認為合適的一切賜給祂的兒女。因此，當神樂意向我們見證祂愛我們、與我們同在時（正如我先前所說），我們當學習等候神所賜的一切繁榮與白白的恩眷。與此同時，儘管我們遭遇許多困擾與折磨我們的逆境，且這些逆境對我們而言是艱難而苦澀的，但我們絕不可放棄，務要緊緊持守祂的應許。當我們從神的手中領受任何恩典時，當將其應用在堅固我們的信心上，並確信我們必能經歷此處所言的真實性：「我必與你同在，並賜福給你。」確實，如果我們能好好省察神每日賜給我們的恩惠，並像我們應當做的那樣去珍視它們，我們就總有充分的理由去尊崇祂並以祂為樂。然而可悲的是，我們吞吃了祂所賜的恩惠，卻對它們嗤之以鼻，從不思想。我們可以看到，這正是我們如此容易發怨言、焦躁不安和不滿的原因。為什麼會這樣呢？因為神的恩惠本應足以讓我們在祂裡面得到滿足，但（如我所說）我們卻藐視並輕看它們。因此，我們不配品嚐這應許的價值：「我與你同在，並賜福給你。」隨後經文說：「以撒在那裡築了一座壇，求告耶和華的名。」
我們已經看過聖潔的先祖為何築壇，以及其目的為何；但正如經文的要求，我們仍需在此略作說明。以撒所築的壇，目的是為了宣告他的信仰。關於第一點就說到這裡。因為如果我們向神禱告，我們並不需要為祂築壇；對神的敬拜本身就是屬靈的。因此，以撒築壇並非僅僅為了祈求和呼求神的名，或向祂獻上禱告與懇求，而是為了讓他的信心得以彰顯，並使神在世人面前得著榮耀。因為雖然我們應當在靈裡、在內心深處敬拜神，但這並不妨礙我們在世人面前將祂當得的讚美歸給祂，並盡我們所能地宣告，我們的身心靈完全屬於祂。
因此，我們在此受教：信徒在信靠上帝並呼求祂，且將祂一切恩惠的讚美歸給祂之後，還必須在眾人面前承認自己的信仰，目的是要將自己完全奉獻給祂（正如一切皆屬乎祂）。還有第二個理由：由於我們的懶惰與懈怠，我們在各方面都需要受到激勵，好叫我們能被激發起來，在事奉上帝的事上歡然前行。何以見得？誠然，當我們向上帝禱告時，祂並不拘泥於任何儀式；然而儘管如此，我們仍會屈膝、向天舉手、脫帽。為什麼要這樣做呢？首先，是為了人的緣故。因為（如我先前所說）我們必須用上帝所創造、並指定要歸榮耀給祂且要得著永恆冠冕的身體，來向祂致敬。但無論如何，既然我們是懈怠的，我們就需要這些方式來幫助我們，激發我們以更熱切的熱心和更誠摯的情感向上帝禱告。所以，這就是為什麼我們應當合掌舉起、屈膝跪下、脫帽的原因：這是為了表明我們來到上帝面前，彷彿在說：「你這可憐的罪人，你是誰？你怎能不懷著謙卑來到那位創造並塑造你，且你要向祂交帳你一生作為的主面前呢？」此外，這也是為了讓我們摒棄一切使我們心猿意馬的虛妄幻想，使我們能完全倚靠祂。因此，以撒所築的壇就是為了這個目的：藉此他能受到更大的激勵，使他的心更火熱地事奉上帝。另一方面，他在眾人面前作見證，是為了給他的家人樹立榜樣，並證明他沒有與外邦人的迷信混雜，而是因受上帝話語的治理，持守純潔無瑕的宗教。關於壇的事就說到這裡。順帶一提，我們在此也當學習先前所宣告的道理，即聖潔先祖的禱告以及他們所作的信仰告白，之所以與祭祀結合，無非是為了引導他們歸向我們的主耶穌基督。因為他們不斷受教，知道若非藉著一位尚未被差遣到世上來的中保之恩，他們就無法親近上帝；但事實上，他們確實以此為安息。然而如今，我們的主耶穌基督已經降臨，祂取了我們的本性，並對我們說：「祂是世界的光，是道路、真理、生命，是我們在父上帝面前的中保，我們必須藉著祂進入天國。」既然我們擁有這一切，當我們呼求祂時，豈不更當確信我們的祈求必蒙垂聽，天門必為我們敞開，且我們必能隨時發現祂樂意幫助並扶持我們嗎？無論如何，讓我們留意，古時的壇，特別是在律法時代，其設立的目的總是要讓信徒知道，他們不配憑自己的名向上帝禱告或呼求祂；他們必須始終藉著我們的主耶穌基督，並藉著祂為世界的和好而獻給父的祭物的功效，來到祂面前。事實上，我們不可認為亞伯拉罕和以撒是隨己意發明了築壇：因為正如使徒所指出的，他們的祭物若非藉著信心，就絕不蒙悅納。然而，若沒有上帝的話語先行光照，他們絕不可能建立在信心之上。因此讓我們知道，以撒築壇獻祭並非隨意而為，彷彿他心想：「喔，這樣做應該不錯」；而是他受教得知，身為一個可憐的罪人，若不將全部的信靠放在那位將要被差遣來作補贖並洗淨世人罪孽的主身上，他就絕不敢妄自呼求上帝的名。外邦人確實也有他們的壇，也像聖潔的先祖一樣獻祭，但他們缺少了核心。他們完全沉溺於儀式本身，而那儀式本身是虛空的；因為他們沒有仰望利未記中所提到的那天上的樣式。因此我們必須學習，當我們的先祖以撒呼求上帝的名時，他築壇是為了見證：若非在我們主耶穌基督的名與恩典中，他就無法蒙悅納。因此在今日，每當我們想要向上帝禱告時，讓我們學習用我們主耶穌基督的血來洗淨我們的禱告：否則它們將是世俗且污穢的；但當我們主耶穌基督的血應用在其中時，我們的禱告必是純潔的，必被分別為聖，以致上帝必悅納它們。當我們在各自內心的隱密處呼求上帝時，也當努力帶領鄰舍一同前來，好叫祂能在我們中間同心合意地得著榮耀。正如我們應當在同一個信心裡連結在一起，我們也當只有一個口，宣告我們以祂為我們的父與救主，並且我們完全屬於祂。〔旁註：約翰福音 10〕
但現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，並祈求祂施恩，使我們能深刻感受到這些過犯，以致我們因這些過犯而厭惡自己，並在祂的審判台前哀慟，好叫我們能藉著祂的憐憫得蒙赦免；因為按著祂的審判，我們本該受到公義的定罪。願祂施恩堅固我們，使我們無論在這世上遭受何等苦難，都不至於灰心；願我們能默想祂的道，以致祂賜給我們那「認我們為祂兒女」的唯一應許，就足以使我們滿足；願我們以此為武裝，好順服祂的旨意，平靜地忍受祂所差遣的一切苦難；願我們在心裡真誠地榮耀祂，毫無虛假或偽善；願我們努力在世人面前結出信心的果子，藉此使祂在眾人——無論尊卑——面前都得著尊榮。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民萬邦，阿們。