原文：The eleuenth Sermon of Iacob and Esau, Genesis 27.
出處：A17722_Thirteen Sermons of the Free Election of God in Jacob and Re
3 以撒年老，眼睛昏花，不能看見，就叫了他大兒子以掃來，說：「我兒。」以掃說：「我在這裡。」4 以撒說：「我如今老了，不知道哪一天死。5 現在拿你的器械，就是箭囊和弓，往田野去為我打獵，6 照我所愛的作成美味，拿來給我吃，使我在未死之先給你的靈魂祝福。」7 （利百加聽見以撒對他兒子以掃說話。）以掃就往田野去打獵，要得野味帶來。8 利百加就對她兒子雅各說：「我聽見你父親對你哥哥以掃說：9 『你去把野味帶來，作成美味給我吃，我好在未死之先，在耶和華面前給你祝福。』」
我們昨天看見，以掃藉著他的婚姻，充分表明他對亞伯拉罕他父親家所應許的祝福毫不在意。因為這支派必須承受迦南地。因此，當時居住在那裡的人民必然要被徹底剷除，這地必須完全奉獻給上帝的子民。同樣地，它必須從一切污穢中被潔淨。看哪，以掃竟將自己混雜在上帝已經定罪的人群中；這是一個記號，表明他已經從上帝那裡墮落了，否則他不可能與那樣的人民親近。如果他想成為應許的繼承人，他本應時刻保持自己像一個被列入名冊並受約束的人，而不應混雜其中，因為那無異於阻擋所應許之恩典的運行。但正如我們所見，他娶了赫人的女子為妻。那麼請注意，他是如何盡其所能地棄絕了上帝的恩典，而亞伯拉罕的全族本應藉著這恩典承受迦南地作為產業。但還有第二個過錯：他娶了兩個妻子，這正如我們所見，是違背婚姻律法的。因為上帝所宣告並要人持守的判決是，人應當有一個幫助者，而不是兩個或三個。此外，當夏娃被造並賜給亞當時，經上說，他們要成為一體。那麼請注意，這是人類應當始終遵守的準則。因此，我們看見以掃甚至打破了所有誠實的界限，甚至是本性的界限，在這方面他簡直像個畜生。誠然，他的祖父亞伯拉罕有兩個妻子，但這點是他應受譴責的。
此外，並非他的願望促使他這樣做，而是他的妻子因過於急切而帶領他陷入其中。當一切被仔細衡量時，他想要享受上帝所應許給他的東西，即他的後裔要蒙福，這是一種魯莽的熱心。當時他還沒有孩子，因此他娶了第二個妻子；但正如我所說，這是為了顛覆上帝所建立的秩序。他在這事上犯了罪；但在以掃身上，我們還能辯解什麼呢？只能說他是一個放蕩的人，除了罪惡與邪惡之外一無所有，以至於他無法分辨婚姻與淫亂。這就是他娶兩個妻子的原因。現在，在當時，東方各民族對婚姻的持守確實很差；因為他們總是沉溺於肉體的私慾，以至於除了所謂的一夫多妻制（即多妻）之外，他們還非常普遍地犯下亂倫罪。這是一個在這一點上非常野蠻的民族，他們毫不介意褻瀆婚姻；但這種習俗並不能成為以掃的藉口。因此，讓我們好好記住，當我們說每個人都這樣做，且我們有一大群同伴時，這在上帝面前將無法成為藉口；我們不要以為這樣就能在他面前免罪。儘管如此，當罪惡在一個國家盛行，而人們又制定法律反對它們時，如果有些人忽視這些法律，每個人都會自我粉飾，每個人都會拿那些帶領他走向毀滅的人作為自己的依據。他們會說：「某某人做得很好。」後來當人們來到他們面前問：「你們為什麼這樣做？」他們就說：「噢，看，某某人做得很好。」但我們將會被捆在一起，上帝非常清楚如何將我們像荊棘一樣一併焚燒，當我們拿那些本該在作惡時成為我們警惕對象的人的罪惡來作掩飾時。儘管如此，以撒仍然被他對兒子以掃的愛所蒙蔽。他看見以掃現在已經墮落，因為他像豬一樣在糞堆裡打滾，因為他與那些上帝所棄絕的人立約，並且進一步顛覆了婚姻的秩序與制度；然而，他的父親仍然容忍這一切。經上說，以掃的妻子們簡直是在刺痛他，他的心因此受傷；但事實就是如此，他對兒子的愛總是使他退縮。
誠然，他身上或許有些美德，但這並不意味著他所做的一切都值得稱讚；不，在這方面他還差得遠。因為他本該厭惡自己的兒子，無論他年紀多大，既然他與上帝如此疏遠，且盡其所能使救恩的應許歸於無效。試想，如果亞伯拉罕的後裔與那些外邦人聯姻，教會將會變成什麼樣子？因此，以撒看見兒子如此褻瀆，本該受到更大的觸動。他看見兒子有這種獸行，竟對娶兩個妻子毫不在意；如果他有能力供養，他甚至會娶上幾打。因此，當以撒容忍兒子這些過錯時，他無疑是得罪了上帝。因為父親若在需要時不施行管教與責備，當他們看見兒女如此邪惡卻不作為，他們便是有罪的，因為他們未盡職責。主賦予他們權柄管理家室與後代。若不是為了讓他們心存敬畏並加以約束，以便在家庭中發生惡事時能向上帝交帳，這權柄又是為了什麼呢？這就是以撒身上一個相當可恥的過錯；然而，他更過分的是對兒子以掃的溺愛。經上說，他眼睛昏花，不能看見；但可以肯定的是，這種對長子愚昧的愛，比他的年老或感官的衰退，更使他瞎了眼。因為他本該留意（事實也確實如此）上帝已揀選雅各勝過以掃，然而他卻抗拒這一點，正如我們之前所見，經文說他愛以掃，而利百加愛雅各；利百加的愛是對那屬天啟示的順服。因為上帝早已宣告：「將來大的要服事小的。」利百加比她丈夫明智得多。但正如我們在此處所見，以撒依然故我，似乎他想要抗拒上帝。當然，他的本意並非如此，但他被自己的情感所俘虜，以至於忘乎所以，失去了分辨力與判斷力。
由此我們可以看出，我們應當時刻警惕自己的情感衝動。因為它們總是衝撞我們，去抵擋上帝。就像一頭被激怒的公牛用角頂撞一樣，我們的慾望與渴求驅使我們，甚至俘虜我們，以至於我們在不知不覺中，竟公然與上帝為敵；我們從未想過：「這是上帝所禁止的，是祂所譴責並棄絕的。」因此，我們的感官往往被蒙蔽，以至於偏離了正道。我們在以撒身上看到了這樣的例子。他一生中，幾乎是聖潔的典範，過著天使般的生活，時刻敬畏上帝；但在這件事上，他卻犯了錯，以至於將上帝置之度外。他踐踏了從妻子那裡所領受的真理，即長子的名分現已歸給了雅各。然而，他卻執意越過這界限。這實在是一件極其奇怪的事，因為他畢竟是上帝的僕人與先知；當他領受職責，要將祝福賜給上帝所指定的人時，他卻表現得好像自己才是這祝福的保管者與決定者。上帝給了他這份榮耀，彷彿是在說：「我要祝福我所看為好的人，但這見證將從你的口中發出。你將成為傳信者；特別是你所宣告的，將具有公義的權柄；它是真實的，我將在天上予以印證。」上帝給了他這份榮耀，他卻讓自己陷入無知，以至於完全背道而馳，違背了自己的職責與職分的要求。乍看之下，這似乎是不可容忍的；但上帝以祂奇妙的旨意，在這件事上引導他，將黑暗變為光明，並顯明這並非出於人的幻想，即救恩的繼承權應當歸給誰；而是無論世人如何反對，它必須歸給那被預定與確立要承受它的人，並且這旨意必然成就。但由於我們無法同時理解所有事情，讓我們按照摩西所用的順序來敘述；最後，我們將總結這段歷史帶給我們的益處。經上說，以撒見自己年老，時日無多，便對兒子以掃說：「我不知道我哪一天死。現在，你去打獵，為我做美味，是我所愛的，好在我的靈魂祝福你以先，吃你的野味。」
以撒說他不知道自己死期將至，這意味著他看見自己已臨近墳墓：因為沒有人知道自己死期為何。上帝總是要我們對此保持懸念與懷疑，好叫我們時刻警醒。正如俗話所說，死亡對所有人而言都是確定的，但死亡的時刻卻不為我們所知：這對我們極有益處；因為我們看見，當人們以為自己還有喘息或緩解的機會時，便沉溺於享樂與歡愉。如果我們確切知道生命的終點，那會怎樣呢？每個人都會放縱自己去行各樣惡事，甚至直到最後一刻都在藐視上帝。但當我們的主以這種方式讓我們感到緊迫，以至於我們從母腹中就已被死亡圍困——正如我們看見嬰兒在來到世上之前就已夭折——我們甚至無法活過一分鐘，因為我們一出生就受制於死亡，正如我們的軟弱所顯明的。我們被多少疾病所包圍？我們的生命又受制於多少危險與災難？因此，無論老少，都理當承認自己不知道何時會死。但這些話的含義正如我所說：即以撒深知自己無法長留於世。事實上，儘管年輕人以及那些強壯、正值盛年的人，也當預備自己離開世界，活著的時候時刻準備面對死亡，但我們在這方面卻最為失敗，儘管我們的本性提醒我們不要再沉迷於世界。因此，我們從以撒的這番話中應當領悟到：正如每個人都看見自己軟弱且短暫，以至於在活了許久之後，腳步已顯蹣跚，我說，這應當更激勵我們預備自己面對死亡。誠然，他在此處說這話並無他意，只是為了祝福以賽。但這項勸誡的意義重大，即當我們看見死亡臨近時，要學習甘心將自己交在上帝手中，並在這種順服中榮耀祂的名，使我們不再為自己而活；在我們安排好一切事務，以致沒有任何事物能攔阻我們，好叫我們在被呼召時能歡然前行。但當他提到祝福時，這不可被理解為一般的禱告。因為毫無疑問，以撒每天都為他的孩子們禱告；而此處說：「使我……在未死之先給你看祝福。」我們由此可以推斷，以撒所說的這種祝福是具有特殊意義的；事實上（如我所說），以撒是上帝應許的守護者與保管人；這份寶藏被託付給他，由他負責祝福。請注意為什麼使徒說：「位分大的給位分小的祝福」，因為在這種情況下，他必須從上帝那裡獲得權柄。這一點在律法時期表現得更為明顯：因為祭司被設立，不僅是為了教導百姓並獻上祭物，也是為了祝福，甚至連祝福的儀式都為他們制定好了。每當摩西提到這職分時，他往往會指派上帝所揀選的祭司來祝福。但他們這樣做，就其自身而言，不過是作為預表；這乃是為了表明，唯有我們的主耶穌基督，才有權柄為我們作上帝祝福的見證，並向我們確認這祝福：正如祂升天時所顯明的，祂舉手祝福了祂的門徒。因此祂表明，律法中這些預表的真理與實體，都在祂身上成就了。在律法寫成之前，祂就已是如此：因為上帝要亞伯拉罕作教會之父；因此他祝福了以撒，彷彿那應許給他的產業已轉交給了以撒。現在以撒也必須照樣行：因為他領受這祝福並非為他自己，而是為了讓這祝福永遠留在他的家中。因此，他必須作上帝恩典的執事：正如我們今日所見，祂藉著那些被祂按立執行此職分的人的手，在我們中間傳遞祂的恩惠與屬靈恩賜。因此，人不能赦免我們的罪，然而我們的主耶穌基督卻使用了這種說法：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」儘管如此，祂仍為自己保留了這權柄，正如祂在以賽亞書中所宣告的：「雅各啊，是我，唯有我塗抹了你的過犯。」雖然唯有上帝有權赦免罪孽，並洗淨我們的污點，但祂依然藉著人的手來施行這事。我們在洗禮中擁有一個無誤的憑據，表明上帝必不將我們的過犯歸在我們身上，而是我們在祂面前是公義且潔淨的；此外，我們還有一個質，就是祂必藉著祂的聖靈更新我們，使我們能行在一切純潔之中。這並非人所能賜予我們的，但上帝卻使人在這事上成為祂的器皿，這一切都是出於祂的恩惠。再者，有任何必死的受造物有能力使我們分享我們主耶穌基督的身體和血嗎？然而，在聖餐中，當餅和酒被分發時，可以確定這並非一個虛空且無意義的象徵，而是這一切都已成就，且我們的主耶穌基督在此顯明祂自己是信實的：因為是祂親自賜下這一切；若說那些本身一無所有、也無能為力的人，竟能將我們的主耶穌基督分給那些前來領受一小塊餅和一兩滴酒的人，這實在是過分歸功於人了。事實上，當祂說「我的肉是從天上降下來的糧」時，這點已向我們顯明了。祂以兩種方式賜下這糧：第一種是祂在獻上自己給父，為要洗淨罪孽時所賜下的。祂說：「我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。」
看哪，這就是兩種賜予：因為祂賜下祂的肉，是當祂為我們一切的過犯獻上自己作為補贖時，好叫上帝向我們止息怒氣，使我們得釋放而成為義。現在，第二種賜予是祂每日所作的。既然將自己賜給信徒（他們藉著信心領受祂）是屬於耶穌基督的權柄，那麼這就不應歸功於人，並非人擁有這種能力，而是耶穌基督不斷地將此應用在信徒身上。自古以來皆是如此：因為上帝始終為自己保留了拯救世人的榮耀；但這並不妨礙祂使用人作為祂作工的器皿。看哪，這如何印證了以撒的事，表明他必須宣告那他被命定要宣告的祝福。事實上，我們在福音的教義中也看見了這一點：因為福音的傳講是什麼呢？聖保羅說：「這福音本是上帝的大能，要救一切相信的」；他在那裡所說的，正是從我們口中所出的道。什麼？上帝的大能？這本身算什麼呢？誠然：但上帝喜悅藉著人的媒介來彰顯祂的大能，並要祂的道在作工時產生這樣的果效與能力，以致它彷彿是一把開啟天國之門的鑰匙：正如祂也曾將其比作天國的鑰匙。
因此，讓我們好好留意，以撒在此所說的並非一般的祝福：也就是說，不是指禱告，像我們彼此祝福，或是祈求上帝向我們的鄰舍施憐憫，並將祂所知適合他們的事賜給他們。關於祝福就說到這裡。但以撒知道，他被命定為上帝的僕人，去分發那託付給他的寶藏。這一點值得注意，好叫我們不至於厭惡那傳給我們的教義，因為我們知道它意味著什麼。因為有許多狂想的人拒絕一切次要的媒介，想要不藉翅膀就飛越雲端。他們說，難道上帝不足以教導我們嗎？難道不是祂賜下信心嗎？聖靈難道是在人的手中嗎？我們何需聽人講道？讀那麼多書又有什麼用呢？這一切都是多餘的：因為上帝完全可以啟發我們，而不必讓我們的耳朵被舌頭轟炸。因為祂擁有我們得益處與救恩所需的一切：祂必會成就這事。難道人竟要將祂視為受制於人嗎？難道祂聖靈的大能必須與這些次要的媒介攪和在一起，彷彿祂沒有自由一樣？看哪，這些狂想之徒就是這麼說的。然而他們沒有考慮到，上帝在使用人的服事時，並未被束縛或限制在人身上：因為祂是照著祂看為好的方式行事。誠如聖保羅所言，信心通常是從聽道而來的：所以我們若沒有藉著人，就無法擁有信心。難道上帝不能同樣藉著其他方式成就嗎？這裡的問題不在於上帝的能力，而在於祂的旨意，以及祂所命定的方式。因此，當我們說「難道上帝不能做這個或那個嗎？」祂確實能做：但既然祂定意要藉此方式，我們就當安息於此。所以，讓我們學習以全備的敬畏領受這每日教導我們的教義，因為我們知道，當我們有了這見證，即我們的罪已得赦免時，這一切在天上就已批准了：彷彿是上帝親自說話：因為祂不願我們按照人的標準來衡量祂的真理，人是脆弱且虛謊的，在他們中間除了虛空別無所有：但祂要我們因真理本身及其本質而尊崇它。同時，讓我們在這事上保持清醒與謙卑，順服祂所設立的秩序。關於這「祝福」一詞就說到這裡。〔旁註：這些就是拒絕聖道職事，並想要直接從上帝領受教導的重洗派。〕
現在，摩西開始敘述利百加如何想出詭計與手段，從以掃那裡奪取祝福，並將其轉移給雅各。在我們談論過以撒的過失之後，我們在妻子利百加身上也看到了同樣的情況；然而，他們兩人都信靠上帝，儘管這種信心被遮蔽與纏繞，以至於難以辨認。以撒擁有真實的信心，且這出自真實的熱心，這是顯而易見的：因為如果他內心沒有徹底確信，那應許給他及其後裔的產業必將賜給他，關於這祝福的事又算什麼呢？那豈不只是詭詐的行徑與虛無之事嗎？因此，以撒必然確信，無論他如何看見自己彷彿已在墳墓中，生命即將耗盡，只剩下最後一日可活；無論情況如何，他始終持守那對他說的話，即他的家族必蒙祝福，上帝已揀選了他，這並非徒然。雖然他在世上沒有看見這些應許的成就，但他知道上帝在天上，他和他的後裔必不致蒙羞，只是他們必須等候。因此，以撒一生都在與可能擊垮他的試探爭戰，在臨終時仍持守信心與忍耐，並將這尊榮歸給上帝，大膽地信靠祂。因為凡信靠上帝的人，必不致蒙羞。以撒擁有這點，這是一種極其卓越的信心。試想一個貧窮的客旅：有人對他說，你將成為這地的後嗣，然而他連水喝都沒有，正如我們所見。如今，儘管死亡威脅著他，他卻不知道死期何時來到，只知道自己已完全準備好面對。儘管如此，他仍藐視撒但與世界，並堅定地持守這一點：上帝必不會欺騙他；對他而言，無論是死，還是化為塵土，都無關緊要，只要上帝的真理仍能存留，並發揮其完全的效能與大能。看哪，這就是以撒，他不尋求世界，而是撇下一切感官，保持堅定；他毫不懷疑上帝必憐憫他與他的後裔。正如我所說，我們有充分的理由稱讚他；但與此同時，他卻因對兒子的愛而變得盲目，以至於他與上帝作對，儘管他從未想過要這樣做。這並非明顯的叛逆，也不是出於蓄意的惡意，而是因為他怠惰，且對自己的職分僅有部分的認識。他非常清楚上帝要將他提升到如此尊貴的地位，使他能成為這祝福的傳遞者與見證人；他知道這一點，然而在另一方面，他卻受了欺騙。因此，他在這件事上擁有特殊的信心；他有一種與肉體情感摻雜在一起的良善熱心。
但讓我們回到利百加身上。利百加在這裡的行為表現出愚昧的魯莽；因為，藉由詭詐與謊言來褻瀆上帝的祝福，這是何等大膽的嘗試？是的，我說，這是再卑劣不過的謊言。這裡涉及的是世界的救恩，問題在於擁有上帝所要差遣作為救贖主的耶穌基督。但利百加在其中是如何行事的呢？可以肯定的是，如此重要的事情理當以敬畏與謙卑的心來處理；那麼，在上帝如此卓越、超越一切的工作中，她竟愚昧地嘗試去做她認為好的事，這算什麼呢？因為利百加深知，她為兒子雅各所尋求的祝福，意味著他將在有生之年成為教會的元首，且我們的主耶穌基督將從他而出；然而，她卻將其顛覆，以至於不惜撒謊、偽造、扭曲一切；而且，這似乎也顯示出她將上帝的恩典視為兒戲與輕蔑：因為這等於是貶低了恩典的價值，竟說這祝福要藉由纏繞在她兒子頸項上、用獸皮包裹的手來獲得，偽裝他多毛，並似乎要奪走以掃所有的裝飾；此外，她還讓兒子撒謊；更進一步，雅各去尋找一隻山羊羔，她將其烹煮，並讓他父親相信那是野味：在以撒聞到以掃衣服的氣味之後，簡而言之，可以說她幾乎要顛覆上帝的揀選。
看哪，這些是非常嚴重的過錯，然而這一切卻出自一種卓越的信心，如果世上曾有過這種信心的話。這非常奇怪，但我們可以輕易地判斷。利百加當時顧念的是什麼呢？她愛她的兒子雅各，但藉由欺騙獲得祝福對他有什麼益處呢？因為這既不能為他在世上贏得財富，也不能帶來利益；更甚者，她使他暴露在父親的憤怒與咒詛之下。此外，她了解以掃，他充滿毒氣、兇猛、怨恨與憤怒；事實上，我們稍後將會看到，雅各的生命曾陷入危險。利百加知道這一切，儘管如此，她還是點燃了自己家中的火，而她本可以將她的愛子留在身邊，讓他始終與她同在，並在他世上所需的事上供應他，而不必讓他陷入任何這樣的危險。但她做了什麼呢？她已將這信念銘刻在心：長子的名分屬於雅各，正如上帝所應許她的；因此，她要順服上帝，並看重這長子的名分，儘管在世人眼中這毫無價值：正如我們稍後將會發現，雅各稱以掃為他的主，他在他面前謙卑自己，甚至屈膝下拜。
雖然這長子名分在世人眼中毫無價值，利百加卻極其看重。由此可見她那真實且確鑿的信心，這信心是何等偉大而精純；她寧可違背丈夫，也不惜失去所有，只為了順服上帝。只要能成就上帝所宣告的，她便在所不惜；她看重這些屬靈的祝福，勝過世上的一切。這就是她信心的確據：她有如此大的熱心，以至於忘卻自我，絲毫不顧及這可能帶來什麼禍患。為什麼呢？因為她順服了上帝的旨意，甚至捨棄長子，拋開了母性的情感；她知道長子必須被剪除，於是她說：「很好，就讓他像腐爛的肢體一樣被切除吧，因為這是上帝所命定的。」我們在此看見，利百加的身上，顯著的美德與過犯交織在一起。
這提醒我們應當存敬畏的心行事。儘管上帝賜給我們獨特的愛慕之心去默想祂，但我們總會被黑暗所籠罩，以至於當我們自以為在世上盡了最大的努力時，在上帝審判我們的時候，仍有需要悔改之處。事實上，沒有人能否認這一點：雖然我們的目標是奔向上帝所呼召我們的方向，但我們卻走錯了許多步，實在令人嘆息。那些跑得最快、試圖歸向上帝的人，依然會偏離正道，走入歧途或岔路。上帝容許這種情況發生，是為了讓我們無可誇口。因為如果連美德在上帝面前都有瑕疵，那麼那些完全被定罪的惡行又當如何呢？我們努力行善，竭盡全力，卻仍然會得罪上帝。為什麼呢？因為我們裡面有軟弱，且被無知所纏繞。儘管上帝光照我們，使我們看清道路，但雲霧往往遮蔽我們的雙眼，以至於我們非但沒有守住正路，反而偏向左或偏向右。
請留意信徒的美德是何等有瑕疵，好讓我們學習單單安息在上帝純全的良善中，並祈求祂赦免我們的過犯，將祂本可公義地定罪的事，算為我們的義。那麼，我們的行為為何能蒙上帝悅納呢？祂為何稱之為馨香的祭物，並在祂面前如此蒙悅納，以至於能得著賞賜呢？唉，這並非如教皇派所想像的那樣是出於功德，而是因為上帝稱義了祂本可公義地拒絕並視為可憎的事物。因此，讓我們留意，在以撒的信心裡，我們可以看到我們活在世上時所存的缺陷，儘管上帝已藉著祂的聖靈在某種程度上更新了我們。此外，讓我們知道上帝作工的方式，使我們裡面的惡並不能攔阻祂藉著我們成就祂的工。舉例來說，如果我們想要尋找一個在必死之人身上具備天使般完美的人，那是永遠找不到的，也從未有人是不帶任何過犯的。因此，那些作為我們主耶穌基督預表和象徵的祭司，在為百姓代求、作為中保並藉著祭物除罪之前，必須先為自己的過犯祈求赦免；他們必須先從自己開始。然而，若我們現在要尋找毫無過犯的聖道執事，可以肯定的是，我們找不到；〈◊〉，最卓越的人也必然成為我們人類脆弱與軟弱的鑑戒。但現在，如果我們要下結論說：「那麼，我怎能藉著他們得救呢？因為我仍看見他們充滿了缺陷。」但正如我所說的，讓我們從以撒的位格中學習，上帝並未停止成就祂的工作，儘管那些本該引導我們的人仍有無知之處。當他們分發上帝託付給他們、且上帝使他們成為保管者的屬靈恩賜時，即使他們本身並非完全如其所當是，我們仍不應停止從中獲益；因為上帝在祂所要成就的這項工作中，使用並安排了他們，以致祂的恩典絲毫未受阻礙，儘管人或許能發現他們身上有待改進之處。這就是我們在此處仍需留意的事。簡而言之，我們看到上帝兒女的信心往往是軟弱且糾纏不清的，這並非像教皇派所想像的那樣：他們稱這種糾纏不清的信心為「獸性」，即當一個人說：「喔，我相信我母親所信的神；我不知道整個基督教意味著什麼，但看哪，我只要單純地去行事就足夠了，我相信我們聖母教會所相信的。」事實上，較聰明的神職人員會說：「我相信我女僕的神，因為她相信那位在她種植後使捲心菜生長的神。」這就是教皇派那種隱含且模糊的信心，這簡直是魔鬼的巫術。然而，上帝兒女那種糾纏不清的信心，是因為他們仍處於無知之中。但儘管如此，仍有一些亮光。那麼，什麼是信心呢？它是我們在上帝藉著祂的聖靈和祂的道光照我們之後，對上帝的良善與恩惠所擁有的認識。因為信心不能沒有這兩樣東西：也就是說，不能沒有上帝的道——我指的是上帝在祂教會中所設立的秩序——其次，不能沒有聖靈的恩賜。因為即使上帝的道早晚向我們宣講，若上帝不開啟我們的耳朵並光照我們，我們也無法從中獲益，因為我們是可憐的瞎子。太陽總會照耀我們，但瞎子卻分辨不出白天與黑夜，對他們而言兩者皆同。我們的情況也是如此：如果上帝在差遣祂神聖的道來指引我們道路時，不在內心光照我們，我們就永遠會像可憐的迷途者或迷失的羊。
因此，我們的信心必須內含亮光；但我仍要說，這亮光是被巨大的黑暗所包圍和糾纏的。因為我們並非面對面地看見上帝，我們也無法領會祂的奧祕；我們只需知道這些是部分的，並對那將在我們脫去肉體、被接到天上的榮耀中、成為天使同伴時，得以完美顯明的事物有一點嘗味，這就足夠了。那麼，簡而言之，這就是我們從此處所要學習的：即我們的信心儘管偉大且精緻，但它總會帶有一些軟弱，並與上帝賜給我們認識的事物混雜著一些不完美與無知。現在，由此我們可以推論，當聖經宣告我們是藉著信心稱義並得救時，並不是指藉著信心的功德：因為如果我們的救恩是建立在信心的價值上，那麼我們的信心就必須是完美的。因為如果我們的信心是軟弱的（正如我已經說過的），且我們只擁有它的一部分，那麼我們就只能擁有救恩的一部分；進而，它將會動搖，我們也將永遠處於搖擺與懷疑之中。但當說到我們藉著信心得救時，是因為我們接受了上帝的憐憫，我們應當認為這對我們的救恩是完全足夠的。我們的信心是不完美的：沒錯，但即使只有一點點火花，上帝的良善仍會補足那缺乏的；正如我們現在不僅在身體上，更在整個本性上都帶著這腐朽的軀體。但我們知道我們的靈魂走向死亡，那麼在此期間我們的生命在哪裡呢？它在我們裡面。如何擁有？正如聖保羅在羅馬書第 8 章所說，在於我們領受了上帝的靈。我們是否完全擁有上帝的靈？並非如此：它就像只有一點火花或一滴水；但他說，這就是生命，它將吞滅我們裡面所有屬於死亡的事物，並使其歸於無效。因此，讓我們留意，儘管我們的信心非常微小，且就我們而言，我們甚至無法領會上帝所賜給我們之恩惠的百分之一，甚至連嘗一嘗祂的恩典都做不到，但我們絕不可因此對藉著信心得救感到絕望。因為正如我所說的，問題不在於我們的估量，或是在我們的天平上稱量它，也就是說，不在於我們是否擁有卓越的信心來獲得上帝的恩典以及我們救恩所必需的一切；問題僅在於，當上帝宣告祂要作我們的父時，我們是否擁抱這應許，並以此為立足點。如果其中有任何懷疑或不信，我們是否抵擋它們，並緊緊抓住這個結論：「喔，我們仍然確信上帝不會使我們失望。」那麼，請留意我們無論是從利百加的例子，還是從以撒的例子中，都應當持守什麼。但摩西現在明確地說，雅各拒絕了，說：「這事怎能如此？我哥哥以掃渾身有毛，如果我父親發現這欺騙，他會咒詛我。」
在這裡，我們似乎看到了雅各身上的兩個大過失：其一是，他敬畏父親過於敬畏神。誠然，人們可能會這樣判斷；但若仔細察看，便可確定，那促使他如此行的是對神的敬畏。關於父親的咒詛，他之所以在意，是因為他心中銘記著，父親被立為神所賜應許的見證人。既然雅各存有此心，這就表明他並非倚靠人，而是在父親的位分上，看見了神所命定的旨意。另一個過失是，他心存懷疑。我們知道，在生活中，如果我們沒有確據，就連一根指頭也不敢動，以免犯罪得罪神。為什麼呢？因為「聽命勝於獻祭」。因此，當我們試圖做任何事，卻不知道這是否為我們所許可、是否蒙神悅納時，這就等於藐視神；如此一來，我們甚至不知道該如何吃喝，簡言之，做任何事都將受到譴責，並為神所深惡痛絕；聖保羅在羅馬書 14 章也宣告了這一點。因為他所說的「信心」，是指確據，即我們確信自己所做的是神所許可的，且與祂的話語相符。但你看雅各說：「這事怎麼可能呢？我不像我哥哥那樣有毛。」他懷疑了；因此，這表明在他順從母親之後，他本該犯下罪惡，他所著手的一切都將淪為混亂，且會遭到神的厭惡。誠然，如果他一直心存懷疑，那麼他所做的一切因出於罪，都將激起神的憤怒；但我們將從後文看到，他得到了堅固。然而，他母親給他的回答是：「這咒詛歸到我身上吧。」
但她並非如這裡所描述的那般單薄枯乾，她向他表明他是神所揀選的，長子的名分屬於他。事實上，我們將看到他是如何得到堅固的，以致他在父親面前不再懼怕。因此，我們可以輕易地推斷出，雅各得到了堅固，使他能下定決心，知道他所尋求的祝福絕不會落空；然而與此同時，我們無法為他開脫，因為他在起初確實犯了嚴重的錯誤。這件事關乎他家室的建立，但雅各卻懷疑並猶豫不決，不知道這究竟是好是壞。因此我們看到，他有一個非常糟糕的開端；若非神從中幫助，他在此事上將一無所得，唯有混亂。總之，我們在雅各、以撒和利百加身上都看到，神的恩典並非藉由他們自己的智慧，也不是藉由他們所發明的手段臨到他們，或進入他們生命中的。這就是此處所顯露的過失；但神超越了他們所有的過失與罪愆，藉著祂無限的憐憫成就了一切，使我們有充分的理由俯伏低頭，承認除了祂以外，沒有誰是我們一切幸福所繫，也沒有誰是這幸福的源頭。
現在，讓我們在我們良善之神的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，並懇求祂開啟我們的眼睛，使我們能日益深刻地認識這些過犯，好叫我們不至於自欺；願我們能為此嘆息哀求，以獲得祂的赦免；同時，願我們能以這種方式與我們一切屬肉體的私慾爭戰，最終能完全被塑造以符合祂的公義，儘管我們現在離那公義還很遙遠。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民。等等。