原文：The twelfth Sermon of Iacob and Esau. Genesis 27.
出處：A17722_Thirteen Sermons of the Free Election of God in Jacob and Re
13 雅各對他母親利百加說：「我哥哥以掃渾身是有毛的，我身上是光滑的。14 倘若我父親摸著我，必以我為欺哄人的，我就招咒詛，恐怕不得祝福。」15 他母親對他說：「我兒，你招的咒詛歸到我身上；你只管聽我的話，去把羊羔給我也拿來。」16 他就去拿來，交給他母親。他母親就照他父親所愛吃的，做了美味。17 利百加又把家裡所存大兒子以掃上好的衣服拿來，給她小兒子雅各穿上，18 又將山羊羔的皮包在雅各的手上和頸項的光滑處，19 就把所做的美味和餅交在她兒子雅各的手裡。20 雅各到他父親那裡說：「我父親！」他說：「我在這裡。我兒，你是誰？」21 雅各對他父親說：「我是你的長子以掃；我已照你所吩咐我的行了。請起來坐著，吃我的野味，好給我祝福。」
我們在此要繼續昨天開始的主題：上帝引導以撒、利百加和雅各，儘管他們身上有過犯，祂仍不停止執行祂所定的旨意，即關於雅各的祝福與以掃的棄絕。然而，這並非要洗清以撒的罪，彷彿他沒有犯下嚴重的過錯，也並非利百加和雅各沒有犯下同樣的罪；而是上帝越過了這些。因此，我們看見當上帝要成就祂的旨意時，祂並不等待人，也不依賴人。誠然，祂會使用他們作為工具，但祂仍顯明祂是獨自且憑自己作工的；當祂的受造物作為工具服事祂時，那不過是出於祂的旨意，而非祂受任何必然性的束縛。是的，儘管在人看來事情似乎完全倒行逆施，這卻顯明祂的大能是充足的，不需要任何人的幫助。
我們已經說過，在雅各這件事上，可以看出他如何陷入懷疑；這與信心是背道而馳的。因此，上帝一方面必須補足這份缺乏。關於他說自己會招致咒詛，是因為他知道父親被指派執行這項任務，他必須指派一位繼承人，這不僅是為了世俗和暫時的利益，更是為了屬於屬靈生命的應許。他知道這一點，因此他所敬畏的不僅是必死的凡人，更是永活的上帝。至於利百加，她說咒詛歸到她身上。我們看見她（如昨天所論述的）是如何被激動，以致於說話彷彿不經大腦；但毫無疑問，當時她並不知道這不會造成任何傷害。誠然，她沒有顧及自己的過犯。因為雖然她有順服上帝的好理由，並以此確保祂的揀選能完全堅立，但她仍不該在過程中採取這種詭詐手段，其中充滿了欺騙與謊言。因為上帝（如我們已經說過的）完全有能力成就祂自己的工作，並將祂的旨意帶向終局；祂不需要借用我們任何東西。因此，更不用說，我們絕不可試圖用謊言來推進祂的真理。但利百加卻這樣做了，所以在此事上她無法被開脫。然而，這個例子擺在我們面前，並非要我們也去效法；因為我們往往會隨時準備摻雜自己的幻想，好讓事情進展順利。這簡直就像是認為上帝不夠智慧，或者更糟，認為祂不夠強大，或者手中沒有手段將事情帶向美好的結局。但我們這樣做，簡直可以說是與上帝作對，彷彿在說：「好吧，讓祂作工，但要用什麼方式呢？不是按照祂的旨意、祂的大能和無限的權能，而是按照一些微不足道的事；我們要先完成我們在自己腦中想像和捏造的事。」因為我們會說：「我覺得這樣很好，這將是一個非常有效且必要的手段。」但我們真的那麼自以為是嗎？以至於我們必須立刻著手去做這件事，並以這種方式插手干預。但請注意，上帝並未藉著祂的話語如此吩咐。看哪，這是一種不可容忍的魯莽。然而，這卻非常普遍，每個人都會在自己的種子（後代）中發現這種惡習。但我們越是如此，就越當學習不添加任何我們自己的東西，因為我們總是有這種腐敗的混雜，必須以這種或那種方式將其從我們的腦海中驅逐出去。當我們照著自己的方式和樣式行事時，我們除了破壞和顛覆一切之外，什麼也做不成。但如果上帝沒有將這些過犯歸咎於我們，卻仍然成就了祂的工作，這並不是為了讓我們在其中自誇；正如那些常常越界的人可能會說：「噢，結果很好。」是的，但這是因為上帝赦免了這愚昧，且儘管我們不配，祂仍然不停止扶持我們。因此，當上帝使我們那些惡意且邪惡的嘗試變得亨通時，我們絕不可藉此為自己的狂妄辯解；相反地，當我們看見儘管我們曾與祂作對，並盡我們所能地想要阻礙祂的工作，祂卻仍未停止使其成就時，我們更當尊崇祂的憐憫。這就是我們從這段經文中簡要地需要領受的教訓。
隨後經文記載，雅各去尋找兩隻小山羊，並將牠們帶給他的母親，好讓她烹調一些美味的食物，正如她所知以撒所喜愛的。之後，她給雅各穿上以掃的衣服，並把羊皮蓋在他身上，使他看起來像個多毛且粗糙的人。
但在這裡，人們可能會認為這是一種非常幼稚的行為，簡直是兒戲，因為這是一種偽造的食物，她用小山羊代替了野味；而在父親吃飽喝足之後，他祝福了他的兒子，這簡直像是給他晚餐的獎賞；再者，雅各穿著偽裝的衣服進來，就像在舞台上假扮他的哥哥以掃，藉著衣服的掩飾，還有他的頸項和手；在所有這些事中，除了可笑之外別無他物。但為了讓我們保持敬畏，並從這段歷史中獲益，讓我們學習仰望上帝的揀選，這在前面已經提到了：因為如果我們沒有這個根基，那麼摩西所敘述的一切，我們肯定找不到任何能感動我們，或使我們確信這是從上頭引導和治理的事。但當我們確信上帝在雅各出生前就已將長子名分賜給他時，儘管我們看到這些事被那些出於魯莽熱心的人處理得如此愚蠢，我們仍不停止說：看哪，上帝是永不改變的，雖然人們藉著他們頑固的膽量和愚蠢的狂妄，攪擾並顛倒了一切，但祂的旨意仍然必須保持完整和完美。因此，這就是我們需要注意的，好讓我們能從這段歷史中獲益。此外，經文說：「雅各到他父親那裡，對他說：『我就是你的兒子以掃，請起來吃。』」由此我們可以看出，當人們一旦試圖出於魯莽的熱心去做某事時，他們是如何變得剛硬，又是如何變得越來越大膽。起初雅各還猶豫：「我若被父親當作欺哄人的，他必咒詛我。」但隨後他什麼都不顧了，他說話如此大膽且坦率，彷彿他確定自己理應取代以掃的位置。但由此我們需要注意，在開始任何事情之前，要思考我們是否有上帝的許可，祂是否會引導我們；並要看我們在所有的作為和企圖中，除了純粹的順服之外，別無他物。因為如果我們一旦開始（正如人們所說的）越界，並且我們想像著要做這做那，無論起初我們有什麼顧慮並感到極大的困難，最終我們都會閉上眼睛繼續前行；當世上所有的反對意見都擺在我們眼前時，我們仍會變得剛愎自用。
既然人在他們愚蠢且魯莽的計謀中如此剛硬，且我們在我們的先祖雅各身上看到了如此顯著的例子，我們就更當（正如我已經說過的）謹慎，在知道上帝是否允許我們所做的事，以及我們是否已從祂的話語中尋求指引之前，不可移動分毫：因為當我們順服於祂，且我們裡面沒有任何愚蠢的自負去跟隨自己的幻想時，我們就怎麼大膽也不為過。但我們憑自己什麼都做不了，無論那事多麼微小，若不是出於祂，就已經太過分了。因此（正如我所說的），讓我們學習如何開好頭，好讓隨之而來的結局是我們所當渴慕的。但在摩西這裡所記載的內容中，我們可以得到一個並不不恰當的預表：那就是，雖然以撒被欺騙了，以掃並不在那裡，而雅各藉著他的詭計獲得了祝福，但儘管如此，我們在這裡仍看到了上帝賜給我們之祝福的影像：因為在以弗所書第一章說：「我們在基督耶穌裡，得著了各樣屬靈的福氣。」這是如何得著的呢？聖保羅補充說，是在耶穌基督裡：因為如果上帝察看我們個人，我們必然是祂的仇敵，且祂因著罪的緣故必然厭惡我們。既然如此，我們就必須在我們自身之外蒙福：也就是說，在我們元首的位格裡。
此外，我們必須穿上我們主耶穌基督的袍子。因為除了全然的污穢與玷污，我們還能帶來什麼呢？我們全然生於罪孽之中：因此，在上帝眼中，我們理當如同惡臭一般：但當我們穿上祂獨生子的順服時，看哪，這便成了馨香之氣，我們藉此在祂面前蒙悅納。因此，儘管（如我先前所說）就人而言，那裡只有混亂，（正如人們所說的）一切都攪在一起，但我們仍可將此應用於我們的益處。雅各是整個教會的一面鏡子：然而我們在他的位分上蒙了福，正如他在他長兄的位分上蒙了福一樣。因為這裡的問題不在於尋求完全的相似。如果有人說以掃不像耶穌基督：這確實是真的：但在比較之下，並不需要每一部分、每一細節都完全吻合：只要我們看見某種程度的契合與相似就足夠了：正如經上所說，我們主耶穌基督的降臨將如同夜間的賊。那又如何？祂會去偷竊嗎？若這樣想就太愚蠢了：但我們只要看見，那些在世上沉睡的人將會突然被捉住，這就夠了。所以現在，當經文談到以掃的長子名分，談到以撒代表上帝的位格，而雅各是在他哥哥的袍子與外貌下蒙福時：我們在此看見，我們剛才所說的已經成就了：也就是說，如果我們奉自己的名、以自己的位格來到上帝面前求恩寵，我們必被拒絕；但當我們在我們主耶穌基督的蔭庇下前來時，祂是上帝眾子中首生的。看，我們就是這樣被接納的。然而經上仍說：以撒問道：「你是我兒子以掃嗎？」
但在此處，他並不信任自己，且認為其中似乎有詐：因此他對他說：「你近前來，我摸摸你，看你是不是我兒子以掃。」
我們在此看見以撒起了疑心，然而就上帝而言，這祝福並未因此失去其能力與果效：正如經上所說，他在上帝面前祝福了他。但誠然，如果我們定睛於以撒，我們會說這舉動引導錯誤，他不配被視為有任何程度的完美：但正如我所說，是上帝成就了這事，不僅是在次要的手段失敗時，甚至是在它們背道而馳、且看似要徹底廢除那已定旨意的時候。但我們更應當好好留意，無論上帝如何使用人作為祂工作中的器皿，並給予他們服事的尊榮，在他們那一方卻毫無功勞；我們可以說：「栽種的，和澆灌的，算不得什麼。」但在這裡，以撒非但沒有栽種和澆灌，反而拔除並切斷了上帝的祝福，使其變得荒蕪、沒有果子。然而無論如何，上帝仍藉此得到了服事。因為無論他是否栽種或澆灌，他都只是做了一部分：他並未完全地、按他所當行的去做：然而與此同時（如我所說），上帝的良善勝過了祂受造物中一切的錯誤與罪惡。無論如何，我們可以確切地說，以撒的懷疑使他理當被剝奪所賦予他的地位與職分，也就是說，他理當失去上帝的恩典，而全人類的救恩正是包含在其中。看哪，這是託付給他的寶藏：但他因著不信，理當被剝奪。但上帝不願如此。我們將此歸功於誰呢？這必然是祂的憐憫在此被彰顯，因為在人裡面，不僅沒有任何幫助，也沒有任何與之相稱的東西，反而是完全抵擋的。然而我們要注意，沒有人比他更被上帝蒙蔽了。我們先前確實看見他眼目昏花，且因年老而軟弱，如同半死之人：但這並非自然發生的，以至於聽到雅各的聲音，他竟如此糊塗地受騙，甚至一點也沒想到：「這事有詐。」他對此懷疑，卻仍繼續行事，儘管違背了他的意願，他還是祝福了雅各而非以掃。因此，必然是上帝蒙蔽了他，所以這不僅僅是因為年老。這正如我所說的，上帝引導祂的工作，以致儘管人阻撓並攔阻它，且看起來似乎他們會背道而馳，然而結局與結果卻是，顯明上帝執行了祂所宣告的，這乃是跟隨祂在創世之前所定的隱秘揀選。因此我們知道，以撒所做的一切，除了某種愚昧之外別無他物，他竟如此遲鈍：他沒有理解力，什麼也分辨不出，也沒有任何判斷力，然而儘管如此，上帝卻使這事成就。是以何種方式呢？上帝如何使我們所吃的餅有力量滋養我們？當我們吃飽喝足，身體得到恢復與滿足，以至於一個連手臂或雙腿都無法彎曲的人，竟能獲得新的力量去行走。我們能說這是因為餅有什麼能力、生命或動作嗎？但當我們看見餅給了我們它所沒有的東西，五穀、酒和其他食物也是如此：這就是要向我們顯明，上帝在使用祂的受造物時，並非以我們在所見之事上忙碌的那種方式；而是我們應當始終專注於這一點：祂安排了自然的秩序，同樣地也引導並治理我們，甚至是在違背自然的情況下：祂多次會以與我們習慣完全相反的方式工作，以至於我們對此感到驚訝；尤其是在涉及我們救恩的問題上。然而，我們絕不可想像我們在其中貢獻了什麼：而是上帝必須成就一切，祂既開始了，就必完成。此外，如果祂以一種奇特且不尋常的方式工作，且除了外在的愚拙表現外別無他物：讓我們知道（正如聖保羅所說），上帝的愚拙總比人一切的智慧更智慧。
現在，祂稱之為上帝的愚拙，是就我們的觀點而言：因為祂以一種卑微的方式工作，好叫我們在其中感到震驚，心想：「上帝這話是什麼意思？」看起來祂似乎在戲弄和嘲笑。我們甚至會由此下結論。這就是為什麼聖保羅說這是愚拙，因為人倚靠他們外在的感官。但無論如何，這超越了世上所有的智慧。那麼，請記住我們必須領受的。當我們能很好地記住這個教訓時，我們就不會像許多輕浮的人那樣，對這些事實隨意看待，並以此嘲笑，彷彿摩西在這裡所敘述的一切，用人的話說，不過是愚蠢的瑣事。
但當我們學會了聖保羅在這裡向我們展示的這一點，可以肯定的是，我們將會有另一種清醒，我們不會放棄敬拜上帝的奧祕，儘管起初看起來祂並沒有榮耀自己：但我們將始終注視起頭與末後，而不是那些可能給我們機會、在我們心中產生冒犯，或可能吞噬我們的手段。簡而言之，我們看到上帝引導以撒，以至於他完全瞎了眼：因此我們不會說上帝在這裡給了以撒任何視力，好讓他能做他職分內的事，因為他清楚知道原因，也知道事情的所有進展：但他被蒙蔽了，然而上帝卻彷彿牽著他的手，像引導一個什麼也看不見的瞎子一樣帶領他。事實上，我們在教會中也看到了與此相呼應，或非常接近的事情：因為（正如昨天所說的）「這福音本是上帝的大能，要救一切相信的」。因此，當我們傳講上帝的恩典，藉此我們與祂和好，因為我們的過犯在我們的主耶穌基督裡得到赦免，且祂為我們所流的血是真正的潔淨之源，用以洗淨我們：看哪，這就是上帝打開諸天，呼召我們歸向祂，儘管這道是從人的口中發出的。但在這期間，我不知道這對誰有益：因為每個人都將成為自己信心的見證人；當我傳講卻沒有領受其中的份時，我有禍了：我將比瞎子更瞎；正如那些傳講福音、作上帝恩典的見證人，並將可憐的罪人引向救恩的人，儘管如此，他們自己卻只剩下定罪。為什麼呢？因為他們就像沒有情感或熱心的演員。因此，上帝往往會使用那些一無是處、如同狗一樣、甚至是被棄絕的人來服事；然而儘管如此，他們卻是祂大能的器皿，將那些在滅亡道路上的人引向救恩。此外，還有為了肚腹而傳道的雇工，除了自己之外沒有別的顧慮，或者只想讓自己受到高度評價：然而這些人仍然是上帝拯救所有信徒的工具。即使是最好的人，我說的是那些最忠心盡職、呼召可憐的罪人得救、並作眾人榜樣的人，他們也未必能預知上帝將要做什麼。為什麼呢？因為他們撒下種子，卻不知道上帝將如何使它生長；他們往往以為是在祝福，結果卻是在咒詛。這是為什麼？因為上帝的報應必然臨到所有藐視祂的人。福音被傳講，是為了讓我們都能發現上帝對我們滿有憐憫；但許多人因著他們的藐視和忘恩負義，為自己積蓄了憤怒。正如聖保羅所說，福音對他們而言成了「死的香氣叫人死」；也就是說，這是一種致命的氣息，僅僅這氣息就足以將他們吞滅。正如我們今日所見，上帝藉著祂道的僕人作工，有些人完全瞎了眼，有些人則部分瞎了眼。至於我們所說的那些雇工，他們完全愚昧，一無所知；但那些良善忠心的僕人，儘管他們知道自己的眼目昏花，卻仍不知道上帝將如何使他們的勞苦產生果效，或以何種方式產生果效，而且他們的計畫往往完全落空。這就是我們必須學習的。同時，既然上帝已經向我們宣告，祂的道是通往屬天生命的坦途，並且祂必成就一切奉祂之名在此宣告的事，那麼讓我們持守這一點，不要懷疑（無論我們在說話者或聽者身上有何欠缺），當我們憑信心領受這道，且這道被忠實而真實地傳講給我們時，我們就必有份於這福分。由此我們可以看出教皇派那些可憐蟲的獸性；因為請注意，他們所造的那偶像——將一塊麵包變成神——是建立在什麼基礎上的：他們說，如果祭司沒有意向去祝聖，那就不算數；麵包之所以變成神，是藉著祝聖者的意向。因此，如果他們不加上這個條件，他們在所有的彌撒中就必然是偶像崇拜者（我說的是他們自己的教義）。因為他們說，我們怎能知道那祝聖的祭司是否盡了他的職責，他的心思是否在廚房或女僕身上呢？因為若真是這樣，麵包就依然是麵包，根本沒有神。為什麼會這樣呢？ 因為他們說，如果沒有他的意向，那就不算數。但事實上，他們清楚地表明了一個錯誤如何引發另一個錯誤：因為在他們看來，麵包已經變成了我們主耶穌基督的實體，為了這個緣故，他們發明了那種咒語；他們隨即加上了「意向」這一點。然而，我們看到他們對聖禮的本質一無所知。我現在暫且不談他們所想像的那種轉變，即所謂的「變質說」；但如果那施行聖禮並擁有此職分與呼召的人，竟將百姓束縛在他的意向之上，這算什麼呢？一個施行洗禮的惡人，他可能會戲弄上帝，並藉此使聖禮完全失效；隨後當他施行聖餐禮時，那些前來尋求救恩憑據的可憐百姓，將會在其中受到戲弄；他在這事上明顯地藐視上帝。簡而言之，他們必須將上帝的能力（祂在聖禮中極其顯著地彰顯出來的）握在自己的拳頭裡。這是何等褻瀆且可憎的事啊！但看看他們墮落到什麼地步了。因為可以肯定的是，在彌撒中，即使那裡有一位天使，它也永遠無法停止成為一件魔鬼般的勾當；反之，即使在所施行的聖餐中有一位魔鬼，也無法阻止上帝成就祂的工作。我們不應看重那在聖餐中分發餅酒之人的價值；上帝在其中教導我們，祂已賦予那可見的記號以能力。是祂藉著祂的聖靈作工，所以當我們來到那裡時，我們不會受騙，而是會真正地與祂聯合。這就是我們從這段經文中必須領受並從中獲益的教訓。現在，讓我們來看以撒所給的祝福。在他親吻兒子之後，他說：「我兒的香氣如同耶和華賜福之田地的香氣。」
儘管我們看到他被欺騙了，但在這件借來的衣服所散發的香氣下，他接納了雅各，彷彿他就是長子。由此可見，我們被上帝接納的香氣，是來自那家中長子的，也就是我們的主耶穌基督。此外，他又說：「願上帝賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒。」
初看之下，人或許會判斷這祝福不過是說雅各將會肥壯、飽足：因為如我們先前所指出的，以撒在此並未提及任何屬靈的恩賜，雅各蒙福並非為了世上的財貨、財富、利益或享樂。那麼，這些事該如何調和呢？我們必須持守聖經所給予我們的這條原則：即在我們的主耶穌基督降臨之前，上帝的恩典總是披戴著某種預表。因為當先祖們想要獲得罪的赦免時，他們會宰殺牲畜，流出其血；有時焚燒脂油，並灑上血。試問，一隻畜牲難道真能塗抹我們那〈◊〉的罪嗎？正因如此，迦南地對他們而言就像是一個抵押品與憑據，表明上帝為他們預備了比這世界更好的基業。因為他們本可以回到自己出生的故鄉，那裡顯然比猶大這地更肥沃。看看亞伯拉罕和以撒，他們曾遭受飢荒；如果他們只看重在世上得飽足，他們早就離棄那應許之地了。但他們卻留在那裡。為什麼呢？是為了死後享受嗎？因此，他們必然是思想著比這可見的塵世更高遠的事物，他們必須從另一個角度來看待這地，而不是說：「我們在這裡擁有一切所求的。」相反，他們將迦南地視為上帝賜下的憑據，直到他們進入那屬天生命的產業為止。
因此，當我們看到雅各的這份祝福中提到「天的甘露」與「地的肥土」，以及「五穀新酒的豐盛」時，這並非意味著以撒僅僅祈求他的兒子能像豬圈裡的豬一樣被餵養，在世上肥壯飽足；而是他遵循了上帝當時所定的秩序：即藉由這些事物，賜給他們更卓越之事的憑據。事實確實如此，以撒隨後又補充說：他的兒子將要統治他的仇敵，萬民都要向他下拜。
他憑什麼權柄賜給他這些？看哪，以撒不過是一個寄居的窮人，必須租地搭帳棚，彷彿靠他人的恩惠過活；然而，他卻使他的兒子成為萬王之王，讓全世界都來向他進貢，並使全地都服在他的權下。我們由此清楚看見，他並未糾結於世俗之事；而是將兩者結合起來，即他將地上的祝福作為憑據，目的是為了引導他的兒子走向更遠的目標；同時，他所走的道路正是能引領他通往天國的道路，正如上帝所應許他的。如今我們知道，在我們的主耶穌基督裡，上帝賜給我們的事物，足以使我們忘卻世上的一切榮耀、高位、尊貴與顯赫。這就是我們在此處必須留意的重點。誠然，即使在今日，我們從上帝手中領受的那些暫時的祝福，也應當成為祂良善的憑據；但這些憑據有時多，有時少。因為古時的先祖不像我們擁有同樣的光照，他們處於影兒與預表之中；這就是為什麼上帝當時顯明祂恩惠的方式，不如今日對我們顯明得那樣清楚。因為在福音中，我們擁有我們的主耶穌基督：經上說我們必須效法祂的形象。我們知道祂在世上沒有任何財富，只有各樣的苦難與困頓：我們看見祂如何被釘十字架，彷彿被祂的父上帝完全離棄：祂處於極度的痛苦與憂傷之中。因此，我們必須以與他們不同的方式來效法祂，因為他們是藉由預表來引導的。此外，當我們將雅各與以掃進行比較時，我們會更清楚地知道（正如我們稍後將看到的），當以撒祝福以掃時，他所用的祝福語比他在此對兒子雅各所用的要豐厚得多：然而，這並非是為了祝福他進入那屬天的生命；他對以掃說：「我的朋友，祝福沒有兩份，既然那祝福已經從我這裡發出，它就必須存留；上帝已經祝福了他，而我既被立為這祝福的執行者，事情就必須照著已經發生的那樣成就，我對此已無權柄。」我必須滿足於我已經祝福過一次的事實：然而，他隨後仍然祝福了以掃。這又是怎麼回事？難道有什麼矛盾嗎？並非如此：這是在向我們表明，並沒有另一份屬天的祝福，也就是說，他所祝福的那個人將成為教會的元首，且耶穌基督將從他的後裔而出：這已不在以撒的掌控之中，正如他所承認的那樣。但關於世上的利益，以及那些能滿足受造之物的事物，他給予以掃的確實比給雅各的更豐厚。因此，我們很容易看出，以撒在此提到天的甘露、地的肥土，以及大量的五穀新酒時，並非意味著他的兒子應當沉溺於其中：他只是單純地將這些預表擺在他面前，作為（如我所說的）引導他走向更遠目標的憑據：這就是我們必須留意的重點。此外，讓我們注意，當經文說以撒宣告：「聲音是雅各的聲音，手卻是以掃的手」時。
神竟為他成就了這事。誠然，這一切都是出於錯誤：但除了這錯誤之外，他確實還有一些認識；主以這種方式提醒他，是為了表明祝福是屬於雅各的：正如事實上它必須為雅各保留一樣，即使這事沒有發生——也就是說，即便利百加沒有使用這種詭計，神也完全知道如何勒住以撒的口，正如祂勒住巴蘭的口一樣。看哪，巴蘭是一個說謊者，他受了雇傭，甚至為了從巴勒那裡得到賞賜，若有可能，他會來咒詛神的百姓。然而，神卻轉了他的舌頭，以致當他想要咒詛時，（儘管他心不甘情不願）他卻祝福了他們。但以撒不像巴蘭：因為他的目的不是要抵擋神，也不是要廢除祂的揀選；但他被自己對兒子那種愚昧的愛所蒙蔽（正如我們所說的）；而我們的主若願意，完全可以掌管他的舌頭，使他祝福雅各。但現在，當他以為是在祝福兒子以掃時，神卻仍從他口中引出這話：「聲音是雅各的聲音。」現在，這是祝福中主要且核心的部分，即聲音：因為以撒並沒有給出任何屬於他自己的東西；他只是神恩典的見證人，好比是一位宣告這恩典的傳令官。因此，既然他在以掃身上只發現了衣物和觸摸，他就不能以此為憑，因為他在雅各身上發現了聲音。由此我們可以看出，神即使在當時就已經要認可這事，儘管以撒不知道自己在做什麼，但祝福仍必須轉向雅各。關於這句話就說到這裡。此外，關於結論，讓我們好好留意當經文說「萬民都要服事雅各」時，這並不是說他或他的後裔在這個世界上要擁有任何屬世的帝國或統治權。誠然，他們曾在迦南地掌權：但無論如何，他們並沒有使萬國都臣服。在所羅門時代，神確實使祂的百姓廣大興盛：但這是一個預表：因為這必須歸於我們的主耶穌基督，祂是男人與天使共同的元首。因此，摩西在這裡所重述的至高統治權，可以肯定的是，在我們的主耶穌基督來到之前，它既不適用於雅各，也不適用於他的兒女，更不適用於他們所有的後裔。這就是為什麼經文明確說，他必作他弟兄的元首，他母親的兒子要向他下拜。這並不是指雅各本人：他只有一個兄弟，那人並沒有向他下拜，反而使他恐懼，正如我們稍後將看到的；但我們看到這一切都在我們的主耶穌基督身上成就了：這並非為了祂自己，而是為了我們的好處和我們的救恩，祂從父神那裡領受了所有的權柄，好叫萬膝都要向祂跪拜：在祂裡面，我們整體成為了一個祭司的國度，因此我們承認祂是我們的君王和元首，並敬拜祂。
現在，讓我們在我們良善之神的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，並祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，好叫我們在祂面前謙卑下來，並祈求祂的赦免，同時也讓我們恨惡自己，對自己的惡行感到不悅；並祈求祂能按祂的美意改造我們，使我們在祂公義的聖潔與順服中不斷成長。願祂扶持我們的軟弱，以致祂不至於停止成就祂向我們所作的應許，儘管我們不僅在自己這一方面怠慢了這些應許，甚至似乎完全將它們推開；願祂儘管如此，仍不停止向我們伸出大能的手，直到我們達到祂為我們所設定的標竿：也就是說，直到我們藉著我們的主耶穌基督，有份於祂為我們所買贖的榮耀。願祂不僅將這恩典顯明給我們，也顯明給地上的萬民萬族，等等。