原文：The thirteenth Sermon of Iacob and Esau, Genesis 27.
出處：A17722_Thirteen Sermons of the Free Election of God in Jacob and Re
31 以撒說：「凡咒詛你的，願他受咒詛；凡為你祝福的，願他蒙福。」32 以撒剛祝福完了雅各，雅各從他父親以撒那裡出來，以掃正打獵回來。33 他也做了美味，拿來給他父親，對父親說：「請父親起來，吃你兒子的野味，好給我的靈魂祝福。」34 以撒對他說：「你是誰？」他說：「我是你的長子以掃。」35 以撒就大大地戰兢，說：「你到底是誰？那帶野味來給我的，我已經吃了，在你來以先，我已經為他祝福了；他將來也必蒙福。」36 以掃聽了他父親的話，就放聲痛哭，說：「我父啊，求你也為我祝福！」37 以撒說：「你兄弟已經用詭計來，奪了你的福分。」38 以掃說：「他名雅各，豈不是正對嗎？因為他欺騙了我兩次：他從前奪了我長子的名分，你看，他現在又奪了我的福分。」等等。
昨天我們停留在以撒給他兒子雅各的祝福這句話上，也就是說：凡為他祝福的，必蒙祝福；凡咒詛他的，必受咒詛。但可以肯定的是，這並非掌握在任何必死之人的手中，因為懲罰那些傷害祂兒女的人，是屬於上帝的權柄；此外，我們被禁止尋求報復，我們也沒有能力使我們的仇敵得到他們應得的報應。因此，可以肯定的是，以撒在這裡宣告的是上帝的判決，他並非以自己的名義說話，而是被授權作為先知。事實上，我們已經看到，這是在創世記 12 章中從上帝口中對亞伯拉罕宣告的：「為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。」上帝將此權柄保留給祂自己。但現在，以撒為何膽敢仿效上帝的方式說話呢？除非是因為他知道這份產業已經留給了他，所以他將其轉交給他的兒子，好讓他在離世之後，兒子能成為產業的繼承者。因此我們簡要地看到，以撒在這一點上並非魯莽行事；儘管他有許多嚴重的過失，但他仍然立足於上帝對他的應許之上，並且他知道這職分已經託付給了他。因此，他毫不懷疑地咒詛所有咒詛他後裔的人。〈◊〉所有能力，或者說沒有機會去表明他們並非忘恩負義；然而，讓我們知道，上帝親手接納了我們在扶持那些貧困與有需要的人時所做的一切。我說，當我們擁有這一點時，我們就足以滿足了。但如果我們渴望上帝以這種方式祝福我們，正如我已經提到的，讓我們首先謹慎，確保我們是雅各真正的兒女，不是按肉體的血統，而是藉著信心，並且我們是由同一位聖靈所重生的，好讓我們心中印有我們得兒子的名分的見證，並如同蓋了印一般，使我們能對此有完全的確據；並在這確信中，我們可以向神呼求。現在，為了讓我們能做到這一點，我們必須讚美萬有的元首，也就是我們的主耶穌基督：正如聖保羅所說，祂是永遠可稱頌的神；當他談到祂的人性，以及祂是從亞伯拉罕的血統降生時，他仍然說祂是永遠可稱頌的神。現在，我們必須祝福或讚美祂，不是按人的方式，而是要照祂所當得的榮耀祂。此外，當我們為祂國度的降臨向神禱告時，我們說正如聖靈所啟示給我們的禱告那樣：「奉主名來的是應當稱頌的」；主啊，願祢的國度興旺，主啊，願大衛的國度增長。因此，這就是使我們能分享摩西在此所記載之事的途徑：即上帝對我們懷有如此特別的恩寵與獨特的愛，以至於祂不僅祝福我們；而且如果有人對我們行善或作惡，祂都視為是作在祂自己身上，祂必報應那些憐憫我們並在我們患難中幫助我們的人；同樣地，祂也必為我們的緣故施行報應：儘管我們在人對我們所行的一切錯誤與暴行中保持忍耐，但祂仍必保守我們，並伸出祂的膀臂懲罰所有不義地壓迫我們的人。這就是關於留給我們的那句話的總結。現在經文說：雅各剛從他父親那裡出來，他所做的事才剛達成，看哪，以掃就從打獵回來，並帶了食物給他父親，他將食物帶到他父親的床前。
如果我們根據外在表現來考量摩西在此所敘述的事，以掃確實配得受祝福。因為他勤勉地履行了父親所吩咐的事，並盡了他的本分。那麼，他為何會被剝奪長子名分呢？但請看我們常在何處受騙：那是因為我們只看眼睛所見的。然而，正如耶利米所說，上帝看重的是公義與真理。因此，我們不要以為上帝會忙於處理外在的表象，那其實什麼都不是；然而，我們身為感官的人，卻往往被這些表象所迷惑。簡而言之，在人眼中看來最光鮮亮麗、最顯眼的事，在上帝面前往往會被拒絕。正如外邦人，他們極其看重自己外在表現出的美德；但我們必須更進一步：也就是說，我們必須知道上帝察驗人心和隱秘的思想。因此，一個行為可能受到高度讚揚和推崇，但在上帝面前卻可能令祂不悅。因為如果動機不純正，其中就只有偽善和二心，否則就是目的不端正。讓我們假設一個人致力於美德，卻懷著愚蠢的傲慢，想要獲得名聲，想要在世人的審判中得到掌聲：他現在已經得了他的賞賜；因為他是受野心驅使，他所做、所著手的一切，必然會被上帝拒絕。為什麼呢？謙卑是所有美德的根基。因此，只要人試圖靠自己的美德來賺取功德，可以肯定的是，即使他們外表看起來像天使，他們所行的一切也不過是垃圾和污穢。所以讓我們學習，當我們看到以掃在人眼中表現得如此好，在任何事上都沒有疏漏，卻仍然被踐踏在腳下，上帝對他毫不在意時，讓我們學習（我再說一次）不要讓自己陷入愚蠢的野心，去追求人的注目和好評；讓我們在上帝面前行事單純、正直，讓我們知道，如果心沒有先行，我們所能獻給祂的一切事奉，都將被公義地拒絕。請簡要記住我們在此必須持守的教訓，關於摩西在此所敘述以掃對父親的順服。現在還有一點需要注意，當我們將他與雅各作比較時，我們會發現之前所顯示的，即雅各之所以被揀選，並非因為他有什麼過人之處，而是出於上帝白白的恩典，對此我們看不出任何理由。因為看哪，以掃去打獵，他沒有說謊，沒有欺騙父親，也沒有狡猾地強出頭，更沒有任何欺詐或間接的手段：他完全沒有這些行為。但雅各做了什麼？他欺騙、說謊、行事虛偽，並假裝自己是他的哥哥以掃：在這件事上，他除了詭詐和竊取之外別無他物；此外，他還極大地羞辱了他的父親，讓他把一件事誤認為另一件事。我們大可以說，雅各理應被拒絕和剪除：然而，上帝卻定意要他擁有長子名分。這建立在什麼基礎上呢？若不是建立在祂那無法測度的永恆旨意上，又是什麼呢？因此，讓我們學習謙卑自己：儘管上帝為何選擇雅各而不選擇以掃，並將長子名分從長者奪去給予幼者，其中的理由並未向我們顯明。雖然我們不知道是什麼感動並引導上帝這樣做，但我們必須確信，祂所做的一切都是最公義的，因為祂的旨意就是一切公義的準則：祂不受任何律法約束，更不受我們的幻想左右，去行那些在我們看來好的事。不僅如此，即使我們能夠爭辯並提出我們所能構想出的所有理由，上帝唯一的旨意仍將勝過世上所有的理由：所有進入我們腦海的念頭，都必須被推翻；正如經上所說，祂總是被稱為義，即使人定祂的罪。因為人寧可懷著這種魔鬼般的驕傲，去對祂所做的事發怨言，去尋找反對的藉口，並提出他們的理由；但當他們盡其所能地喋喋不休後，上帝的公義仍將絲毫未損，而那些膽敢毀謗並攻擊祂的人，終將蒙羞並受挫。因此，這就是我們在此必須持守的另一個主要觀點。
現在經文說，以撒先問：「你是誰？」當他聽出是以掃時，就大大地戰兢；摩西甚至進一步補充說，是「極大地」戰兢。如果以撒不知道那祝福的價值有多大，也不知道這祝福必須由神來堅立；如果他不知道自己蒙召擔任族長的尊榮與職分，必須成為救恩產業的見證人，他就不會如此戰兢。因為他本可以像其他人那樣行事，說：「我被我兒子欺騙了。」他本可以對雅各發怒、咆哮，甚至咒詛他；他本可以堅持說：「噢，無論如何，我要持守我的權利，這事絕不能損害我的權柄，我的權力是自由且不受限制的。」看哪，以撒本可以照著世俗的方式這樣處理。但他知道，神已經立他為僕人，使救恩的產業能存留在他的家中；他也知道自己不過是其中的器皿，這並非因為神將祂的職分轉讓給了他，儘管神確實將這職分託付給了他。因為如果神將祂的權柄傳達給那些祂在聖道職事上所設立的人，這並不意味著神因此剝奪了祂自己的權柄，也不意味著神在任何方面放棄了祂的權利。因此，以撒知道，既然他只是聖靈的器皿，他所宣告的就必須算數；毫無疑問，這事也向他顯明了。因為在此之前，他彷彿受到束縛：他對長子的愛使他變得愚鈍，以至於完全忘記了我們之前所見的事實。因為他並非不知道神所定的旨意：「將來大的要服事小的。」然而，他卻像是一個完全麻木、失去理智的人，總是沉溺於他的兒子以掃，而不願順服神的治理。這並非出於任何蓄意且既定的背叛（正如我們之前所解釋的），而是愛蒙蔽了他，使他沒有留意到自己本應單單安息在神的旨意中。看哪，他是如何過於倉促地忘記了自己。因此，讓我們留意摩西所說的這種極大的戰兢，就好像有人突然驚醒了一個人，在他身邊發出警報，使他陷入驚恐，以為這是死亡的訊息，以為仇敵已經來到他的床邊。以撒當時的情況正是如此。但在此我們首先要留意的是，當我們變得如此懶散時，神嚴厲地喚醒我們是有益的，祂每天都來到我們面前。誠然，當我們聽見神的話語時，我們會以為自己足夠警醒，會表現得熱心，似乎我們對此非常謹慎；但我們所聽見的一切很快就從我們腦海中飛走了，特別是當我們面臨相反的情況時。如果我們曾被勸勉要忍耐，並且似乎已經準備得很好，什麼都不缺；但只要有人來攪擾我們，只要我們受到一點點打擊，我們立刻就會被憤怒和不滿所激動，以至於忘記了先前對我們所說的話。
再者，當我們被勸勉要藐視這世界的財富與榮耀時，如果我們被仇敵魔鬼所引誘，我們就會（彷彿）沉睡在其中，我們所有的感官都會完全被這些事物所佔據。現在，如果我們的主使用任何簡單的勸誡，可以肯定的是，這就像是對一個正在睡覺的人說話。人們能從中得到什麼益處呢？因此，神必須多次強有力地喚醒我們。所以，每當神管教我們，且有些人以這種方式受責備，有些人以那種方式受責備時，讓我們省察自己內心的光景，這樣我們就會知道，我們曾有一段時間是愚鈍且麻木的，我們對自己所當知道的事一無所知，或者我們在其中並不專心。讓我們藉著我們父以撒的榜樣學習，既然我們的主激勵我們，並希望我們能認真且誠懇地思想祂，並收回我們之前四處遊蕩的所有感官，我說，讓我們學習從中獲益：這是一門功課。但讓我們留意以撒是如何甘心順服神的旨意。我已經說過，那些想要維護自己名聲的人會變得固執：即使他們犯了世上最大的惡，他們也總是會維護自己。這就是為什麼許多人沉淪得如此之深，甚至墜入無底深淵的原因：他們羞於回頭；他們想要保持堅定的名聲，認為如果他們改變，就會被指責為輕浮和反覆無常。這就是為什麼人們會大膽且自負地在固執中剛硬起來，無論如何都要堅持到底，咬緊牙關，絕不向任何一方低頭。這是一種非常普遍的惡習，除非我們達到這裡所敘述的境界，否則我們就越容易受其影響。看哪，以撒本可以感到非常羞愧，因為他被欺騙和愚弄了：有人可能會說，看看這個醉漢，當他喝得酩酊大醉，吃飽喝足時，他竟把張三當作李四；此外，有人可能會說，這是一個貪食的人，因為他無法分辨小山羊和野味；再者，也可能會有人說：什麼？當他把祝福給了幼子而非長子時：既然受了欺騙，且因為這事是出於錯誤與竊取，他以為這在神面前還算數嗎？因此，以撒本可以有許多理由在自己的行為上固執己見。但他忘記了一切，他知道既然神已經命定雅各應當蒙福，這就必須存留，絕不可有任何更改。我們由此簡要地學到，每當我們魯莽行事、不討神喜悅，或者越過界限、超越了我們的呼召時，無論如何，一旦受到警戒，我們就必須立刻勒馬回頭，不可繼續執迷，因為這顯然是對神極大的藐視。但我們尤其要考慮到，儘管以撒當時被錯誤的情感所驅使，儘管他忘記了神所宣告的事，但他心中的信心並未完全熄滅，只是被窒息了。這個論點昨天已經更詳細地探討過，但我們仍應順帶進一步深思。因為是什麼促使以撒說：「我已經祝福了你的兄弟，儘管他是用詭計得來的，他仍要蒙福嗎？」他學到了什麼功課？他必然是早已知道這事。他確實知道：但正如我已經說過的，他信心的光芒就像被掩蓋在灰燼下的炭火：人本看不見什麼，但只要撥開一點灰燼，火星立刻顯現，隨後火就顯露出來。以撒的情況正是如此；這不僅是為了他個人而寫，更是為了讓我們從中領受普遍的教訓：因為同樣的事常會發生在我們身上，也就是說，當我們放縱自己的虛榮，有人被野心所擄，有人被貪婪所激以致積攢財富，有人被愚蠢的慾望所困；簡言之，有人以某種方式被引誘而遠離了神，那時我們的信心看起來就像死了一樣。然而，神不容許它完全被廢掉：因為當道在我們裡面紮下活潑的根，它就是不能壞的種子。它不可能被完全拔除：但無論如何，不能說那時連一點信心的火星或水滴都沒有，以至於我們變得如此冷淡，以致不再思想神，以致世界完全勝過了我們。因此，當有人如此遊蕩，心裡只想到自己的私慾時，人會說信心已經完全死了。這在外表上看起來確實如此：但儘管如此，神仍保留了一些隱藏的種子：正如我們所說的，火可能被窒息，但當它被掩蓋在灰燼下時，並未完全熄滅。因為我們所有的情感、世上的財富、榮譽和享樂，就像掩蓋神這道光的灰燼，而這道光本該引導我們。但我們的主憐憫我們，使我們在不久後承認自己的過犯：我們本來如此冷淡，甚至可以說是完全凍結了，卻開始在美好的熱心中溫暖起來，並歸向祂。
這就是神如何在祂的信徒身上成就我們在此處讀到的關於我們父以撒的事。但這話並非要我們因此去試探神，彷彿我們被允許讓自己被魔鬼引誘到那種地步，以致我們的信心在心中和靈魂裡沉睡：因為神並不總會喚醒那些沉睡的人，並召回那些遠離祂的人。因此，讓我們學習在恐懼與謹慎中行走；特別是當我們發現人變得如此遲鈍，以致變得麻木不仁，而他們的信心在他們裡面彷彿死了一樣時：讓我們學習更加敬畏。大衛有何等的聖潔？然而我們看見他曾一度如同絕望的人。在犯下如此可憎的罪行，強佔了別人的妻子，並以如此卑劣的詭計害死她的丈夫，以致他理當被逐出人類社會之後：在經歷這一切後，我們可以看見，無論他曾是何等樣的先知，無論他先前心中有何等敬畏神的心：簡言之，儘管他曾是天使般完美的典範，我們卻看見他變得像牛或豬一樣，他一無所知，毫無悔意，似乎神已經任憑他存邪僻的心，並用麻木的靈擊打他：甚至當先知來到他面前，用這個比喻指責他，對他說到一個鄰舍如何用暴力欺壓窮人時：噢，他很會譴責別人，同時卻一點也沒想到自己，直到先知對他說：「這人就是你，我所說的就是你。」直到先知拿單對他說：「你這殺人兇手，你竟做了這樣的事」：直到他不得不像對付一頭狂暴的公牛那樣，用棍棒給他重重一擊，他才繼續麻木不仁：而因為魔鬼已經贏得他如此之深，以致他簡直像喝醉了，甚至完全被迷惑了，神就必須親自向他發雷霆。
因此，當我們看到摩西在此向我們述說的這類例子，即教會的首領以撒在這一點上竟如同瞎了眼一般，直到上帝強有力地向他顯明，正如我所說的，我們就更當謹慎自守，存敬畏和警醒的心行事。同時，當上帝給我們這樣的推動與鞭策，使我們回轉歸向祂——儘管我們先前似乎麻木不仁，且因長期的習慣而變得如此遲鈍——我們當學習，當上帝賜下恩典（我說的是）讓我們回轉歸向祂時，我們應當有合宜的感動，而不是像許多人那樣，僅僅說一句「我錯了」，就想抹嘴了事；我們應當效法摩西在此教導我們的，以撒當時是懼怕的。如何懼怕呢？是非常地、甚至驚恐地懼怕。因為除非我們心中有必須折磨我們的沉重感，且彷彿身處地獄般感受到自己的悲慘並因此感到羞愧，否則我們是不可能真正悔改的。除非在我們裡面作成這工，使我們達到那地步，否則可以肯定的是，我們裡面絕不會有悔改。這教導了我們必須如何實踐這教義：也就是說，當我們的主觸動我們時，我們在自己這一面，心靈深處要如同受了傷一般，並且要驚懼戰兢，以致不再回到我們一度沉溺其中的懶散與疏忽之中。
現在，以撒在說「他必蒙福」時，更進一步彰顯了他的信心：因為他知道上帝已命定他擔任此職分，他並非憑自己的名說話；因為上帝的判決是不能收回的，因此他必須持守在那裡。所以，我們從這段經文可以進一步領受我們先前已經觸及的教訓：以撒在這裡並沒有越過他的界限，雖然他因無知而犯錯，且在人選上受了欺騙，但他始終持守一個良好的原則：即他執行了上帝所託付給他的職責；因此，這必須保持不變，並產生其果效。這話是為我們的教導而說的：因為我們知道，在今日，我們的主願意藉著人的口宣告我們罪得赦免，祂願意向我們保證永恆救恩的基業，也願意向我們宣告祂的收納。現在，我們必須有確據來堅定自己：因為如果我們對自己的救恩沒有完全的確據，如果我們不能呼求上帝，這就等於是把天堂的門向我們關閉。然而，看哪，有一個人開口說他要赦免我們的罪，但他自己卻是一個罪人。再者，他向我們應許天上的生命，而他自己卻是〈◊〉脆弱的。那麼，這就是我們從「那已蒙福的，必蒙福」這句話中所要學習的。這是怎麼回事呢？以撒在那裡有什麼特權，竟能說他所宣告的必算數？在他吃喝之後，且作為一個可憐的瞎子，糊塗到不知道自己在做什麼，遲鈍到聽見他兒子雅各的聲音，竟任憑自己像一頭可憐的牲畜般被牽引，卻仍然說：「這必算數」？是的，但他承認自己的過錯，他感到羞愧，然而他仍堅持下去：因為他知道上帝將他設立在何種地位，並因此將榮耀歸給上帝，完全摒棄了他自己的理解，深知自己一無所有。因此，讓我們學習以撒如何調整自己，並以這種方式安息在上帝的話語上，以致他完全放棄了先前曾使他偏離的私慾。在此期間，我們在此得到一條關於我們自身的良好準則，藉此我們受到警告：當我們受教時，儘管這是透過被差遣到我們這裡的必死之人來完成的，但上帝接納我們並將我們視為祂自己的子民，這對我們來說應當足夠了；我們應當蔑視撒但、一切試探，以及所有可能出現在我們腦海中以動搖我們信心的事物。因此經上說，以掃放聲大哭，甚至咆哮吼叫，像野獸一樣哀號，儘管如此，他仍渴望得到祝福；他的父親對他說：「看哪，長子的祝福必須存留。」隨後他蔑視他的兄弟雅各，說：「他被稱為雅各（意為抓住腳跟者）是名副其實的。」我們之前已經闡明，雅各的名字源於「腳跟」，彷彿有人稱他為「抓腳跟者」；這是因為他在從母腹出來時抓住了他兄弟的腳跟。現在他說，他用腳跟絆了我一下。這就像有人說，當野獸衝向他時，牠用腳跟踢了他。現在以掃將此應用在他兄弟身上：「他現在兩次絆倒我了（他說）。」這個詞也源於「絆倒」，即某人暗中用腳踢人，使其跌倒。因此他說，他已經用腳跟絆了他兩次。第一次是他奪去了他的長子名分，現在又奪去了他的祝福。在此我們首先要注意使徒向我們指出的，即雖然以掃哭泣哀求，卻沒有得到悔改的機會，因為他來得太晚了。這與我們之前所作的勸勉一致。經上說，我們不可像以掃那樣褻瀆，不可貪戀世俗，也不可沉溺於一切關乎我們身體和這短暫生命的事物，以致忘記了屬天的生命。為什麼呢？因為（他說）那些褻瀆自己、在污穢的私慾中玷污自己的人，他們或許會呼求，卻找不到悔改的機會，因為門將對他們關閉。誠然，這乍看之下似乎令人費解：因為經上說，無論何時，罪人只要哀哭並祈求赦免，上帝總是準備好接納他，施恩給那些歸向祂的人。看哪，這應許是普遍的。
那麼，使徒為何說如果我們來得太晚，就找不到悔改的機會呢？難道只需要哀哭嗎？但當我們區分了信徒與不信者的呼求時，這就容易理解了。兩者確實都會向上帝呼求，但方式不同：信徒在呼求和哀哭時，會被真實的悔改所觸動；經上也說大衛咆哮，喉嚨發乾。看哪，這就是上帝兒女發出的呼求：正如經上說他自己像獅子一樣吼叫。隨後我們聽到希西家所說的，他的聲音微弱，像燕子一樣呻吟，無法再說話；他聲音嘶啞，以至於不知道如何清晰地說出一個字；他彷彿完全被擊垮了。
我們看到信徒有過這種情感：但同時他們也有悔改，這悔改觸動了他們對自身過犯的痛切感；他們必然會因此厭惡自己，並在上帝面前謙卑下來；此後他們懷著獲得赦免的盼望。至於不信者，他們或許會盡情吼叫，但同時他們的心依然剛硬：淚水從眼中流下，但他們依然對上帝驕傲且悖逆；他們確實對祂的審判感到恐懼，但這只會讓他們更加怨恨祂：因為他們從未達到憎惡自己的罪行並對其感到厭惡的地步：這就是以掃的情況。因此我們必須得出結論，若沒有悔改，這些呼求將被上帝拒絕，永遠無法達到祂面前。當使徒談到悔改時，並非意味著以掃有悔改，而是指他沒有獲得憐憫，上帝沒有向他施恩。
因此，讓我們謹慎自守，並厭惡魔鬼在世上散佈的這種褻瀆言論，即「只需要一次良好的嘆息就足夠了」。因為看哪，那些輕浮之徒，當被勸導要從邪惡中回轉時，他們會說：「噢，我還得再享受一陣子：上帝是個好人。」看哪，這是另一種令人厭惡的褻瀆，連石頭聽了都要裂開。此外，他們說「上帝是慈悲的」。在他們看來，藉著「慈悲」這個名義，他們就能將上帝束縛住：但這將使他們付出沉重的代價。看哪，他們甚至說：「最後只需要一次良好的衝刺和一次良好的嘆息就夠了。」然而，是誰賜下這嘆息呢？這掌握在我們手中嗎？難道不是上帝在其中動工嗎？當一個人跌倒時，儘管他受了傷，他或許還能恢復；但如果他折斷了脖子，他之後還能恢復嗎？在上帝面前，我們所有的過犯都是致命的；不僅如此，這更是將我們自己交給撒但。正如我已經說過的，當一個人的脖子折斷時，他還能站起來嗎？
現在可以確定的是，我們每得罪上帝一次，就如同盡我們所能地折斷自己的頸項。那麼，在我們失去生命之後，我們還能使自己復生嗎？由此可見，什麼應當激勵我們謹慎行事，不要等到大門對我們關閉才行動：我們當聽從一切給予我們的警告；當上帝叩門時，讓我們為祂開門。此外，我們必須持守先知以賽亞對我們所說的話：「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。」誠然，時間本身並無大礙，我們不應過度利用它；但我們必須總結性地理解，正如聖保羅在哥林多後書中所宣告的，當福音被傳講時，以賽亞書的這段經文就應驗了：「看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子。」同樣地，我們必須留意我們的主耶穌基督所引用的比喻，免得我們錯失良機：當上帝呼召我們到祂那裡時，我們當來到祂面前，甚至要快跑跟隨，不要拖拖拉拉、緩慢前行，以免我們的忘恩負義最終將我們隔絕在外，使大門對我們關閉。我說，讓我們務必留心所有這些勸勉，並從中獲益，使我們在上帝面前找到悔改的餘地後，在哀悼過自己的過犯之後，能開口以祂為樂，並讚美祂的聖名，因為祂必已憐憫了我們。
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們深刻感受到這些過犯，不是為了讓我們長久沉溺其中，也不是為了讓我們在罪中怠惰或自欺：而是為了讓我們能回轉歸向我們的審判者，在祂裡面祈求憐憫，並在祂裡面尋得憐憫；這不僅是為了讓祂不與我們算帳，不將我們的罪孽和過犯歸算給我們，更是為了讓祂藉著祂的聖靈潔淨我們，使我們能日益更新；並求祂喚醒我們，使我們在過犯中不至於剛愎自用；使我們能反思祂用以將我們從迷途引回的一切管教，並從祂給予我們的一切勸誡中獲益，使我們不以被祂責備為恥，從而獲得憐憫。願祂不僅將這恩惠賜給我們，也賜給地上萬民，等等。