約翰•加爾文 著作集

Works of John Calvin

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約翰·加爾文先生論君王先知大衛詩篇第一百一十九篇的第一篇講道The first Sermon of M. John Caluine, vpon the hundreth and n

原文:The first Sermon of M. John Caluine, vpon the hundreth and ninteene Psalme of the Kingly Prophet Dauid,
出處:A17724_Two and Twenty Sermons upon Psalm 119 (tr. Thomas Stocker)

關於前八節經文

阿萊夫(ALEPH)。1 行為完全、遵行耶和華律法的,這人便為有福!2 遵守他的法度、一心尋求他的,這人便為有福!3 這人不做非義的事,但遵行他的道。4 耶和華啊,你曾將你的訓詞吩咐我們,為要我們殷勤遵守。5 但願我行事堅定,得以遵守你的律例!6 我看重你的一切命令,就不至於羞愧。7 我學了你公義的判語,就要以正直的心稱謝你。8 我必守你的律例,求你總不要丟棄我。

親愛的弟兄姊妹,當我們良善的上帝與天父,盡其所能地要將我們吸引到祂面前,而我們卻絲毫不願親近祂,反而像俗話所說的那樣,掙脫束縛、向後退縮時,我們實在應當感到極大的羞愧。如果我們需要任何證據來指控我們,單單這篇我現在正要講解的詩篇就足夠了。這篇詩篇的總綱在於向我們顯明,當上帝教導我們那條我們得以正確且真實地事奉祂的正直法則與秩序時,祂賜給了我們何等的恩典;這事奉包含了我們救恩的全部果效,也是通往救恩的唯一道路與方法。因此,當上帝賜恩典給我們,使我們能藉著祂的道受教時,看哪,祂已經賜給我們一份無法言喻、價值無可估量的寶藏。這篇詩篇向我們宣告,這就是上帝律法以及整本聖經的真正用途;我們受教並被勸勉,要從其中所提供的教導中獲益。然而,每當有人談及要將我們引向上帝時,我們卻顯得如此愚鈍與遲鈍,實在令人悲嘆;儘管上帝親近我們,而我們卻多次將從祂那裡所領受、所學到的一切忘得一乾二淨。請看,祂為了我們的益處增添了什麼樣的幫助:祂的旨意與心意是,這篇詩篇應當被編排成每八節為一組的順序,且每一組的八節經文,都要按照希伯來字母的順序,以不同的字母開頭。這就好比祂在說:我們不需要成為博學之士,才能領受救恩所必需的教導;這教導對博學之人與未受教育之人同樣適用。我們的才智與記憶力真的退化到這種地步了嗎?那麼,讓我們屈指計算吧,當我們學會了字母順序,讓我們將八節經文連在一起,再一組一組地讀下去,直到讀完整篇詩篇,我們就能將整篇詩篇熟記於心。我們還能說什麼呢? 如果我們藉此仍不願獲益,也不願聽從我們良善的上帝,甚至不願讓祂如此親切地引導我們,去領受那至關重要的真理,難道我們不該被稱為幾乎是受咒詛的嗎?誠然,這些經文並非以英語或拉丁語字母開頭,而是以大衛寫作此詩篇時所用的希伯來語字母開頭。儘管如此,聖靈的旨意與目的,是要讓我們感受到並明白我先前所說的:即這裡所包含的教義,不僅是為那些讀了十年或二十年書的博學之士所寫,也是為最單純的人所寫,好叫任何人都不至於以無知為藉口。此外,讓我們順便記住這一點:我們應當像熟記我們通常所說的「主禱文」那樣,完美地認識並理解這篇詩篇。但我們絕不能像許多人那樣說,我們的才智與能力不足以領會與理解聖經;更不能說,我們的記憶力無法記住有時所傳講的內容。這真是怪事:我們不僅能輕易記住那些虛浮愚蠢的歌謠,甚至能記住那些放蕩淫穢的歌曲,正如聖保羅所說,這些歌曲敗壞並毒害了良好的品行,因為這種可怕的感染力總是為了邪惡的意圖與目的而被封存起來。因為如果我們聽到任何卑劣下流的歌曲,只會激起我們一切污穢的私慾與無恥,我們卻能立刻輕而易舉地記住。

請看,我們的主上帝在這裡如何教導我們,彷彿是在教導初學者字母一樣,教導我們這首在眾詩篇中最卓越的詩歌。藉此,我們可以學習如何治理與規範我們的生活;藉此,祂也勸勉我們行善,在我們一切的患難中安慰我們,向我們證實救恩的應許,為我們敞開祂永恆國度的大門,使我們得以進入永生。這一切都包含在這篇詩篇的「字母」之中,然而我們卻都說自己的記憶力太差,才智太過愚鈍或軟弱,無法領受。現在我懇求你們告訴我,這個藉口能作為推託的理由嗎?我確實認為不能。因此,讓我們學習盡我們全部的努力與心力,去銘記這裡所教導我們的功課;如果我們想要被視為上帝的兒女,就必須從今以後徹底熟悉這篇詩篇。既然我們看見自己的本性傾向於許多不敬虔、有害,或至少是非常無益的事,那麼讓我們持守並抓住那對我們最有益的事吧,尤其是因為上帝竟如此謙卑自己,來就近我們當中最粗鄙、單純與無知的人。就我個人而言,為了使自己符合聖靈在此所設立的方式與次序,我將竭力盡可能簡明地遵循經文的平實與真實含義,而不進行冗長的勸勉。我只會盡我所能地將大衛的話語「切碎」或「細分」,正如我們所說的,好讓我們能更好地消化它們。為了達成這一點,我決定藉著上帝的恩典,在每次講道中完成八節經文,並將自己限制在這樣的範圍內,使最無知的人也能輕易地承認並認同,我的目的別無其他,只是要闡明經文單純而純粹的實質。現在,讓我們進入這前八節經文的內容,從第一個字母「阿列夫」(Aleph)開始:「行為完全、遵行耶和華律法的,這人便為有福。」(詩篇 119:1)首先,祂在此讓我們知道,我們並不明白自己主要的福分在於何處,原因在於我們是瞎眼的,活在世上如同野蠻的野獸,完全沒有知覺與理性,任由我們那獸性與豬玀般的私慾與情慾帶領與擺佈。既然我們是被這樣帶走的,這就是一個明顯的記號與證據,表明我們無法分辨善惡;或者說,魔鬼已經迷惑了我們,以至於我們對此毫無察覺。誠然,最邪惡的人也會承認並說,他們渴望得救,但就在這渴望之中,他們卻清楚地逃避它,並盡其所能地遠離它。

但他們為何如此強烈地遠離他們口口聲聲說要愛慕的事物呢?是的,他們越是靠近它,就越是盡可能地逃避它。由此看來,他們似乎已經串通好要拒絕並輕看上帝想要為他們成就的美事。在這裡我們要注意,大衛在第一節中指控我們有可怕的瞎眼,彷彿是在說:「你們確實都是無知且沒有理性的。」說實話,如果我們裡面還有一絲理性,毫無疑問,我們就不會像現在這樣蓄意地拒絕並推辭我們的救恩。請看我們良善的上帝對我們是何等慈悲,祂向我們顯明我們如何以及以何種方式才能蒙福,然而儘管如此,我們卻全都背道而馳。那麼,大衛難道不是理所當然地譴責我們嗎?但因為我們每個人都聲稱自己知道正確的道路,所以他補充說:「遵行耶和華律法的。」他說:「行為完全的,這人便為有福」:也就是說,那些行事正直的人。他們是誰呢?誠如我先前所說,確實有許多人會誇口說自己行事正直,而且認為好到不能再改了;然而,如果問他們是誰制定了他們的道路,又是誰向他們保證他們瞄準了正確的標竿,他們卻不知該如何回答。因為通往救恩的道路只有一條,那就是律法,正如大衛在此所說的。因此,他說,凡遵行耶和華律法的人,就不會偏離正路。我們在這第一節中有兩個重要的教訓:第一,上帝在此指控我們,我們每個人都偏離並迷失了救恩的道路;儘管我們聲稱自己願意並渴望得救,但我們邪惡的情慾卻以這種方式帶走我們,以至於我們除了遠離那擺在我們面前的福分與幸福之外,別無所求。因為經上說:「行為完全的,這人便為有福。」關於第一點就說到這裡。第二點是,我們可能會發明並設計出許多各式各樣的生活方式,並認為自己走的是最好、最穩妥的道路,並藉此欺騙自己,因為通往救恩的道路只有一條。那是什麼道路呢?那並不是我們憑自己的頭腦所想像出來的道路。因為當以賽亞說,各人都偏行己路時,他的意思是我們全都奔向永恆的滅亡。因此,上帝的律法是必須規範並治理我們生活的道路;當我們願意聽從它時,一切對我們都會順利;但無論誰偏離了這條路,他就如同野蠻的野獸,除了在田野間橫衝直撞之外,別無他能。我們之中沒有一個人沒有許多看似對自己有益的衝動,正如我們在那些可憐而愚昧的不信者身上所見,他們非常熱切地想要做這做那,在他們看來這似乎是非常美好且有益的:但上帝的靈卻不是他們的領袖與引導。〔旁註:以賽亞書 53:6〕

現在經上說,當我們將上帝的律法擺在面前時,我們就會順利;若沒有它,我們的生活必然會陷入混亂並歸於無有。他隨後又說:「遵守祂法度的,這人便為有福,一心尋求祂的。」大衛在此使用了「律法」以外的另一個詞,即「法度」。這個詞本身含有盟約或契約之意,它不能被理解為別的,只能應用於此目的:即上帝與我們立約,宣告祂的旨意是要將我們拉向祂,並教導我們應當如何規範自己的生活,因為這是祂與我們之間的一種相互契約。這就好像祂在說:「來吧,現在要明白,我在這裡與你們立約,要你們承認我是你們的上帝:要你們對我對你們的愛毫不懷疑,並因著愛你們,承認我是你們的救主;要你們懷著這種確信與信靠來呼求我;此外,還要你們作我慈愛且順服的兒女,讓我保護並治理你們,使你們成為我家中僕人。」當我們的主上帝如此謙卑自己並向我們顯現,且對我們使用如此親切與溫柔的方式,甚至親自與我們對話時,這就稱為祂賜給我們關於祂對我們之愛與恩惠的「法度」。

大衛在此宣告,遵守上帝法度並一心尋求祂的人是有福的。這就好像他在說,上帝的律法不僅僅在於向我們展示我們應當做什麼,它還帶有另一項特殊的教義:即向我們保證祂願意作我們的父,祂如此深愛我們,以至於除了希望我們作祂的兒女與後嗣之外,別無所求。所有的禮儀都指向這一點,我們稍後會更詳細地討論。然而,無論是在上述經文,還是在本詩篇中提到的其他名稱,如律例、典章和命令,大衛指的始終是律法的教義。然而值得注意的是,這裡使用詞彙的多樣性並非毫無緣由。因為它最清楚地向我們表達了,透過上帝在摩西律法以及作為其註釋者的眾先知所向我們顯明的一切,我們能獲得何等豐富的安慰。因為很多時候,當我們談到律法時,我們以為它僅僅是指上帝命令我們去做的事。但其中還有更多值得深思之處:即祂向我們保證祂的恩惠與恩典,並要我們以此為依靠,使我們能確信自己的救恩,也能透過祂所設立的聖禮確信祂的愛。此外,我們應當轉向耶穌基督,並藉此受教去奔向祂,因為祂是我們唯一且獨一的救主。因此,當上帝對我們說話時,我們必須考慮到祂不僅僅是在說「做這個」或「做那個」,而是向我們宣告我們應當視祂為何種神,以及祂在祂那方面,透過經驗與果效,向我們顯明祂自己是怎樣的一位。大衛在本詩篇中所使用的這些詞彙的多樣性並非多餘:因為它向我們表明,上帝的律法不僅命令我們應當如何生活、以何種方式生活;它還向我們證實了上帝的美意,應許我們救恩,引導我們歸向耶穌基督;激勵我們呼求上帝的名,賜給我們禮儀以堅固我們,此外,它還指引我們,並將我們保守在祂的界限之內。誠然,整篇詩篇中(儘管篇幅很長)沒有一節經文不提到這些詞彙中的一個,即:上帝的律法、祂的命令、祂的典章、律例、法度,或是祂的聲音、判語或公義。這些詞彙在這裡被重複了多次,以至於每一節經文中至少有一個,有時甚至兩個:正如我們稍後在整篇詩篇中所見。

現在讓我們進入此處所包含的內容:「遵守祂法度的,這人便為有福;一心尋求祂的,這人便為有福。」大衛在此首先宣告(如前所述),當我們承認並認信上帝對我們懷有何等的慈愛與眷顧,且我們應當如何確信祂的善意與父愛時,我們便在律法上大有長進了。隨後,他告訴我們上帝賜予我們這種確信的目的與意義,因為(他說)我們應當尋求祂。這是最確定的事:當我們明白上帝正如祂藉著聖經向我們所宣告的那樣時,我們就不可能不激勵自己,並被感動而將自己完全獻給祂。為了證明這一點,請看上帝向我們宣告的無價恩惠與良善;有哪個人是如此悖逆、喪失理智與感官,以至於不願安身於他認為自己全部福分與幸福所在之處呢?同樣地,當我們在尋求主我們的上帝時變得漫不經心,這就是一個記號與憑據,表明我們對於祂藉著律法和聖經向我們顯明的良善、憐憫以及祂所有的父愛,一無所知。但因為對許多人來說,假裝尋求主並非難事,大衛指出,我們不可僅用腳和手,或僅用身體外在的姿勢來尋求祂,而必須用真實且純潔的情感。因此他說:「一心尋求祂的,這人便為有福。」這就好像他在說:我不願你們像假冒為善的人那樣行事,他們只是勉強維持宗教儀式,不,我指的不是這樣;我希望你們的愛是純全真實的。至於「一心」這句話,是要向我們宣告:上帝不喜歡我們像世人那樣三心二意。因為我們很樂意將一部分獻給上帝,卻又想保留自由,好讓自己與世界糾纏,只願一半一半地事奉上帝。但大衛在此教導我們,要用我們全心來事奉祂:也就是說,要全然誠實、純全,不可心懷二意。祂不願我們被分割,說:「好吧,我願意事奉上帝,但我不想祂要求我獻上全部的事奉;我希望之後能滿足並追隨自己的私慾與享樂,好讓我能自由地事奉世界。」不,不是這樣(他說):這必須歸於一種真實且完美的純全,而不是以這種方式將人分割。誠然,我們永遠無法以那種完美來尋求上帝,以至於不需要極大的改進;聖經說「一心」並非指完全的完美,而只是為了反對許多人身上那種假冒為善的態度,如果不是上帝親自補救與幫助,這種態度也會存在於我們所有人身上。也就是說,如果上帝容許我們在其他方面隨心所欲,我們就會樂意只事奉祂一半。例如,我們會有許多人,他們不介意在主日來聽講道,出席信徒的禱告會,並表現出一些宗教虔誠;然而,他們卻希望上帝給他們自由選擇權,讓他們在接下來的一週裡隨心所欲地生活:或者,如果他們在主日以外的時間也來聽講道,他們就覺得自己做得很好,覺得只要在那裡待上一個小時,就已經盡了義務。但因為他們想獲得更多自由,他們不介意說,他們會戒掉某種惡習,有人會說他不會做淫亂的事,另一個人說他不會酗酒,還有一個說他不會褻瀆上帝:然而,這些人每個人都有自己特定的惡習,並認為上帝應該容忍他們,因為為了祂的榮耀,為了討祂喜悅,他們已經戒掉了一些罪,並且在某些方面順服了祂。但聖經告訴我們,這一切都算不得什麼,每個人都應當徹底地、在各方面省察自己,若發現自己身上有任何違背上帝旨意的事,就應當對此深惡痛絕,徹底棄絕,並渴望除了被潔淨之外別無他求。看哪,這就是大衛在此所說的完美。現在讓我們看看第二節的總結,也就是說,我們除了研讀上帝的律法之外,不應做別的事,不僅是為了知道什麼是被禁止或被命令的,更是為了確知上帝對我們是怎樣的一位神,祂對我們懷有何種情感,好讓我們能將救恩的確據寄託於祂,並呼求祂的聖名。此外,經文也向我們宣告,當我們嘗過上帝的憐憫,確信祂的愛與恩典之後,這一切就當激勵我們去尋求祂,全然依附於祂,並將自己完全獻給祂的事奉;這不僅是在外在表現和假冒為善上,而是要用純潔、純全的心與情感,而不是三心二意:正如我先前所提到的,要找到真實的純全與誠實。現在,接下來是:

「凡行他道的,都不作非義的事。」大衛在此處經文中首先指出,眾人之所以充滿邪惡與不義的原因:那就是他們不願受主他們的神所統治。請看,這就是世上一切暴行、混亂與紛擾的源頭,即神本已準備好要引導並治理我們,但結果如何呢?我們卻不願負祂的軛,每個人都拒絕它,並想從中脫身。請看,這就是我們放蕩與任性生活的起因,因為我們不願忍受神對我們所擁有的權柄來帶領與引導我們,儘管祂總是準備好要這樣做,正如祂藉著律法向我們顯明的那樣。因此,讓我們以此作為對自己的警惕。

經文接著說。因為大衛意在證實前述的話,即我們如何才能蒙福:那就是如果我們遵守我們神的法度,並行在祂的律法中。因為他說,那些不行惡的人是行在祂的道中;反之,我們若犯了罪與不義,就只會激起祂沉重的憤怒與不悅。

那麼,當神與我們作對,成為我們的敵人時,我們的生命豈能不悲慘且受咒詛嗎?這是不言而喻的。因此,這證實了前面所說的:我們全部的福分在於神是我們的導師與教師,而我們持守從祂領受的教義。理由何在?因為大衛說,看哪,他們必不作非義的事。因此,當我們不作非義的事時,我們就不會激起神對我們沉重的憤怒;由此我們得出結論,我們的至高福分就在於此。此外,這裡值得注意的是,凡不行在神律法中的人,必然會陷入禍患與毀滅;是的,無論他們如何自以為行善,自以為過著聖潔敬虔的生活,神卻告訴他們,事實恰恰相反。這段經文值得深思,因為從中我們可以看到人類的驕傲,我們讓全世界相信,只要我們隨從自己的幻想,一切就盡善盡美,甚至狂妄地說,我們所做的一切都是好的。但請看神(唯一的審判者)所確定的事實,我們無法廢除或收回,也不可能隨意更改,那就是:除了那些遵行這屬天教義的人之外,沒有人能不作非義的事。因此,那些隨從自己私慾而行的人,必然會走向永恆的滅亡。那麼,人犯錯的方式有兩種。第一種人沉溺於公開且顯而易見的過犯與罪惡中;雖然他們很清楚這些是邪惡的,卻仍放縱自己不斷去行。正如淫亂者無法為自己的惡行辯解,竊賊、發誓者或醉漢也一樣。然而情況往往是,他們總是放任自己每況愈下。然而,還有另一種更危險、更令人恐懼的作惡方式,因為它更隱蔽、更私密,那就是:當人們不願承認自己應受責備,並認為沒有人能察覺或譴責他們時,這種愚蠢且魔鬼般的觀點蒙蔽了他們的眼睛。這些人(正如所有假冒為善之人的通病)或許能為自己辯解,但事實卻是神譴責他們,正如我們在此所見。現在,我們必須將神的律法作為我們生命唯一的準則與秩序:因為若沒有它,我們所有的生活必然是放蕩的,其中除了混亂與毀滅之外,一無所有。接下來經文說:「你曾將你的訓詞吩咐我們,為要我們殷勤遵守。」這就是大衛所持守的真理。因為神確實如此關心我們的救恩,以至於祂盡其所能地促成並推進它,這遠超我們所能渴求的。那麼,如果神如此關懷我們,對我們懷有如此的善意與慈愛,我們就當明白,當祂吩咐我們遵守祂的典章與訓詞時,祂是在向我們表明,這就是我們全部的福分與幸福。為了證明這一點,神並非因為有什麼事要我們做才要求我們的服事:因為祂不需要,也不需要祂受造物的任何幫助。因此,當我們無法做到祂所吩咐的事時,我們既不能對造物主行善,也不能對祂作惡。是什麼促使祂如此關心我們,又是什麼激勵並推動我們去遵守祂的誡命呢?顯然,既然祂的利益與得失並非祂如此關心的原因,毫無疑問,祂所顧念的唯有我們的救恩。由此我們可以斷定,除了行在祂的律法中之外,我們無法享受其他的福分,正如祂先前所說的。然而,我們同時也能看出我們的忘恩負義是多麼卑劣與邪惡:因為神不僅用言語向我們顯明我們的本分,還使用親切溫和的教導來吸引我們歸向祂。隨後,因為祂看見我們非常冷淡且頑梗,便勸勉我們。正因如此,祂使用了多種方式,並如我們所見的那樣殷勤地追隨我們:目的是為了讓我們在沒有履行祂藉律法所規定的事時,無法藉口無知;而是要讓我們因自己的惡意而知罪,並讓我們明白與認識到,我們確實罪有應得,當受永恆的譴責。我們更應當徹底銘記這項教義,其中向我們宣告:當我們每個人都如此放縱並隨從自己的私慾時,我們將無可推諉;因為上帝已經先行引導我們,並向我們宣告,行走的正確準則就是遵行祂的誡命。祂不僅僅是隨意地做了這件事,而是盡祂所能地堅持並持續教導我們。第三,藉此祂向我們顯明了祂對我們極大的愛,以及祂對我們福祉與生命的關懷。大衛隨後繼續說:「但願我的道路堅定,得以遵守你的律例。」在此,大衛激勵自己,並顯明他渴望達到他先前所說的那種福分與幸福。我們務必遵守這個順序,因為僅僅理解並知道我們的幸福與福分在於何處,以及上帝為我們所指定的途徑是不夠的;我們還必須省察自己。因為每個人都必須這樣反思:「我是什麼樣的人?既然我的上帝如此慈愛與憐憫,祂尋找我,且除了要我歸向祂之外別無所求,我難道還能坐視不管嗎?難道我要變得像木頭一樣嗎?難道我要成為一個麻木不仁、愚昧無知的人嗎?難道我對上帝向我顯明並使我感受到的這種恩惠與恩典,竟能無動於衷嗎?」

請看大衛在這節經文中想要教導我們的是什麼:「但願我的道路堅定,得以遵守你的律例。」當他談到自己的道路時,他指的是他生命中所有的行動,因為人的生命被稱為「道路」;這並非沒有緣由,因為我們所有的思想與情感,都如同道路,也如同我們的腳步。現在他說:「但願我的道路堅定,得以遵守你的律例。」在此他宣告,一個信徒在認識到上帝引導我們生命的這種憐憫之後,應當省察自己,並認為自己既沒有理智也沒有智慧來治理自己,這一切都源於主的善意與慈愛。既然我們因著對自身智慧的愚蠢自負與虛妄自信,而如此傾向於在自己的道路上四處遊蕩,那麼讓我們使用上帝所指定的補救方法:也就是棄絕自己,將那欺騙我們的屬肉體的理智踐踏在腳下;讓我們摒棄所有的私慾與不敬虔的情感,好讓上帝獨自掌權,使我們的生命按照祂的律法得到引導。

經文接著說:「我看重你的一切命令,就不至於羞愧。」在此,大衛堅固了前一段的教義,因為他宣告了他所瞄準的目標。他說:「主啊,當你賜我恩典,使我能按照你的話語得到引導時,我就永不至於羞愧。」大衛既然有這樣的渴望,就很好地表明了每個人都應當謹慎並為此努力,否則他永遠無法順服上帝的旨意,考慮到我們的肉體與本性中有如此多令人痛心的抗拒。因為我們有多少情感與思想,就有多少敵對上帝的仇敵,阻礙我們遵行祂的旨意。因此,我們應當祈求祂保守我們,使祂成為我們的主人,而我們作祂的僕人。此外,讓我們好好思考這裡所說的,即在遵守上帝的誡命時,我們將永不至於羞愧。藉此祂讓我們明白,凡隨從自己私慾與幻想的人,他們東張西望,為自己想像一個目標,並在自己眼中看為好的地方為自己開闢道路,他們終必羞愧並受欺騙。毫無疑問,當人們做自己最喜歡的事時,他們立刻認為一切都會如願以償,並為自己虛妄的想像而誇耀;但結果如何呢?上帝使他們在自己一度引以為傲的狂妄中蒙羞。我們難道不想避免這種不信之人的羞愧嗎?讓我們定睛於上帝的誡命:也就是說,讓我們的目光專注於它們,不要看自己的理智,也不要看自己的天然感官,更不要看任何其他在我們能力範圍內、可能使我們偏離誡命的事物。這對我們來說是一個必要的要點。因為每當人們放任自己去想像和思考他們想做的事時,成千上萬的思想就會封閉他們的心思,從而使他們偏離上帝,並完全與救恩的教義疏遠。因此,大衛宣告只有一個途徑,即我們應當將目光完全定睛在上帝的律法上,而不像我們通常所做的那樣,向左或向右偏離。隨後他繼續說:「我要用正直的心稱謝你,因我學習你公義的判語。」大衛在這節經文中向我們展示了我們當如何讚美主我們的神,那就是要不斷地遵循祂話語的純全。因為我們都必須承認,如果我們的生命不是為了讚美和榮耀神,那便是悲慘的。現在讓我們看看如何讚美祂:我們必須在祂的判語中受操練,也就是在祂為我們所定的準則中受操練。因為「判語」這個詞意味著我們受教導、受指引去行我們當行的事。如果我們越過了祂所規定的界限,我們的生命就是放縱的;反之,我們若順服祂,便保持了真正的正直。因此,他說當他學會了神公義的判語時,他就要以誠實的心感謝祂。他藉此向我們表明,儘管人們自以為盡可能地愛神,但除非他們誠實地受教於律法,否則那不過是虛假的。關於這一點就說到這裡。此外,這裡值得注意的是,我們所學的並非僅僅是神在祂話語中向我們顯明的一切;大衛在此所說的教導,是指那紮根、穩固並存留在人心中的教導,正如先前所說的那樣。因為許多人可能會憑自己的頭腦想像神的律法是什麼,但與此同時,當我們觀察他們的生命和行為時,卻顯出他們在祂的學校裡毫無長進。因此,我們的心必須被帶到神的學校,也就是說,無論祂教導我們什麼,都必須徹底地銘刻在我們裡面。這就是大衛在此所說的學習方式。因為如果我們受過這樣的操練,持守了神的教義和律法,我們就能很好地榮耀祂神聖的名:也就是說,我們能照祂所吩咐的,真實地讚美祂。

當他說「我必守你的律例」時,意思是:他在律法的教義上如此堅定、如此確信,以至於他已經克服了肉體和世界的一切情感與私慾,這些可能會阻礙他事奉神。他先前曾說:「但願我行事堅定。」他像一個因無法得到所渴望之物而感到極大痛苦和煎熬的人那樣祈求。考慮到我們肉體的悖逆,我們也當發出這樣的嘆息與哀求,因為肉體與神的公義如此對立,以至於我們所有的思想和情感(如上所述)都是對祂的抗拒,使我們完全偏離了對祂的順服。因此,我們必須與大衛一同說:「哀哉!我怎能達到完全事奉我神的地步?怎能信靠祂,並完全安息在祂為我所定的準則和秩序中呢?」我說,這些都應當是我們的願望和渴求。但僅僅有事奉神的願望是不夠的。

然而,還有更多,例如當我們渴望神推動我們、激勵我們去行時,我們仍不能停留在這裡。那麼我們該做什麼呢?讓我們與大衛一同邁步,宣告我們必守神的誡命:也就是說,當我們與那些不合宜的情感爭戰,並確信能勝過它們時,我們便做出這樣的結論:神必引導我,使我能守祂的律例。至於其餘的,因為我們憑自己無法做到這一點,所以我們必須始終像大衛那樣禱告:

「求你不要將我全然丟棄。」因為如果神收回祂神聖的手,哎,我們將會怎樣呢?我們裡面有可能產生一個好的願望或思想嗎?不可能,我們只會完全趨向一切邪惡和敗壞,甚至成為祂的仇敵和對頭。因此,我們必須將一切避難所歸於神,懇求祂像對待大衛那樣,不要丟棄我們。當他說「求你不要將我丟棄太久」時,他向我們表明,神有時任憑我們走錯路,任憑我們跌倒或絆倒。祂為何這樣做呢?因為祂要謙卑我們:因為有誰不走偏,或至少不跛行,且不時跌倒在地呢?但儘管如此,祂也不願我們灰心。因此,當我們看到自己的軟弱,看到自己有許多過犯和不完美之處時,讓我們懇求主我們的神不要永遠丟棄我們:因為大衛所經歷的困難,他都希望我們知道,他深知自己有許多過犯,但他仍盼望神不會永遠丟棄他。他也知道,雖然他時常跌倒,但神必藉著祂的恩典扶持他。

這也是他教導我們必須做的事:因為我們知道,沒有人能完全遵守上帝的律法;我們都是律法的違犯者,都是可憐的罪人。因此,我們必須奔向我們良善的上帝,懇求他在我們跌倒時,能藉著他父性的良善扶持我們,正如他總是樂意做的那樣;他也應許會引導我們,扶持我們,直到他除去我們肉體中一切的不完全。根據這神聖的教義,讓我們俯伏在我們良善的上帝面前,承認我們的過犯,懇求他賜給我們體會,使我們能感受到當他親切地將他的道傳遞給我們時,是何等大的恩典;求他藉此教導我們,不僅能分辨善惡,也能確信他對我們的愛與善意;好叫我們活在他的看顧與引導之下,能奔向他,使他在這世界的苦難與悲慘中,讓我們得福,好讓我們能進入永恆的福分與不朽的榮耀,這一切都是藉著我們的主與救主基督耶穌,即他的兒子,一次而永遠地為我們買贖回來的。求他一旦將我們安置在正路上,就保守我們在其中不斷長進,直到他將我們帶入他的天國。不僅如此,等等。