原文：The third Sermon of the hundreth and nineteenth Psalme.
出處：A17724_Two and Twenty Sermons upon Psalm 119 (tr. Thomas Stocker)
「金」（Gimel）。求你用厚恩待你的僕人，使我存活，我就遵守你的話。求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。我是在地上作寄居的；求你不要向我隱藏你的命令！我時常切慕你的典章，甚至心碎。你曾責備受咒詛的驕傲人，就是偏離你命令的人。求你除掉我所受的羞辱和藐視，因我遵守了你的法度。雖有首領坐著妄論我，你僕人卻思想你的律例。你的法度是我所喜樂的，是我的謀士。
如果我們已經學會了我們生命的終極目標是什麼，這對我們將大有裨益。因為上帝將我們安置在世上，並撫養我們長大，正是為了這個目的；然而，卻很少有人去思考這一點。誠然，每個人都會說，我們理當為我們的生命和存在向神盡忠，因為我們的一切都來自於祂；我們也理當用祂慷慨賜予我們的財物來榮耀祂。但這又如何呢？當我們承認了這一點，卻只是顯明了我們的忘恩負義；然而，沒有人對此真正放在心上。看哪，這就是為什麼聖靈看見我們如此眷戀世界，便提醒我們活在世上的目的是什麼。正如大衛在此向神祈求，以獲得祂威嚴的恩惠：「使我存活，我就遵守你的話。」這就好像他在說：「主啊，我願活在世上，並非單單為了我自己，為了在此領受我的享樂與利益；我渴望的是一個比這更寶貴、更卓越的目標，那就是：我能事奉你。」因此，每當我們渴望活著時，我們必須記住大衛所作的這個祈求：我們不應像那些不知為何而活的畜類一樣，而應當始終以榮耀上帝為目標。因為若沒有這一點，我們比祂所有的受造物都要悲慘。每一個受造物都會遵循其自然的本性；儘管畜類的生活艱難且令人厭煩，但牠們在各自的種類中，並不像我們這樣受折磨與苦惱。我們藉著經驗知道並感受到，我們邪惡的慾望和私慾就像燃燒的火爐，我們根本不需要別人來迫害或煩擾我們，因為我們每個人都非常清楚如何去煩擾和折磨自己——有人因野心，有人因貪婪，還有人因淫亂和姦淫。所以，如果我們不往更遠處看，我們的生命將是極其可咒詛的。但我們必須始終以事奉神、遵守祂的話語為目標。因為當我們所有的情感和愛都安息在其中時，我們的生命就必蒙福。反之，當我們愚昧到除了渴望長久活在世上，除了關心我們的身體和這短暫的生命之外別無所求時，我們在世上活得越久，就越是在為自己堆積上帝的咒詛。讓我們銘記大衛在此所作的禱告：他懇求上帝賜下恩惠，使他能終生遵守祂的命令。這就好像他在說：「唉，我的神啊，我看出我們是如此悖逆和頑梗，以至於我們當中沒有人想到我們活著的目的是什麼。我們如此沉溺於一切罪惡與邪惡，以至於我們除了不斷激起你對我們沉重的憤怒與義憤之外，什麼也沒做。主啊，求你不要讓我成為那群人中的一員，求你賜我恩典，使我的生命能按其當有的方式被治理與引導：也就是說，使我能全心全意地事奉並榮耀你。」隨後經文接著說。
求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。
在此他表明，他向神提出這個請求並非無緣無故：因為如果我們有能力遵循並遵守神的話語，那麼作這樣的禱告就純粹是偽善和虛假的敬虔了。因為我們是在向神祈求我們所沒有的東西；在禱告中，我們必須始終承認我們的貧乏與缺乏。如果你祈求神賜給你一樣你已經擁有的東西，難道這不是一種嘲弄嗎？我祈求祂賜給我，而我卻已經擁有它了？
誠然，我們必須向神祈求我們已經擁有的東西。為什麼呢？因為我們確信，若沒有祂的恩典與眷顧，我們就無法享受，也無法使用它；而且若沒有祂的祝福，其使用對我們也毫無益處，正如我們祈求祂賜給我們日用的飲食一樣。雖然桌子已經擺好，食物也已準備就緒，但我們仍祈求神使它成為我們身體的營養。正如我之前所說，若沒有神藉著祂的恩典與慷慨賜下祝福，這對我們將毫無益處。我們之所以祈求，正是因為我們不斷承認我們的缺乏與需要。
所以，大衛憑自己的手和能力是不可能遵守上帝話語的。他在接下來的話中也表明了這一點：「耶和華啊，求你開我的眼睛。」這就好像他在說：「唉，親愛的父啊，我若非蒙你引導，不僅無法遵守你的話語，甚至連其中一點都無法領會。因為是你必須親自在我的生命中開始這一切，並使之完全成就。」這就是我們明白當做之事的途徑與方法：因為有許多人雖然知道何為善，卻依然徹底拒絕。大衛在此宣告，他不僅完全沒有能力遵守上帝的話語，若非聖靈賜予，他甚至連一點領悟力都沒有。讓我們仔細留意說這話的人是誰——他可是大衛，一位極其卓越的先知。然而，我們看見他竟（且是大膽地）宣告，若沒有上帝的教導，他自己就是無知的。他在此所說的並非我們所想像的那種世俗教導，即我們先前所知的事物。大衛承認，若沒有上帝加上那更顯著、更卓越的事，即上帝用祂的聖靈光照他，這一切對他而言都毫無用處。
既然大衛這位卓越的先知尚且知道，無論透過閱讀或講道，他都無法領會救恩所必需的事，那麼我們這些遠不及他那種進深程度的人，又當如何呢？我們切不可以為，憑藉自己的勞苦、勤奮和敏銳的才智，就能達到領會上帝奧祕的地步；我們必須知道，我們需要蒙祂聖靈的恩典光照，好叫祂開啟我們的眼睛，因為沒有聖靈，我們不過是可憐的瞎眼靈魂。如果這一點能被充分理解，我們中間就不會再有那種「自以為聰明，足以治理自己」的傲慢了。我們口頭上說上帝已將祂的話語賜給我們，這很容易；然而，除非上帝開啟我們的心竅與心思，否則我們依然是瞎眼的，什麼也不明白。因為當我們只受自己的感官與天然理性支配時，我們與禽獸何異？因此，當這教義銘刻在我們心中時，我們便能更好地學習謙卑。誠然，這話並非徒然說的，而是為了讓我們效法大衛，來到上帝面前，承認若沒有祂伸出援手，我們就無法領會任何事，並懇求祂藉著聖靈開啟我們的眼睛。為了不讓大衛祈求開眼一事顯得奇怪，他宣告上帝律法中所包含的智慧，對我們的能力而言太高深了，即便我們自以為才智極其敏銳精明。因此他說：「耶和華啊，求你開我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙。」他為何使用「奇妙」這個詞？這就好像他在說：「雖然世人認為上帝的律法不過是輕淺之事，似乎只是給單純的人和小孩看的，但其中所蘊含的智慧卻超越了世上所有的智慧，且隱藏著奇妙的奧祕。」
福音也是如此，這絕非無緣無故。事實上，今日在福音中被最清楚宣明的事，在律法中早已包含；只是在我們的主耶穌基督降臨之前，那些不過是較為晦暗的影兒。然而，這智慧並無改變或更易，正如上帝是不變的一樣。因此，整本聖經被稱為智慧，甚至連天上的天使都為之驚嘆，這並非沒有原因。如果連天使都對聖經中所包含的奧祕感到驚奇，我請你們告訴我，這在我們這些必死的世人中間，理當受到何等的敬重？因為我們不過是地上蠕動的可憐蟲。若將我們與天使相比，又當如何？看哪，天使因看見上帝話語的智慧而驚嘆不已，我們卻對此不屑一顧，將其視為卑微幼稚之事。因此，我們更應當徹底銘記大衛這句話：律法的教義並非如我們所想的那樣——是價值微小或普通平常的教義，而是一種奇妙的智慧，其中蘊含的奧祕理當令我們驚嘆，因為它們遠遠超越了我們的才智與理性。但為何我們如此輕看上帝的律法，也就是祂的全備話語呢？這正如那句俗諺所說：「愚昧人什麼都不放在眼裡。」我們證明了這句諺語在我們身上確實應驗：我們許多人對聖經毫無評價，覺得我們在其中所讀到的內容太過平常；原因就在於我們不知道那是什麼，〈◊〉也未曾領會其中隱藏著豐盛的寶藏。但那些曾經認識上帝的威嚴（祂在聖經中顯明並宣告自己），看見上帝呼召並吸引他們去往何處，並領會其中所提供之廣大而甘甜的應許的人，他們必會與大衛一同說：「耶和華啊，你的律法是奇妙的。」因此，他們必會渴望自己的眼睛得蒙光照，承認在上帝藉聖靈幫助他們之前，自己是瞎眼的。現在接著說：〔旁註：以弗所書 3:10；彼得前書 1:12〕
我是在地上作寄居的；求你不要向我隱藏你的命令。
大衛寫下這節經文時，意在堅固他先前所觸及的事，也就是說，他並非單純地渴望活著，彷彿他的生命對他而言是寶貴的，而沒有其他考量；他有更深遠的含義。因為他隨後說：「我在地上作了寄居的；求你不要向我隱藏你的命令。」那些按照自己的幻想在此地築巢，並以為能在這世上建立天堂的人，我說，這些人與上帝為他們救恩所賜的命令毫無關係。因為只要能吃喝飽足，能享受歡愉，能受人尊崇，能擁有聲望與信用，他們就覺得足夠安全了。看哪，這就是他們所渴望或祈求的一切。確實如此，因為他們除了這必朽壞且短暫的生命之外，別無所求。我說，這些人並不感到困擾，也不關心上帝的命令；當這些世俗之物被奪去時，對他們來說一切都完了。當貪婪的人、淫亂的人、醉酒的人、野心勃勃的人，根本聽不到聖道的講論，也聽不到關於上帝、基督信仰或永生的談論時，他同時也不會停止追求自己的道路。甚至，對他們而言，聽到談論上帝是一種令人厭惡且不悅的言談，他們寧願這世上完全不要提到祂。因此，大衛要求上帝不要將祂的命令從他身上奪去，並非沒有理由，而他的理由正是：因為他在地上是寄居的。這彷彿是在說：「主啊，如果我沒有別的考量，只顧這今生，我簡直是被咒詛的；倒不如我母親生我時我就是個死胎，或者我被拋入地獄百次還好些。」為什麼呢？因為我們在這世上不過是客旅和過路人；我們正邁向一個更卓越的生命，那也是我們寄託全部希望之處。既然如此，主啊，因我在世上是寄居的，求你不要將你的命令從我身上奪去。這部分包含了一個非常有益的教義與勸勉，因為我們知道自己是何等冷淡，而我們本該對學習上帝的道並在其中日益堅固，懷有熱切的渴望。我請問你們，我們是何等漫不經心？但這原因是什麼呢？ 毫無疑問，我們必須時刻省察並探究這腐敗與禍患的深處與根源：因為當我們在自己身上看到任何惡習時，我們應當追究其原因，以便為此找到補救之道。原因在於我們瞎了眼，以為我們應當永遠住在這地上，每個人都幻想自己在此擁有永生。因此，當我們如此沉溺於世界，並以為自己在此擁有永恆的產業時，看哪，這就是我們藐視上帝和祂的道，或者說我們根本不在乎尋求救恩教義的原因。那麼我們必須做什麼呢？確實，如果我們想要來到上帝面前，並操練此處所提到的學習，並與大衛一同說：「主啊，因為我們在這世上是寄居的，也就是說，我們在此只是過客，且沒有什麼比我們在此的生命更短暫的了，求你不要將你的命令從我們身上奪去」，我們就必須將目光放得比世界更遠。另一方面，大衛在此的用意是要向我們表明，若非有上帝的道引導與指引，他不過是一個貧窮的客旅和流浪者。
這是一個非常貼切的比喻。我們知道，一個人在異國他鄉，會認為自己是個陌生且孤苦無依的人，如果沒有嚮導和指引，他不知道自己會遭遇什麼。如果我們沒有上帝的手與大能來引導和帶領，我們的處境也是如此。為什麼呢？因為我們在這世上如同寄居者。誠然，我們太過於受自己的情感和意志束縛，然而可悲的是，我們的感官和理智如此混亂，以至於若無人指引，我們就不知道該走哪條路或持守什麼。這就是大衛在此使用比喻的含義，他說自己在世上是寄居的，意即他感嘆自己是一個陌生且孤苦無依的人，因此懇求上帝用祂的道來引導他。現在繼續往下看。
我心切慕你的典章，甚至心碎。
當他說他的心「心碎」時，這是為了表明，他向上帝祈求我們所聽到的那件事，並非為了做樣子或裝門面——正如許多人那樣，他們經常祈求上帝光照、堅固並引導他們進入祂真理的道，但同時卻從未像他們應當做的那樣去尋求。這不過是敷衍了事，上帝是不會被這樣戲弄的。因為我們這樣做，除了褻瀆祂的聖名之外，別無他用，因為我們所做的祈求並非出自真實的情感與渴望。這就是為什麼大衛說他的心「心碎」的原因：因為這個詞的意思等同於他的靈魂幾乎完全衰竭了。因此，我的靈魂因渴慕你的命令而衰竭。所以，這裡有三件事需要考慮。
第一點是，如果我們想要從上帝手中獲得祂的引導，並讓祂的道成為我們的道路與方向，我們就不應當向祂做那種虛偽或冷淡的禱告，以至於戲弄祂：而應當帶著一種真實的渴望，甚至將我們從自我中帶出來，不再看重這今生，而是要深思熟慮，去追求更高遠的事物。關於我們在此需要注意的第一點，就說到這裡。
第二點是，這種渴望不應僅僅是動搖不定的願望，而應是熱切且火熱的渴望。因為他說，他的心「渴想」。為什麼呢？讓我們在此稍作思考，當我們轉身背離上帝，全心投入世俗事物時，我們的胃口和私慾是什麼樣子的？它們是如此過度且無節制，簡直令人可憐，既無止境也無分寸。但如果我們只有一種微弱的渴望，一種不知所云的願望，想要照著上帝的旨意行事，這種渴望很快就會消退，就像把一滴酒滴入百倍於它的水中一樣。我請問你們，那還會是什麼呢？它還會有酒的味道嗎？信徒對上帝的愛慕也應當如此強烈。如果這種愛慕不夠熱切、不夠強烈，它很快就會被我們肉體的私慾和情感所扼殺，而這些私慾和情感（如我先前所說）既無分寸、也無謙遜、更無節制。因此，關於第二點，我們在此需要留意的是：僅僅有服務上帝的平庸願望是不夠的，因為那在我們裡面很快就會熄滅，變得毫無價值。我們必須對此全神貫注，以至於能說我們的心渴想、衰殘，我們的力量和氣力彷彿都要耗盡消融，直到上帝垂聽我們，將我們所求的賜給我們。
我們在此需要留意的第三點，是我們這種渴望的堅定與恆久。這就是為什麼大衛不滿足於說他的心渴想，而是說「切慕」。這彷彿是在說，這不是一陣風，而是在他心中紮根的愛慕，並且他持之以恆。這三件事是極其必要的：因為我們首先看到，我們天生傾向於虛浮，因為我們如此沉溺於世界，以至於完全不思念天上的事。因此，我們更應當對這教導極其專注，並對跟隨上帝的道懷有火熱的渴望；此外，我們的愛慕應當如此強烈，以至於能支配我們所有阻礙我們親近上帝的情感，甚至為此感到驚奇。這需要藉著上帝聖靈的大能得到極大的加強：因為我們的私慾太過瘋狂暴烈，如果上帝不向我們伸出祂的手，那會變成什麼樣子呢？就算我們有好的願望，它在我們裡面也很快就會消失。我們必須對此有極大的熱忱，隨後，當我們有了這種美好且堅定的愛慕時，我們必須極其愛慕上帝的道，不是一天，也不是短暫的時間，而是我們活著的每一天。隨後經文接著說。
你責備受咒詛的驕傲人，就是偏離你命令的人。
大衛在此增加了另一個理由，使他更熱切地向上帝禱告，並轉向祂，祈求在祂的道中受教：那就是當他看見上帝責備驕傲人時。因為上帝加在不信者和悖逆者身上的管教與懲罰，應當成為我們良好的教訓：正如經上所說：「上帝施行審判，地上的居民就學習公義。」先知以賽亞這樣說並非沒有原因：因為他向我們表明，上帝藉著各種不同的方式吸引我們歸向祂，特別是當祂教導我們敬畏祂的威嚴時。因為若沒有敬畏，唉，我們就會變得像畜類一樣；如果上帝放任我們，我們將會給自己多大的放縱，經驗已經教導我們得很清楚了。現在，上帝看見我們如此容易隨意奔跑，便差遣榜樣給我們，因為祂要帶領我們在敬畏中謹慎行事。
至於我們，當我們看見上帝管教惡人和悖逆者時，我們應當以他們為鑑，從中受教。這就是大衛所說的總結。主啊，你責備了悖逆的人：這彷彿是在說，主啊，誠然，我曾以強烈的愛慕和真實的恆心，渴望親近你和你的聖命令：但我仍需要更徹底地受教，好讓我能警惕我親眼所見的懲罰。當我看見你責備驕傲人時，我便立刻因此謙卑下來；我從中領受了如此多的管教，這就是為什麼我懇求你，讓我能在你的律法中更謹慎、更勤奮地受教。如果連大衛（他已經在律法中受過如此良好的教導）都需要這樣的幫助來引導自己歸向上帝，即看見不信者受罰，看見上帝的手加在他們身上；那麼我請問你們，我們豈不更需要這樣的教導，甚至需要更多嗎？因此，每當我們清楚看見上帝在世上施行管教以懲罰罪惡時，我們都應當深思，並明白這並非偶然或巧合（正如我們常說的那樣）。
當上帝如此擊打那些驕傲與悖逆之人時，讓我們思想，祂不僅是要懲罰他們的個人與身體，更是要教導我們對自己有更深的省察：好讓我們能謙卑下來，免得同樣的結局臨到我們。因為當上帝懲罰他人，藉此教導我們引以為戒時，祂實在是給了我們極大的恩惠；正如古諺所云，從他人的災禍中學會防備，乃是極大的智慧。上帝的心意亦是如此。因此，讓我們思想祂在我們面前顯明祂的審判時，所彰顯的恩惠與恩典；這是為了提醒我們自身的過犯，好讓我們能更謹慎地行在祂的敬畏中，順服祂；誠如我先前所言，祂懲罰他人正是為了我們的修正。祂特別補充說：「凡偏離你命令的人，必受咒詛。」
藉此，祂進一步宣告並闡明了我們先前所指出的，即他如何透過臨到驕傲與悖逆之人的懲罰，學會了按著上帝的旨意行事。在此，他作了這個總結：「凡偏離上帝命令的人，都是受咒詛的。」由此我們首先應當領悟，上帝對個人的審判不應僅被視為單一事件，而應應用於我們一生之久的普遍教導。如何應用呢？當我們看見上帝懲罰某個人時，噢，我們不可僅停留在這件事上，說上帝只是懲罰了一個罪有應得的人；我們必須（按照聖保羅的話）斷定並說：「上帝並不偏待人。」既然祂懲罰了這樣的過犯，我們就必須說，這過犯在任何犯它的人身上，都同樣令祂不悅。正如他在另一處所顯示的，既然上帝因以色列人拜偶像而如此嚴厲地懲罰他們，我們就必須斷定祂極度憎惡偶像崇拜。同樣地，祂也極度憎惡淫亂、發怨言、悖逆之人，以及那可怕而邪惡的貪婪。聖保羅說，這一切都應當作為我們的鑑戒或榜樣，好讓我們在看見類似的事發生時，能想起聖經中所記載的，並將其完全應用於我們自己的益處與教訓上。關於我們在此需要注意的第一點，即如果上帝懲罰了一個人，我們必須從中歸納出普遍的教導，並斷定凡偏離上帝命令的人都是受咒詛的，就說到這裡。〔旁註：羅馬書 2:11〕〔旁註：哥林多前書 10:6-10〕
現在我們必須觸及第二點，這點同樣值得注意：我們不可等到上帝鞭打我們時才悔改，而應當藉著祂在遠處向我們顯明的事，受到警惕，從而預防那些最終可能臨到我們身上的懲罰與管教。
這就是我們從上述內容中所能歸納出的普遍教訓：凡偏離上帝命令的人，都是受咒詛的。
此外，讓我們在第三點學習到，當我們遠離上帝時所想像的一切幸福，不過是受咒詛的；最終，我們主耶穌的宣告必將成就：「你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀哭，你們的喜笑將變為咬牙切齒。」讓我們明白，當這可憐的世界自以為快樂，彷彿已達到願望與渴望的極致，並獲得了最高幸福時，它正處於最大且最嚴重的咒詛之下。為何如此？因為凡偏離上帝的人都是受咒詛的，因為祂是萬福的泉源，沒有祂，就只有一切的悲慘。誠然，祂暫時容忍不信者自以為樂，好讓我們以為他們是世上最幸福的人，但那又如何呢？這一切終將轉變為他們更大的羞愧。緊接著經文說：〔旁註：路加福音 6:25〕
求你除掉我所受的羞辱和藐視，因我遵守了你的法度。
大衛在此向神發出新的懇求，即求神保守他行在純全與聖潔之中。他這樣做並非無故，因為我們看見那些全心事奉上帝的人，常受到藐視與輕慢，甚至遭受極其羞恥的毀謗。因為我們今日仍可見到，凡行事單純的人，立刻就會被稱為偽君子。所有想要事奉上帝的人，都會被這樣大聲疾呼：「噢，這些偽君子！噢，這些裝模作樣的人！」看哪，信徒的純全與單純是如何被藐視與輕看。因為魔鬼佔據了那些藐視上帝之人的心，以至於他們不僅對那些他們意圖反對的人，甚至對上帝本人，都吐出褻瀆的話語。
但這種邪惡與敗壞並非一日之寒：因此，我們必須徹底思想大衛在此所說的話：
「求你除掉我所受的責備」，也就是說，主啊，求你不要容許我被世人輕看，因為我遵守了你的法度。我們看見這節經文的總意是：大衛祈求上帝扶持並維護他的純全。現在，原因隨即被加上：
「雖有首領坐著妄論我」，在公義的蔭庇下，卻說出反對我的話。
這對大衛來說是一場極大的試探，因為他不僅在酒館和客棧中受到放蕩的弄臣與嘲諷者的誹謗與蔑視，在街頭巷尾和市集裡被議論紛紛，甚至在理應神聖的司法場所，他也不可避免地遭到徹底的毀謗與中傷，被定罪為一個極其邪惡且受咒詛的人。因此，當大衛看到自己受到如此不公正的對待與處置時，他向神發出哀告，說：「主啊，君王和官長們坐著議論我，說我的壞話；然而，我卻持守了你的法度。」我們從這段經文中可以總結出：如果我們在行事為人上正直且問心無愧，卻仍遭遇虛假的毀謗，被指控犯下種種我們連想都沒想過的罪，我們仍當忍耐到底。因為我們要確信，儘管我們再怎麼為自己的正直與純潔辯白，我們也不會比大衛更好。
大衛在神和人面前的行事為人，其忠誠是我們任何人都無法企及的，然而我們看到他仍遭受了這些毀謗。因此，當同樣的事臨到我們時，讓我們保持忍耐。但我們也當效法他的榜樣，也就是說，我們不應灰心喪志：既然看到自己在世人手中受到如此惡毒與不公正的對待，我們仍不應因此停止操練自己去遵守神的誡命。我們該如何獲得那樣的忍耐呢？我們必須回到他所說的那一點，即我們應當以神的誡命為我們全部的喜樂與滿足。這件事他之前已經多次強調，我也曾提及，因此無需再多費唇舌。
我們只需明白這一點：當大衛說他所有的喜樂都在神的誡命之中時，我們也必須效法他。他接著說：
「它們是我的謀士。」看哪，這句話值得我們深思。當大衛稱神的誡命為他的謀士時，他首先意味著，他可以蔑視世上最有能力、最有經驗之人的所有智慧，無論那些人的建議在那些極力推崇他們的人眼中顯得如何美好與華麗，也無論他們受到眾人怎樣的讚揚；因為大衛是被神的話語所引導，並受其治理的。這就是他在這一點上所要表達的意思。
第二點是：當他如此受神的話語治理時，他不僅可以說自己是真正有智慧的，而且這智慧之大，彷彿將世上所有人的智慧，甚至更多，都匯聚在一個人身上。當一個人不信任自己的聰明時，他會尋求建議，並以此武裝自己；而當他採納了眾人所給出的健全建議後，他會覺得自己更有把握。
因此，大衛向我們宣告，如果我們不想失去好的建議與指引，就必須跟隨神的律例與典章。但結果如何呢？現今真正能這樣說的人寥寥無幾。每個人都會說自己盡了最大的努力，但這一切不過是自欺欺人。我們當中有多少人願意像他那樣，甘心受這謀士的治理呢？百人之中恐怕難尋一人。我們怎能理直氣壯地自稱真正聽見了神對我們說話呢？
即便我們走在正確的道路上，我們又有什麼把握呢？世上最微小的阻礙都難免會攪擾我們：我們的本性總是極力想要悖逆神，我們對世人的虛妄意見與幻想的關注，遠勝於對天國教義的關注，以至於我們傾聽人們的胡言亂語，隨風飄蕩，以致於不知道什麼是持守神的勸告。
因此，讓我們下定決心從這句話中獲益，祈求主賜下恩典，使我們能受祂治理，並帶著那樣的謙卑與敬畏，無論世上有什麼擺在我們面前，我們都能始終走在真實且不可動搖的堅定道路上。按照這神聖的教義，讓我們在我們良善的神面前俯伏，承認我們的過犯；懇求祂按著祂的美意治理我們，使我們不至於向下看這地，也不至於屈從於這世上會朽壞的事物，而是能不斷地渴慕那永恆的天國生命，祂藉著祂的話語每日呼召我們進入這生命。為了成就這一切，求祂使我們與我們的主耶穌基督真正聯合，且以不可分離的紐帶相連，使我們能始終跟隨祂為我們指明的道路，直到我們進入那永恆的榮耀；祂已先我們而去，為要將我們眾人聚集到祂那裡，使我們能分享祂藉著受死與受難所贏得並買贖來的福分，並使我們在天國裡與祂一同承受產業。願祂不僅將這恩典與恩惠賜給我們，也賜給地上萬民，阿們。