原文：The fourth Sermon of the hundreth and nineteenth Psalme.
出處：A17724_Two and Twenty Sermons upon Psalm 119 (tr. Thomas Stocker)
達利。我的性命幾乎歸於塵土；求你照你的話將我救活。我述說我所行的，你應允了我；求你將你的律例教訓我。求你使我明白你的訓詞，我就思想你的奇事。我的心因愁苦而消化；求你照你的話使我堅立。求你使奸詐的道離開我，開恩將你的律法賜給我。我揀選了忠信的道，將你的典章擺在我面前。我持守你的法度；耶和華啊，求你不要叫我羞愧。你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。
大衛在這八節經文中向我們展示了上帝兒女的喜樂與滿足應當是什麼樣的。這對我們來說是極其有益的教導。因為沒有人不渴望得到能讓自己滿足和喜悅的事物；但我們之中卻沒有人掌握了正確的方法。因此，我們更應當正確地銘記此處所包含的教訓：即如果我們不仰望上帝和祂的話語，我們所有的歡樂都是受咒詛的，且必將以悲慘告終。這就是為什麼他在這裡說：
我的性命幾乎歸於塵土；求你照你的話將我救活。
大衛在此承認他被逼到了絕境。因為請看他這句話的意思，即他的性命（或生命）幾乎歸於塵土：這好比他是說，主啊，我所盼望的只有墳墓，我簡直像個可憐的棄兒和絕望的受造物。那麼，他該向誰求助呢？他轉向了上帝，他渴望得到恢復。這怎麼可能呢？是照著他所領受的應許。我們由此可見，在一切困境中，我們必須轉向何處、求告何人。關於第一點就說到這裡。第二點是，當我們投靠上帝時，我們能在祂裡面找到使我們完全喜樂的源頭。關於第二點就說到這裡。第三點是，如果我們想要從上帝手中得到恢復，我們這些如同死人且蒙羞的人，就應當仰望祂的應許：因為請看，祂會賜給我們勇氣來到祂面前。我們在此得到了一個美好且極其有益的勸誡：即每當我們被一切可能的苦難所淹沒時，我們仍應當仰望上帝，因為那時祂會比以往任何時候都更尋找我們，並願意我們來到祂面前。但我們在此要注意，沒有任何苦難大到足以阻礙我們直接來到祂面前：因為大衛承認他已如同死人。因此，當我們正如俗話所說，到了最後關頭，無計可施，被憂愁和痛苦壓傷，甚至墳墓張口要吞噬我們時，我們仍不可停止懇求上帝恢復我們。因為當祂將我們帶到死亡邊緣時，唯有祂能恢復我們、使我們再次活過來。
但我們必須明白，我們來到祂面前時不可虛偽：我們不可一邊求祂恢復我們，一邊心卻在四處遊蕩；我們也不可表面上求告祂，心裡卻在世上尋求幫助。我們不能像俗話說的那樣「腳踏兩條船」，我們所有的喜樂與滿足必須都在上帝和祂的恩典中，以至於我們單單擁有祂，感受到祂對我們的憐憫與慈愛就足夠了；當我們得到這些時，就單單以此為滿足。但因為若非祂親自吸引我們，我們就無法來到上帝面前，所以當我們祈求祂恢復我們、向我們伸手時，我們必須加上這裡所表達的話，即求祂照著祂的話將我們救活。正如我已經說過的，這教導我們在死亡之中能找到救恩與健康，因為上帝的應許永不落空。第二節經文接著說：
我述說我所行的，你應允了我；求你將你的律例教訓我。
大衛在此提出了上帝垂聽他的另一個理由，即這並非上帝第一次垂聽他，也不是上帝不夠慈愛與慷慨，不願將信徒所求的賜給他們。但我們確實必須在繼續探討此事的過程中，徹底確信並堅定一個信念：我們向上帝禱告並非徒勞，我們也沒有白費力氣，我們的禱告必將使我們得益處。我們必須對此完全堅定。這該如何做到呢？誠然，大衛剛才已向上帝陳明祂的應許，確信自己是憑著祂純全的憐憫與良善領受了這些應許。
這絕非魯莽。因此，只要我們建立在祂的應許之上，我們在任何情況下都不要害怕大膽且歡喜地來到上帝面前。我們不可憑著自己的幻想來到祂面前；也不可辯稱說：「我的上帝，我在你威嚴面前呈現自己，是因為我認為或假設你理當垂聽我」：這太過愚蠢且狂妄了。而應當說：「唉，我良善的上帝，我確實不配來到你的面前；雖然我似乎可以靠近你，但我仍必須退後。然而，既然你吩咐我來到你面前，命令我求告你，並且應許垂聽我：主啊，這就是使我如此大膽、毫不懷疑地來到你面前的原因，因為我相信你的話。現在，主啊，當我如此建立在你的應許之上時，我毫不懷疑你必會接納我。」
大衛用這種方式說話，是為了激勵自己向上帝禱告，並藉此獲得所求的。他接著說：「耶和華啊，我述說我的道路，你應允了我。」這彷彿是在說：「上帝啊，除了你的應許之外，還有另一個理由使我大膽並受激勵來到你面前，那就是你向我彰顯你大恩典的經歷。我在困境中向你祈求，你無不應允；也就是說，你滿足了我的請求，我親身感受到你如何救助你的僕人，並總是準備好在他們危難時施以援手。是的，主啊，你甚至沒有遲延或等待他們來到你面前，而是主動先向他們伸出援手。」
既然你顯出自己是如此良善與慷慨，主啊，我現在毫不懷疑你必將繼續施展你的良善。因此，我懇求你將你的律例教導我。請看，這是一段值得深思的經文：因為正如我先前所說，我們來到上帝面前時，不可懷疑、搖擺不定，而要滿懷確信，深信他必會垂聽我們。
這該如何做到呢？我們有最確鑿、無誤的見證：他應許必親近所有誠心呼求他的人。因此我們可以說：「主啊，我們懇求你照你的話語眷顧我們。」誠然，我們不配蒙你眷顧，但既然有了你的話語和應許，我們便可坦然無懼地來到你面前。此外，讓我們加上上帝已向我們彰顯的經歷：他從不忘記屬他的人，總是保守、看顧他們，時刻警醒。為什麼要這樣呢？因為我們應當比現在更留意上帝的一切恩惠，好讓我們能像大衛在此所帶出的理由那樣思考，即能向上帝說，他曾應允過我們。然而，我們之中很少有人能做到這一點。為什麼呢？因為當我們身處困境時，從未想過要呼求上帝，即使痛苦或疾病壓迫我們，使我們極其難受，也是如此。即便我們那時呼求了他，一旦脫離危險，我們也不願承認是上帝對我們施了憐憫與慈愛，反而將其拋諸腦後，踐踏在腳下。因為我們不記念上帝的恩惠，所以當我們重新來到他面前禱告時，就無法說：「主啊，你應允了我。」正如我先前所說，我們的忘恩負義阻礙了我們，使我們無法擁有這種經歷與實踐來不斷向上帝禱告。這也是我們禱告如此冷淡、軟弱的原因：因為如果我們準備好去回想上帝的恩典，我們在來到他面前時，就必能確信並有把握地說：「主啊，這對我來說並非新鮮事；主啊，我也不該認為來到你面前有何陌生，因為你已賜我自由進到你面前的權利。這不是你第一次恩待我，不，我從年幼時就親身經歷了你的恩惠；當我數算你應允我的次數時，我發現它們多得不可勝數。因此，我完全可以安息並將一切信靠交託給你，盼望你繼續向我施恩，正如你總是準備好要這樣做一樣。」然而，因為我們對上帝如此忘恩負義，沒有按著我們當有的、也按著他所配得的去承認他的恩惠，所以我們無法從這真實的告白中獲益，無法堅固我們來到他面前的盼望，而這本是對我們有益的。
此外，我們要注意，我們對待上帝不可像對待世人那樣。因為如果有人對我們施了恩惠，我們可以誠實地說（正如我們常說的）：「我會更加感激你，因為你已經讓我欠了你的情，這將會記在心裡。」但如果我們向某人借貸太多，我們就會因為多次麻煩他而感到羞愧。然而，上帝與我們之間的情況並非如此。為什麼呢？因為上帝不像人那樣，對行善感到厭倦；此外，當他恩待我們時，他從不減少自己的豐盛。如果有人慷慨地將財物分給我們，他自己就會少一些；如果他為我們作保，他會說：「這是我能為你做的極限了。」但上帝的豐富如此充足，就像一口永遠汲取不乾的泉源；汲取得越多，所顯出的豐盛就越發顯著。
因此，當上帝賜給我們豐富的財富，使我們對他的虧欠多到無法想像時，我們不應害怕來到他面前，反而這應當使我們更加大膽，正如大衛在此向我們宣告的那樣。聖經中有許多類似的說法。雅各說：「主啊，我從不配得你所賜給我的恩惠，但你卻如此慷慨地對待你的僕人，以致我必須不斷呼求你的名。」請看，上帝藉著顯明他自己是如此慷慨，並敞開雙手，好將我們所需的一切賜給我們，以此激勵我們親近他。當他一生都這樣持續恩待我們時，我們就更當大膽地呼求他，正如大衛在此以身作則向我們展示的那樣。現在，讓我們留意他的話語：〔旁註：創世記 32:10〕
我述說我的道路，你應允了我；求你將你的律例教導我。
大衛在此宣告，上帝已垂聽他個人的事，也就是說，當他困惑且充滿憂愁時，他便呼求上帝。請看希伯來文中「道路」一詞在此處的含義，經文說：「我述說我的道路，你應允了我」，也就是垂聽了我。因此，他祈求上帝將祂的律例教導他，也就是求上帝向他顯明過敬虔生活的正確準則。我們在此應當留意，上帝甚至願意應允我們，並在我們各樣的需要上幫助我們。我們看見我們的主耶穌教導我們祈求日用的飲食，這包含了與這短暫生命有關的一切。同樣地，當我們有任何事情要做或要處理時，上帝賜給我們這項特權與許可，讓我們來到祂面前；是的，即使我們只是邁出一步，或只是動動手，我們都可以來到上帝面前，懇求祂指引並帶領我們。
那麼，讓我們留意上帝對我們所施展的無價恩慈，當祂看見我們已將自己所有的道路，也就是我們所有的願望和瑣碎之事都向祂陳明時。如果一個人有兄弟或摯友，他恐怕很難如此親密地向對方傾訴，以免顯得煩擾，但上帝卻允許我們來到祂面前。這是何等的恩惠？既然我們看見上帝在我們的小事上如此親近我們，我們就更當效法大衛，懇求祂照著祂的律法帶領我們，也就是求祂賜下恩典，使我們能照著祂在此為我們設立的準則生活。由此可見，我們必須由小及大，由具體事項推及普遍原則。我所謂的由小及大，是指：如果上帝賜給我們日用的飲食，我們也當向祂祈求靈魂的健康。如果上帝願意如此謙卑自己來指引我們，那麼當我們在世人中間處理這短暫生命的屬世事務時，也當懇求祂施恩，照著祂的律法帶領我們。這就是我們如何由小及大。我們也可以由具體推及普遍，當我們說：「主啊，你曾在某件事上垂聽我，那是一件特別的事；如今，我更有充分的理由呼求你，為一件能使我終身受用的事祈求，那就是，當你將我安置在救恩的道路上，願你保守我行在其中，直到你將我帶到你所呼召我達到的終點與完全。」
經文接著說：「求你使我明白你的訓詞，我就思想你的奇事。」
請看大衛在此提出的第三個理由，以求上帝教導他律法。他說：「主啊，求你使我明白你的訓詞，我就思想你的奇事。」這彷彿是在說：「主啊，若是你的美意，求你照著你的旨意教導我，這不僅對我有益，對我的鄰舍也有益；因為我將致力於帶領他人歸向你。」我們應當如此運用上帝的恩典與恩賜，即不讓它們埋沒在我們身上，而是要使我們的鄰舍也能得益處；並將這些恩賜分享給那些能從中獲益的人，好讓上帝得著榮耀，並使這一切能造就我們主耶穌基督肢體的共同救恩。
但我們在此處經文中必須留意，除非我們先作了上帝的門徒與學生，否則我們絕不可能教導他人。有許多人自告奮勇，彷彿他們已是足以教導他人的博學之士；然而在這樣強出頭時，他們甚至連自己或他人所當明白的事都未曾知曉。那麼，讓我們思想此處所遵循的次序：即我們每個人都當承認自己的無知。大衛是一位極其卓越的先知，然而他仍懇求上帝使他明白祂律法的道路。是的，難道他手邊沒有寫下來的律法嗎？既然如此，為何他還要祈求那他手中已有的呢？因為他深知，僅僅閱讀、講道與聽道，並非所需的一切；因為除非上帝開啟我們的耳朵，否則我們永遠無法明白。因此，祂必須光照我們，否則即使真理就在我們眼前敞開，我們也永遠無法看見其中的光輝。如果大衛都發出這樣的請求（正如我們先前所論述的），我請問各位，我們又當如何呢？讓我們也同樣承認自己的無知，並懇求上帝施恩教導我們。由此可見，在我們僭越教師的職分之前，必須先作學生；在我們強出頭去對他人說話之前，必須先聽上帝對我們說話，並在祂的道上扎根，好叫我們能如聖彼得所教導我們的，宣告從我們口中所出的是上帝的道。他說：「若有講道的，要按著上帝的聖言講。」因為凡人自誇、推崇自己的夢想與幻想，是極不合理的。雖然這種褻瀆的事在世上太過普遍，但我們仍須對此極其謹慎：我們眾人，無論大小、愚拙或智慧、平凡或博學，都當側耳聽上帝的道，甘心受祂教導；此後，每個人再根據自己所領受的恩賜，與鄰舍分享。當我們當中有任何人在上帝的道上比弟兄更受教時，我們就更當勸勉那些有需要的人，責備那些犯錯的人，並教導那些無知與未受教的人。因為我們的主上帝賜給我們恩賜，並非要我們將其鎖在箱子裡，而是要我們與他人分享，根據機會以及我們所教導之人的領受程度，將這些恩賜彰顯並推薦給他們，只要他們樂意聽我們講論。〔旁註：彼得前書 4:11〕
此外，當大衛說他要傳講上帝奇妙的作為時，讓我們留意，他這樣做並非出於任何野心或虛榮，正如許多人那樣——他們若能讓人聽他們講話，就感到心滿意足，儘管他們所做的不過是隨意胡扯上帝的道。這是為什麼呢？因為他們褻瀆了上帝的道，卻毫無敬畏之心。我們看見，最無知的人往往最大膽，正如古諺所云：「無知者無畏」，或「愚昧人不知危險」。每當有人試圖教導他們時，噢，他們立刻就把上帝的道拋諸腦後：因為你總會發現他們袖子裡早已準備好了現成的藉口。因此，有些人自以為是博學之士，卻顯明他們根本不知道上帝的道所蘊含的聖潔與威嚴。但大衛卻告訴我們，若我們想要教導鄰舍，就必須先明白上帝的律法充滿了奇妙與奧祕；這智慧是如此高深，以至於我們若不存著謙卑與謹慎，就不敢貿然動手處理。因此，若我們想成為良善的導師與教師，就當學習在一切謙卑與敬畏中行事，深知聖經中哪怕是最微小的一句話，都超越了我們的理解力；除非主我們的上帝引導我們，否則我們太過遲鈍與愚頑，無法達到如此高深的智慧。看哪，無論是學生還是教師，凡是聽道與講道的人，在處理上帝的道時，都當存著極大的敬畏。隨後經文說：「我的心因愁苦而消化；求你照你的話使我堅立。」
大衛在此更清楚地表達了我們已經觸及的觀點：即信徒豐盛的喜樂完全在於上帝對他們滿有憐憫；他們既認識到上帝是這樣的一位神，便因祂的恩典得著安慰，對祂的善意毫不懷疑。為了證明這一點，大衛首先說：「我的心因愁苦而消化。」這彷彿是在說，他所有的力量與美德都已離他而去。因為這裡所用的比喻，在聖經的其他地方也曾多次出現，例如：「我們如水倒出來，又如水湧出。」因此，請看大衛在這裡變得何等落魄，他被擊打、被謙卑到一個地步，以致完全失去了所有的力量與一切事物，並因此懇求上帝安慰他。我們在此必須注意，他並非指身體的虛弱，彷彿他是因疾病而謙卑，靈魂卻依然強壯；相反，他說他的心因愁苦而消化，彷彿是在說他已徹底崩潰。因此，他渴望得到安慰，且是藉著上帝的道得到安慰。由此我們看見，當上帝治死我們時，我們會如同落魄之人；不僅我們在今生的一切力量與強壯都將變得毫無價值，連我們的靈魂與精神也彷彿被謙卑、被擊打，好叫我們能像大衛那樣大膽地呼求上帝。那麼，讓我們不要懼怕上帝會離棄我們，而要學習懇求祂安慰我們，因為大衛已經為我們指明了道路；他並非憑著自己的衝動行事，而是上帝的靈推動他如此行。因此，既然有如此美好的嚮導，只要我們遵循此處所包含的教導，就不要害怕我們的祈求與呼籲會落空。
現在他回到我們已經觸及的第一個論點：即根據上帝的道。我們從中看見，我們在向上帝禱告時所應有的一切確據與把握，都在於仰望祂所應許我們的。因為那些倚靠自己、認為自己有足夠的理由讓上帝垂聽的人，可以確定的是，他們永遠不會開口向上帝祈求任何事；即便他們開口，也純粹是虛偽。正如在教皇制度下，我們未被教導上帝的應許。誠然，他們會喋喋不休，唸誦無數的《主禱文》，夾雜著《聖母經》，甚至將《主禱文》對著聖亞加塔（S. Agatha）或其他聖徒的偶像唸，彷彿那是對上帝說的一樣。這無非是獸性地褻瀆上帝的名。因此我說，我們在向上帝禱告時所應採取的首要重點，就是將祂的應許擺在祂面前，說：「主上帝，誠然，我們理當被祢棄絕，但既然祢邀請並呼召我們，我們豈能離開祢呢？難道我們不該給予祢這份尊榮，相信祢的道，並視其為堅定可靠的嗎？既然如此，我們既有祢的應許，就可以大膽地信靠它們，因為它們是真實的；又因為我們必然會蒙應允，我們便單單安息並倚靠這些應許。」這就是大衛在這一節經文中的意思。現在他繼續說：
求祢使我離開奸詐的道，開恩將祢的律法賜給我。
在此他承認，儘管他已經在上帝的律法與知識上受過操練，儘管他是一位教導他人的先知，但他仍然會受到許多邪惡思想與想像的影響，這些思想若非上帝以大能的膀臂扶持，隨時都可能將他從正路上引開。這是我們在此必須正確注意的一點：因為我們看見人們是如何嚴重地自欺。當我們當中有人有了一個好的開始，我們就立刻認為自己已經達到了巔峰；當上帝施恩讓我們能服事祂之後，我們就再也不想去祈求上帝了；但如果我們做了一點點小事，我們立刻就揚起帆來，對自己的偉大美德讚嘆不已。簡而言之，我們立刻認為魔鬼再也無法從我們身上贏得什麼了。這種愚蠢的傲慢導致上帝任憑我們走入歧途，以致我們重重跌倒，甚至摔斷了手腳，且有極大的危險會折斷頸項。我現在所說的不是我們的肉身，而是靈魂。讓我們看看大衛自己：因為他就是這方面的明證。他曾卑劣而邪惡地犯錯，當他奪取部下烏利亞的妻子拔示巴，與她行淫時，他竟成為那可憎謀殺案的元兇，甚至殺害了許多人：因為他盡其所能，使耶和華的整個軍隊和以色列全體百姓幾乎徹底覆滅。請看大衛當時是何等疏忽與安逸：這也正是他為何說：「唉，我的好上帝，我懇求祢引導我，使我能離棄奸詐的道。」〔旁註：撒母耳記上 1:1〕
這就是全部的總結：大衛（儘管他在上帝的律法和道上大有長進）承認自己是軟弱的，容易被帶偏和誤導；魔鬼可能會用各種方式欺哄和誘騙他；他可能會被許多試探所引誘，被肉體的私慾所勾引，並屢次跌倒，若非上帝挪去他虛謊的道路，他必會如此。看哪，這是一個我們必須徹底留意的重點。他說：「主啊，求你使我離開虛謊的道路。」這話的目的是要我們每個人都認識自己的缺乏，也就是說，我們應當省察自己，並這樣默想：「現在看吧，我是一個極其貧窮、可憐、軟弱到極點的受造物；我的信心如此微弱，而肉體的私慾卻如此強大，以至於它們隨時可能將我壓垮。唉，我的上帝啊，既然我如此軟弱無力，我就必須得到你的幫助，依靠你的大能大力。再者，有多少仇敵在騷擾、苦待我們？魔鬼是何等強大有力？他用來攻擊我們的手段又是何等繁多且無窮無盡？當他用他的箭矢攻擊我們時，我們根本無法逃脫，我們將如同落入獅子口中的羔羊。」當我們如此明白自己的缺乏與需要時，我們便能與大衛一同說：「主啊，求你使我離開虛謊的道路。」現在，他指出了補救的方法，他說：「求你使我喜愛你的律法」，或「求你賜我恩典，使我能遵守你的律法」。因為大衛所用的詞彙，意味著純粹的恩惠與白白的賞賜；這就好像他在說：「你賜我律法，完全是出於你純粹的恩惠與恩典。」
請看，當我們的主和救主想要將我們從虛謊的道路中拉出來，使我們持守祂的真理時，祂所用的補救方法就是：上帝的真理足以抵擋撒但所有的詭計與狡詐，足以抵擋所有的試探，並戰勝、克服我們肉體所有的私慾。因此，上帝的真理足以對抗這一切。這正是聖保羅所說的，當我們在福音的教義上堅固時，我們就有了足以稱義和剛強的憑據，成為勇敢的戰士，在我們的主耶穌基督的旗幟下爭戰，並勝過我們所有的仇敵。那麼，我們想要遠離虛偽嗎？我們想要從虛謊、從撒但所有的詭計、從世界所有的欺騙中得釋放嗎？那麼，讓我們懇求上帝賜給我們祂的律法，並施恩讓我們能受教於其中，正如我們在此處藉著大衛的榜樣所學到的那樣。現在，在說完這一切之後，他作了宣告：〔旁註：以弗所書 6:10-12 等〕
他已選擇了忠信的道路，緊守上帝的法度，並跟隨了祂的典章；因此，他懇求上帝不要叫他蒙羞。
現在我們看到，當我們懇求上帝賜給我們祂的律法，救我們脫離試探，不叫我們被撒但或世界所欺騙時，我們必須像大衛在此處所展現的那樣，帶著真實的渴望去做。因為有許多人用口說：「主啊，我願甘心抵擋一切試探。」但結果呢？他們卻與魔鬼妥協，與他勾結起來抵擋上帝，在自己的罪孽中自欺，並渴望完全投身於一切邪惡之中。請問，當我們的心完全傾向於罪惡與不義時，我們口中所作的這些祈求，難道不是虛偽且不合宜的嗎？請問，這豈不是在戲弄上帝嗎？這還能是什麼呢？那麼，讓我們學習與大衛一同說：「主啊，我選擇了忠信的道路，並緊守了你的法度。」當他說他選擇了忠信的道路時，他的意思是，他別無所求，只想跟隨上帝所指示他那正確且良善的道路。當他說他緊守上帝的法度時，他說明了他所提到的真理是什麼：因為人們往往在腦海中想像出某種幻想，並認為那是世界上最好、最穩固的根基，認為除了他們自己腦中所構想的之外，再沒有其他的理性、真理或智慧。現在，讓我們提防這一點，並確信真理本身包含在上帝的道中，這才是我們必須尋求的；不要以為我們自己幻想中認為好的就是真理。唯有當我們緊守上帝的法度，當我們明白並認識到唯有祂能引導我們走正直的路，並且我們尊崇祂的道，一生一世都受其治理時，我們才算是選擇了忠信的道路。看哪，這就是我們應當如何跟隨忠信之路的方法。
大衛既作了這些宣告，便祈求自己不至於蒙羞。這好比他是說：「我的神啊，既然我渴望順服祢，求祢現在不要讓我蒙羞，免得我受人嘲笑，被視為流浪漢且無人引導。」這是一處應當謹慎留意的經文：因為請試想，當我們渴望緊緊跟隨神和祂的道，當我們將其置於我們所有的私慾和享樂之上，甚至置於我們眼中一切看為美好和正確的事物之上時，如果我們尚且會遭受羞辱，那麼當我們放縱所有的慾望，奪去神對我們的一切主權時，我們又會落得什麼下場呢？我們豈不該徹底蒙羞嗎？毫無疑問，我們理當如此。因此，讓我們權衡這段教義的第一部分：我們絕不可讓自己的舌頭妄言抵擋神，因為祂深知如何為此施行報應。我們今日看見多少人變得如此獸性，以致於他們的粗野令人羞愧？原因何在？他們拋棄了神的軛，不願給予神應有的尊榮，不願受祂治理。因此，他們在世人面前蒙羞是合宜的，好讓眾人指點他們，甚至連孩童都能看出他們的獸性，他們確實罪有應得。因此，為了不讓我們陷入這樣的羞辱，讓我們與大衛一同禱告，求神使我們緊緊跟隨祂和祂的道，以致我們永不蒙羞。現在，為了總結這八節經文，大衛說：
「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。」
當他說「當神使他的心開廣時，他就要奔跑」時，這是要向我們表明，當我們的心被封閉、緊鎖時，我們甚至連動一根指頭行善的能力都沒有，直到神使我們喜樂，並向我們顯出慈愛。大衛在此處向我們宣告，除非神激勵我們，否則我們什麼也做不了。
雖然祂已經勸勉並提醒了我們，但這還不夠。我們應當呼求並哀嘆，傾吐心中的嘆息與呻吟。但因為神要我們以樂意的心，而非不情願的心來事奉祂，所以只要我們的心仍被緊鎖，我們就無法移動腳步，在救恩的道路上向前邁進。那麼我們又怎能奔跑呢？唯有當祂使我們的心開廣時——也就是說，當祂調整並引導我們，使我們能甘心樂意地順服，並將我們的情感完全歸向祂時。因為否則，我們的心若被緊鎖，就永遠會成為罪的奴隸。誠然，當我們身處這世上時，我們永遠無法跑得像所要求的那樣快、那樣完美；甚至在我們本該快跑的時候，我們往往會像瘸子一樣行走。但事實是，每當祂以聖靈治理我們，使我們處於我們的元首與統帥耶穌基督的帶領之下時，我們就能與大衛一同說，我們不僅是在祂的命令中行走，更是在其中奔跑。是的，只要我們的情感不是虛偽的，且我們有熱切的志向將自己奉獻給我們良善的神，因為祂將我們安置在世上，正是為了讓我們順服祂，並榮耀祂的聖名。
根據這段教義，讓我們在我們良善的神面前俯伏，承認我們的罪；懇求祂使我們能越來越深切地感受到自己的罪孽與過犯，並求祂使我們能銘記這些罪，好讓我們學會承認，我們是何等需要祂在我們身上加增並堅固祂的恩典。如此，我們便能按著當有的態度認可並珍視祂的恩惠，向祂獻上我們謙卑而誠摯的感謝。我們也懇求祂繼續保守我們在祂神聖的呼召中，使我們在末日能因打過美好的仗而得榮耀，並能享受勝利的獎賞，在我們的主耶穌基督裡誇勝。讓我們懇求祂，不僅將這恩典賜給我們，也賜給世上所有的民族與國家，等等。