原文：The fifth Sermon of the hundreth and nineteenth Psalme.
出處：A17724_Two and Twenty Sermons upon Psalm 119 (tr. Thomas Stocker)
「希。耶和華啊，求你將你的律例指教我，我必遵守到底。求你賜我悟性，我便遵守你的律法，且要一心遵守。求你叫我遵行你的命令，因為這是我所喜樂的。求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財。求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。你向敬畏你的人所應許的話，求你向僕人堅定。求你使我所怕的羞辱遠離我，因你的判語本為美。我羨慕你的訓詞，求你使我在你的公義上生活。」
這八節經文包含了我們之前已經看過的禱告：大衛祈求上帝在律法上指教他，好讓他能更好地事奉上帝。由此我們必須注意到，僅僅聽道並透過講道受教，知道這一切彷彿是來自上帝的真理，這還不夠；我們還必須受聖靈的教導，而且是透過兩種方式。因為當上帝光照我們，使我們知道這一切是出於祂時，祂還必須將一種渴慕刻在我們心版上，使我們緊緊跟隨，否則我們就會完全背道而馳，因為我們本性就是如此傾向。
因此，雖然閱讀和聽道並非多餘，但若沒有聖靈教導我們，這對我們毫無益處；我們需要聖靈的教導，既能分辨善惡，又能有正確的態度，好按照上帝的命令而行。大衛的例子充分證實了這一點，因為（正如我們之前所闡述的）他是一位極其卓越的先知。
現在看來，他不僅對自己有足夠的教導，上帝還命定他去治理並教導他人；他是整個教會的教師。然而，他卻承認，若非上帝藉著聖靈引導他，他自己是完全無知且瞎眼的。他非常清楚地向我們宣告，他需要我們這裡所提到的上帝恩典的兩個部分：即受教以認識何為善，以及隨後使他的心思意念被塑造，以致能持守在善中。
這點尤其值得注意：大衛在提出這些請求時，並非初學者；因為上帝早已藉著聖靈教導過他。不僅如此，他還宣告他早已渴望跟隨上帝並順服祂的命令。那麼，他為何還要重新祈求呢？無非是因為他感到自己在這一點上非常軟弱，且還未達到終點。
讓我們明白，即使是那些被上帝的靈光照且態度端正的人，也不應以此自滿，彷彿已經達到了完全的地步；相反，他們應當承認自己的軟弱，承認自己尚未成長到那種地步，以致仍可能跌倒，是上帝使他們得以堅忍並不斷得到堅固。這就是我們從大衛的例子中所要觀察的。現在，讓我們跟隨他所用的話語，好讓這教義的果效能更深地銘刻在我們的記憶中：
「耶和華啊，求你將你的律例指教我，我必遵守到底。」
大衛在此宣告他已經很好地開始事奉上帝，但他深切地感受到我們是如此脆弱，若沒有上帝加添力量，我們永遠無法抵達終點。因此，他轉向這至高且大能的力量，上帝藉此醫治祂選民身上的罪惡，而祂知道這些罪惡並非出於他們的本性。我們看到，當上帝向我們伸出援手，使我們已經成為鄰舍的指導者和教師時，我們仍不可自恃己力，而應時刻警醒，懷著謙卑與敬畏的心懇求上帝，正如祂在我們身上有了美好的開始，也願祂能成全並貫徹到底。大衛沒有說：「主啊，我迷路了。」但他之前已經說得很清楚，他本性是一隻迷途的羊，我們也將看到他確實如此。儘管如此，我們的主已經將他帶入救恩的道路，甚至賜給他卓越的恩典。然而，他知道若沒有上帝以大能的手扶持，他一分鐘內就可能犯錯一百次，因此他祈求重新受教，彷彿他之前所做的一切都算不得什麼。所以，當上帝賜給我們恩典時，我們切不可疏忽大意，以為自己的狀態和光景無需改進。相反，讓我們反思並考慮到，一個在過去十年或二十年間被視為良善且有德行的人，若非上帝的扶助，也可能在微不足道的小事上被擊敗。
這就是為什麼信徒在上帝慷慨地賜下大恩之後，仍應時刻存著恐懼戰兢的心行走，因為他們知道自己受制於許多試探，若上帝不持續在他們裡面動工，既教導他們，又以祂的大能與力量幫助他們，並如我先前所說，使他們日益堅固，他們就永遠無法抵擋這些試探。
我們在此必須勤勉地留意這句話：「我必守到到底。」這就好比他在說：「我的神啊，我已經遵行了你的誡命一段時間，但如果你不總是向我伸出援手，像你過去所做的那樣，我將會如何呢？我可能在一分鐘內就陷入極大而可怕的混亂中。主啊，因此我懇求你，既然你在我身上有了好的開始，就求你將這善工成全到底。」由此我們看出，教皇派那種自以為是的傲慢是何等魔鬼般的行徑；他們自高自大，彷彿人一旦蒙神伸出援手，就能立刻靠自己行出神蹟，並有足夠的能力勝過一切試探。但我們應當明白並認識到，正如必須是神開始引導我們走上正路，同樣地，若非祂始終以大能的手扶持我們，不容撒但誘惑我們，也不容我們被撒但的詭計與陰謀惡意引導，我們就無法在正路上持續前行。關於第一節的內容就講到這裡，接下來是：
求你賜我悟性，我就遵守你的律法，且要一心遵守。
大衛在此首先向我們宣告什麼是真正的智慧，即我們應當敬畏神而行；正如聖經所說：「敬畏神是真智慧。」總而言之，大衛在此承認，凡離開神順服的人，都是缺乏理智、判斷力、智慧與理性的人。事實上，世人絕不會這樣評價自己：因為當一個人能夠欺騙鄰舍，並狡猾地設計如何投身於一切不義時，我們就會說：「瞧，這人真聰明，這人很有智慧。」這就是世俗的智慧。但同時，讓我們順便留意，這些話並非無緣無故地說的，即我們所有的智慧與理性都在於：我們敬畏神而行，尋求祂的旨意，並持守祂的旨意。其次，正如大衛已經宣告的，若非從上頭（即藉著聖靈）受教，我們就無法明白神的律法及其內容；他也補充說，除非他的心被更新，否則他無法產生遵行律法的良善情感或願望。
神的律法看起來似乎是一件普通的事，我們甚至看見這世上的驕傲人將其視為太過普通的事而加以藐視。然而，正如大衛先前所說，神已在祂的律法中為我們設立了奇妙的奧祕；他在此並非徒然地重複這一點，即人必須領受從天上來的聖靈，才能被引導去遵行神的誡命。現在他特別說：「我要遵守，且要一心遵守。」當他說「我要遵守，且要一心遵守」時，這並非多餘的重複。因為請看，是什麼誤導了許多人，使他們不至於受到人的責備，生活也不至於放蕩到被人指指點點，也不至於招致羞辱與譴責呢？看哪，這些人就像小天使一樣。他們使自己相信，在神面前他們比義人還義；他們覺得自己毫無罪咎。因此，大衛在說他要遵守神的律法後，便宣告這並非我們所認為的那樣一件普通的事。
為什麼呢？因為他說，他必須「一心」遵守。當他想要向我們展示什麼是神所要求的對律法良好的遵守與持守時，這不僅是指我們的腳步與手所行的看起來規矩端正，也不僅是指我們的罪惡與不義不至於明顯到在世人眼中被定罪；我說，這並非遵守律法的全部。大衛說，我們必須「一心」遵守神的律法。當我們對此有一絲一毫的感動或渴慕時，這就比世上所有的財富更有價值。但我們必須謹慎，不可有二心，不可讓我們的願望冷淡而軟弱，以至於說：「很好，我真希望神能賜我恩典，讓我能遵行祂的誡命」，隨後卻表現得疲憊懶散；我們必須有真實的誠實，以全心全意地行在其中。但我請問，有誰能達到那種完全的地步呢？我們離那種正直還很遠，以至於若非神改變我們那原本與祂公義相悖且敵對的悖逆本性，我們連一個善念都無法產生。因此，總而言之，大衛在祈求神教導他，使他能遵守誡命之後，為了更充分的確認，又補充道：
使我能一心遵守你的誡命。
這就好像他在說：「主啊，我知道我們人類因被驕傲和狂妄沖昏了頭，總以為只要在世人面前裝出好樣子，做出一些外在的表現，就已經成全並履行了全部律法。若僅止於此，對我而言或許就足夠了，畢竟我們全身上下都充滿了邪惡的衝動，極難克制。但這一切其實毫無意義，因為那不過是虛假的偽善。既然祢鑒察人心，我所有的肉體私慾和情感都必須被治死，我自己也必須徹底更新，好讓我能完全符合祢的公義。唉，我的神啊，若我必須達到那樣的地步，我看出這是不可能的事。因此，祢必須親自伸出援手，藉著祢的聖靈教導我。」第三節接著說：
「求祢叫我遵行祢的命令，因為這是我所喜樂的。」
在這裡我們看到前面所提到的，即大衛並非祈求神開始引導他走正路，因為他早已進入這條路，也早已在其中行走許久。事實上，當我們能祈求神治理我們時，這種渴慕對我們有極大的幫助，我們應當將這種福分看得比世上一切事物更重要。願我們在此顯明自己已有長足的進步。大衛在此毫無虛假地宣告，他已遵守了神的命令；然而，他仍懇求主賜他力量持守，並使他能達到完全的地步。由此可見，當神開始引導我們走正路後，我們若以為從此可以隨心所欲，那是遠遠不夠的。相反地，我們看到，即便神已經教導我們，且我們起初也樂於學習，但若沒有神的持續保守，祂的恩典轉瞬就會歸於虛空。因此，首先，當神教導我們，使我們獲得正確的理解與知識後，祂還必須賜給我們良善的情感與渴慕。既然祂賜下了這些，祂也理當在我們裡面持續保守，使我們樂於遵行祂的命令。最後，正如聖保羅所說，在神賜給我們「立志」之後，祂還必須賜給我們「行事」的能力，使祂在萬事中成就一切；這並非為了獎賞我們的好意或任何內在的準備，而是照著祂的美意，即祂白白的憐憫。
此外，讓我們反思，當我們想要從神那裡獲得這樣的恩典——即引導我們走祂的道路，使我們的心堅定不移，不至於像受咒詛的人那樣離棄神、輕看祂，或熄滅祂放在我們裡面的光——我們當如何行。因為否則，如果我們總是沉溺於世俗的虛榮（這是我們常有的光景），且不看重神所賜的恩典，那麼祂收回這些恩典，使我們徹底失去它們，甚至從我們身上收回祂的聖靈（儘管我們先前曾領受過），這也是合情合理的。他隨後補充道：
「求祢使我的心趨向祢的法度，不趨向非義之財。」
在這裡我們看到先前所教導的，即神必須掌管人的一切部分：神不僅要賜人聰明來判斷何為善，人的勇氣與心思也必須與之連結，這才足夠。他先前說過：「求祢賜我悟性」，隨即又說：「求祢使我的心趨向祢的法度」。祂要使心趨向何處呢？讓我們在此留意，使我們的心趨向祂的典章是神的工作，否則我們的心會完全背道而馳。因為如果我們憑自己就能樂意遵行神的旨意，去持守並領悟祂話語中所寫的一切，大衛就根本不需要作這樣的祈求，否則他就是在虛假地說謊。因此，當他懇求神使他的心趨向行善時，就等於是在承認並說：「主啊，這不在於我，也不在於任何必死的人，我們無法照祢所吩咐的去行，因為我們的心全然敗壞且邪惡。我們裡面除了對祢的悖逆與背叛之外，一無所有；若非祢親自伸手，使我們的心思意念趨向祢，我們永遠無法行在祢的順服中，也無法將自己置於其中。」因此，我們看見在神軟化我們如石頭般剛硬的心，並使我們學會負祂的軛之前，人類本性對神的景況與悖逆是何等嚴重；簡言之，除非我們的心被降卑、被謙卑，學會恨惡邪惡、渴慕良善，否則我們無法行在其中。這就是首先向我們宣告的真理。
大衛在此提到貪婪，是要向我們表明，順從上帝的道與沉溺於世俗財富，這兩者是無法並存的。事實上，他在此以偏概全，用一種罪代表了所有的罪。但首先我們要留意，他將自己所知與上帝誡命截然相反的事物對立起來，意在宣告我們被如此多令人悲嘆的惡習與慾望所糾纏。說實話，人的慾望與渴求究竟是什麼呢？當我們逐一審視它們時，會發現其中除了與我們的主上帝全然對抗之外，別無他物。因為我們心中有多少思想與情感，就有多少與上帝交戰的士兵。因此，大衛承認，除非他先被潔淨，脫離一切邪惡的慾望與敗壞的情感，否則他無法事奉上帝；因此他懇求上帝將他內心所感受到的那種悖逆——即他過度沉溺於貪婪及其他類似事物——從他裡面驅除出去。關於第一點就談到這裡。
同樣地，當我們想要跟隨上帝時，必須明白若不經歷劇烈的爭戰，我們就無法做到，也就是說，直到我們所有的私慾都被治死為止。因為除非我們的本性被制伏，否則我們的心永遠無法擺正。誠然，我們事奉上帝不應出於強迫或勉強。然而，讓我們看看我們是如何事奉祂的：我們是出於本性而傾向於事奉祂嗎？唉，在祂更新我們的心思意念之前，絕非如此。因為只要我們仍處於這種本性之中，我們所有的感官都會被激動去行惡；正如我先前所說，我們永遠無法藉著囚禁自己的情感並將其視為俘虜來事奉上帝，以致我們不會被阻礙而無法跟隨上帝所吩咐我們的。
現在讓我們談談第二點。由於有些罪惡比其他罪惡更嚴重，且每個人可能對某種罪惡比對另一種罪惡更容易沉溺，因此我們必須時刻警醒、嚴加防守，並堅守崗位。若有人感到某種罪惡在自己裡面作王，他必須明白並說：「看哪，一場爭戰就在眼前。」每個人都當如此行。怎麼說呢？如果一個人手下有許多僕人，他會指派每個人任務：他會指派某人做這件事，指派另一人做那件事，每個人都必須按照所指派的去盡職。軍隊也是如此：有些人被指派操作火砲，有些人是火槍手，有些人是騎兵，還有一些是持長矛的士兵或其他兵種。現在，每個人都必須留意自己該做什麼，這也是對他的要求。我們也是如此，當任何罪惡與我們爭戰時，就如同上帝指派我們去操練，好讓我們能與之爭戰。毫無疑問，沒有人內心沒有某種各樣邪惡的根源，這是一個我們都被困在其中的無底深淵。但正如我先前所說，有些罪惡在某些人身上比在其他人身上更為猖獗。因此，每個人都應當極其留意自己的本性最傾向於什麼，並更加努力地抵擋那些最容易使自己崩潰與動搖的試探。不僅如此，我們還必須留意那些可能藉由所提供的機會，以任何方式欺騙我們的邪惡情感與思想。
大衛天生貪婪是不太可能的，我們也沒發現他是這樣的人。但我們讀到他是一位君王，擁有肥沃富饒的土地，他本可以像我們所見的那樣，積累極多的財富。當人們以那種方式獲得財富與資產時，極大的危險在於他們會過度沉溺其中，儘管他們先前曾藐視這些東西。因此，大衛可能確實曾有過想要比現狀更富有的念頭，儘管正如聖經所見證的，當時的金銀並不被看重：因為他擁有如此多的金銀，以至於金銀並不比鉛或泥土更受重視。他既然看見自己有如此大的機會沉溺於貪婪並被其吸引，就更加謹慎地祈求上帝將他從中拯救出來。我們現在可以從這段經文中總結出一個美好而有益的教訓：那些被選召擔任尊貴職位的人，應當極其留意不要被野心所勝，以免他們在世人面前顯得既有權勢又高貴。同樣地，那些富有的人也不要沉溺於財富，正如詩篇另一處所說：「若財寶加增，不要放在心上。」此外，那些可能被享樂與宴樂所勝的人，也應當勒緊韁繩，謹慎行事，不可濫用上帝所賜予他們的財物。
我說，首先請看每個人應當如何約束自己的本性，以抵擋並抗拒那些他所傾向的惡習與罪孽。其次，每個人若有阻礙或機遇導致他們越軌，就更應當謹慎自守。因為正如我先前所說，雖然我們每個人對某種罪的傾向大於另一種，但我們每個人都同樣被這些罪惡所感染，沒有人能置身事外。大衛在此處特別提到貪婪，這確實是真的。為什麼呢？因為這是一種會滋生無數禍患的惡習。聖保羅稱之為「萬惡之根」，這並非沒有原因：因為一個人一旦沉溺於對世俗財物的貪婪，他就會將金錢、財富和產業當作偶像。他被這些東西強烈地牽引，以致永遠無法滿足。他就像一個永遠填不滿的無底洞。隨後，這使他變得充滿殘忍，對鄰舍既無憐憫也無同情，為了得到這些財物，他不惜與上帝和世人為敵，對他而言，一切都無所謂。因此，我們當留意，若有什麼惡習阻礙我們事奉上帝，那就是這個：即對獲取世俗財物的貪婪渴望。現在，大衛（在特別談到貪婪之後）說，〔旁註：提摩太前書 6:10〕
求你叫我轉眼不看虛假，又叫我在你的道中生活。
當大衛祈求他的眼睛轉離，免得看見虛假時，這就好像他在說：「唉，我的上帝，我需要抵擋成千上萬的試探，是的，那些可能臨到我面前、魔鬼可能呈現在我眼前的試探是無窮無盡的；若僅僅如此，為了不讓我被惡意引誘而偏離對你的事奉，我若沒有得到你的教導，也沒有得到你大能之手的堅固，我必定早已被擊敗一千次了。然而，主啊，看哪，有兩扇門敞開著迎接敵人。主啊，我懇求你，每當我們被大軍圍攻，憑自己又無法抵擋，且本該處於最安全的地方以擊退敵人時，若城門卻大開著讓他們進來，這又有什麼用呢？在此情況下也是如此，因為人的兩隻眼睛就像兩扇門，敵人由此進入。當我們既無能力也無力量去抵擋並出擊時，這又有什麼意義呢？因此，既然我們內心深處潛伏著敵人，且我們不僅軟弱，簡直就是軟弱本身；當我們看見這兩扇門對魔鬼用以攻擊我們的所有試探敞開時，我們就像被拋出去的獵物，我們確實非常需要（效法大衛）祈求上帝轉離我們的眼睛，免得看見虛假。因此，我們要明白，大衛在此處的意思是要向我們宣告，人的眼睛總是傾向於看見虛假：也就是說，除非上帝轉離它們，否則它們總是受引誘去行一切惡事，去追求一切邪惡的私慾。是的，我們的眼睛不僅是接收一切邪惡的門戶，甚至還是傳遞信息的使者。這就好像城門不僅敞開，裡面還有叛徒在向敵人通風報信，指示他們：「看哪，你們必須從這裡、從這條路進來。」我們的眼睛也是如此：我們的眼睛一方面接收敵人，另一方面又從心底發出信息，將我們全身毒害。因此，我們看見大衛在我們之前所作的這個祈求，對我們所有人來說是何等必要。然而，正如每個人在對上帝的認識上長進越多，他就越能領會這教義；而那些在此事上認識與理解最少的人，反倒會最自負於自己的能力與力量。相反地，當上帝賜給我們並慷慨地賞賜我們許多恩典時，其目的應當是讓我們能更好地認識自己的苦難與災禍，並懇求他醫治這些苦難，為我們抵禦所有的罪惡與惡習。現在他補充說：
「求你叫我在你的道中生活」，正如他在末了所說：「求你照你的公義將我救活。」這可以有兩種解釋：求你在你的道中使我生活，也就是說，主啊，使我行在你的話語中，好讓我活著。或者：主啊，賜我力量，好讓我能跟隨你的話語。我們知道，當我們遠離上帝時，我們就必然會犯下一切不義，因為除了上帝所指示並呼召我們進入的那條路之外，還有什麼是生命之道呢？因此，所有離棄上帝話語的人，都走入歧途，並奔向死亡與永恆的毀滅。因此，大衛渴望在主的道中得著生命，這並非沒有原因：就好像他在說，所有離棄主以及主所指示道路的人，都必滅亡，並徹底傾覆。但根據此處的真實含義，我們應當留意，大衛的意思更是要向我們表明，所有人在他們自己裡面，都如同死了一般，當涉及按照上帝的旨意行事時，他們毫無能力與力量。
誠然，在一切惡事上，我們實在是太過強大有力，且勤奮異常，無出其右者：簡言之，沒有哪個人在作惡上不是太過能幹的：但當我們想要遵行上帝的誡命時，我們連一根手指頭都動彈不得：我們的雙臂雙腿簡直是斷折了：總而言之，我們不僅在此事上軟弱，而且是徹底地死了。
教皇派的人會承認，人是軟弱的，若沒有幫助，就無法滿足上帝的律法；他們認為，如果上帝給他們一個記號來幫助他們的軟弱，就足夠了，就像一個人向幼兒伸出手，對他說：「來這裡，我的乖孩子」，孩子就走過來，而那人假裝要拉住孩子的手引導他，卻任憑孩子獨自走去。看哪，教皇派的人是如何貶低上帝的恩典。但與此相反，聖經告訴我們，我們如同死人，也就是說，我們裡面毫無力量或能力。因此，大衛祈求在主的道中使他甦醒。這就好像他在說：「主啊，我的生命完全獻給了邪惡。因為我所有的權能與力量都傾向並展現於此。同樣地，主啊，既然你賜給我一種截然不同的生命，即我努力要事奉你，那麼主啊，求你現在賜給我，使我能熱切而火熱，而在這之前我卻是非常遲鈍、懶散，甚至完全軟弱無能。」現在他繼續說：
求你使你的應許堅定在你的僕人身上，因為他敬畏你。
當他祈求上帝使祂的道堅定在他身上，並加上「他敬畏上帝」這一點時，他堅固了自己先前所作的祈求。我們必須時刻銘記這一點：當我們想要向上帝禱告時，必須將我們的根基建立在祂的應許之上。我們所求的，不應是我們尚未確信祂會賜給我們的，而應是祂在我們祈求之前，就已憑祂自己的美意所應許我們的。因為若我們在上帝面前隨己意提出請求，那是魯莽的；合宜的做法是，上帝親自先行，先對我們說話。因此，當我們有祂的話語作為根據時，我們便能確信自己是在禱告。
基於這個理由，大衛在作了我們所聽到的祈求後，補充說：「主啊，求你使你的話堅定在你的僕人身上。」這就好像他在說：「主啊，我除了你所應許的之外，別無所求。看哪，這就是使我如此大膽來到你面前的原因，因為我知道你是信實的，必會照你所應許的待我。」因此，正如上帝的應許應當成為我們禱告的入口，並始終引導我們前行；同樣地，在我們禱告之後，讓我們也回想祂自己的應許，好叫我們確信，我們向祂所求的必不落空。為何如此？因為上帝憑祂自己白白的恩典，已經將祂自己束縛在我們身上，毫無疑問，我們必能得著，因為祂必成就祂所說的一切，祂絕不會對我們失信。這就是本節開頭的含義。
現在，當大衛說他敬畏主時，他並非意指要在此誇耀自己的功德：他這樣做是為了表明，他已遵循了自己所蒙的呼召；然而，他同時也表明，若非聖靈持續在他裡面運行的大能與權柄，他便無法行在敬畏上帝的道中。我們也必須如此。因為每當我們感到自己裡面有任何良善的熱心時，我們絕不可誇口：正如保羅所說，我們有什麼不是領受的呢？是什麼使我們與最邪惡的人有所區別呢？是出於我們自己的本性嗎？當然不是。那必然是上帝伸出了祂的援手。因此，我們裡面所有的良善，都是上帝對我們懷有美意，且祂要作我們的父與救主的見證。這就是為什麼大衛將此放在首位，彷彿要證實上帝的應許。現在他作了總結。
求你撤去我所怕的羞辱，因你的典章美好。看哪，我羨慕你的訓詞；求你使我在你的公義上甦醒。
我們永遠無法明白大衛在此所說的「羞辱」是什麼，除非我們留意他先前所有的意圖與終極目標是什麼：也就是說，上帝會保護並保守他，並像牽著他的手一樣引導他，好叫他既已開了好頭，也能同樣地持守並繼續下去。現在，所有信徒都當懼怕的羞辱是：上帝任憑他們蒙羞；即當他們在一段時間內行得好之後，最終卻投身於邪惡；以致他們生命的後半段顯明，那良善並未在裡面紮根穩固，而只是虛偽與假冒的。
看哪，大衛所懼怕的羞辱，就是在他行事正直之後，上帝卻不讓他免於蒙羞。他特別說：「因你的典章本為美。」這好比是在說：「唉，我的上帝啊，只要我遵行你所吩咐的，儘管世人因此毀謗我、說我的壞話，對我來說都無所謂；只要我的良心純潔無瑕，且有你作我的保證與見證，這對我來說就足夠了。因此，看哪，我的上帝啊，我所祈求免受的羞辱，就是求你不要任憑我行惡，也不要讓我偏離你的誡命；願我的生活與行事為人與你的道相符。哦，這就足夠了；至於世人愛說什麼就讓他們說吧，他們的判斷是虛假的，我向你申訴。」
接著他總結說：「我羨慕你的訓詞；求你照你的公義將我救活。」上帝的公義有時是指上帝對待祂兒女所施的恩典，或至少是指祂引導他們的方式。但在此處，他將公義視為正直與公平。他先前說過：「照你的話將我救活」，隨後緊接著提到「公義」。我們不必覺得這有什麼奇怪，因為我們之前已經說明過，大衛在談論上帝的誡命時，在使用了「話語」、「典章」和「律例」這些詞彙後，又會使用其他的詞。正如在此處，他說完「照你的話將我救活」之後，隨即又說「照你的公義」。他也祈求能被引導走在主的道路上。這表明，僅僅有好的意願是不夠的，上帝必須在我們裡面增長這份意願；誠如他在此處所言，上帝必須引導並救活我們。因為我們憑自己不僅無法行任何善事，正如聖保羅所說，甚至連產生一個善念的能力都沒有。
看哪，大衛是如何祈求被救活的：他是在承認就他自己和他的本性而言，他不過是一個被定罪的人。
我們也當如此行。我們必須像被定罪的人一樣來到我們良善的上帝面前，懇求祂救活我們。當祂使我們感受到祂的恩典，並使我們倚靠這恩典時，讓我們說：「主啊，我們懇求你，既然你已喜悅在我們裡面開始了善工，願你也成全這工。」根據這教義，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯；懇求祂使我們感受到我們在這世上生活時所陷於其中的苦難與悲慘；好叫我們能戰兢謹慎地行走，以致能察覺到我們已從上帝那裡領受了恩惠與恩典；並在跟隨祂所指示的正路時，能日復一日地更加渴慕祂為我們所設定的終點，即獲得那不朽的榮耀，使我們在祂脫去我們肉體所有的惡習與不完美，並以祂的公義為我們穿上之後，能與我們的元首和元帥——我們的主耶穌基督——聯合。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給世上所有的民族與國家，等等。