約翰•加爾文 著作集

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詩篇第 119 篇第六篇講道。The sixth Sermon of the hundreth and nineteenth Psalme

原文:The sixth Sermon of the hundreth and nineteenth Psalme.
出處:A17724_Two and Twenty Sermons upon Psalm 119 (tr. Thomas Stocker)

「瓦」:耶和華啊,願祢的慈愛,就是祢照祢的話所應許的救恩,臨到我身上。我就有話回答那羞辱我的,因我倚靠祢的言語。求祢叫真理的言語總不離開我的口,因我仰望祢的典章。我必常守祢的律法,直到永永遠遠。我要自由而行,因我素來考究祢的訓詞。我也要在君王面前講論祢的法度,並不至於羞愧。我要在祢的命令中自樂,這命令素來是我所愛的。我又要遵行祢的命令,這命令素來是我所愛的;我也要思想祢的律例。

這八節經文的開頭,包含了大衛向神所作的一個祈求,他祈求能感受到神所應許並賜給他的恩惠得以成就與實現,這也是他所盼望的。這就好像他在說:「主啊,求祢向我顯明,祢應許要賜給我的諸多恩惠並非徒然,求祢使我確實感受到祢的言語和應許是極其確定且真實的。」大衛之所以能立足於神的應許之上,從他接下來的話語便可見一斑:

「耶和華啊,願祢的慈愛,就是祢照祢的話所應許的救恩,臨到我身上。我就有話回答那羞辱我的,因我倚靠祢的言語。」

在此我們也看見,撒但正詭詐地試圖推翻他的信心,彷彿神所說的一切都毫無價值。因此,首先我們要注意的是,大衛感到自己被壓制時,便奔向神的應許。這一點對我們極有益處。請看,當我們學習了神的話語之後,該如何將其實踐出來:當我們進入爭戰,撒但從四面八方攻擊我們,彷彿全世界都聯合起來反對我們,我們放眼望去只見毀滅之時,我說,就在那時,我們必須奔向神所賜給我們的應許,重視這些應許,並將其應用在我們自己的處境中,好讓我們能感受到其中的能力與力量。當我們處於安逸平靜之時,要接受神對我們所說的一切,這是一件容易的事。為什麼呢?因為我們的信心在那段期間並未受到操練與攪擾,所以除非等到我們經歷試煉,否則我們永遠無法感受到自己是否真心信靠。這就是為什麼我說這段經文值得深思,大衛說「我就有話回答那羞辱我的」並非無緣無故。因為他藉此宣告,惡人藐視、輕慢並嘲笑他,彷彿他因如此信靠神而顯得極其愚蠢,但即便如此,他的信心仍未動搖。請看撒但如何藉由惡人對我們說出羞辱的話語來攻擊我們:以至於我們曾以為這真是不可思議的怪事,因為我們聽了神如此榮耀且卓越的應許,以為自己立刻就能被提並帶到雲端之上,然而,這種確信在表面看來卻顯得毫無根據。同樣的情況也發生在大衛身上,正如我們在詩篇 22 篇中特別能看見的那樣。

我們的救主基督,作為所有神兒女真正的典範與明鏡,也曾忍受並經歷過這樣的爭戰。他們對祂說:「這人信靠神,現在看神救他不救。」讓我們留意,大衛在此並非像一個從未受過試探或苦難的閒人那樣,憑空捏造出一些虛浮的臆測。相反地,他被仇敵嘲笑到信心似乎要崩潰,且自身處於極大的毀滅危險之中時,他便來到神的應許面前尋求避難,說:「我的神啊,祢賜給了我祢的話語,這話語絕不會落空:這就是我一切盼望與信靠的所在。」我們也當效法這教導,也就是說,當世人一方面因我們過於輕信神而嘲笑我們,且撒但竭盡全力想將我們從所持守的確據中完全拉走時,我們仍不可停止說:「主啊,是祢說了話,我一切的盼望與信靠都在於祢。」

此外,正如我們在遭受撒但與惡人攻擊時要呼求神的應許,我們也當留意(正如先前所論述的),這正是我們建立一切祈求的根基。因為如果我們想要懇切地向神禱告,並獲得我們所祈求的,我們就不能空口白話,說:「主啊,我為某事向祢祈求,我希望它能實現。」因為若認為能使神順服我們的意志,隨心所欲地駕馭祂,並要求祂賜給我們任何我們所渴望的東西,這未免太過魯莽且過於大膽了。相反地,必須是祂的話語引導我們,成為我們的明燈;我們必須完全順服於祂的話語,並全然安息在其中。我說,請看我們的禱告蒙悅納的方式,即我們不是向神祈求那些在我們自己眼中看為好的事,而是當我們以祂所應許的事作為防護時,我們的禱告才蒙悅納。

這正是我們與異教徒和不信者不同的地方。我們看見土耳其人和偶像崇拜者也極力向神禱告。但他們是以什麼方式禱告呢?他們實在是隨意而行,以致他們根本不知道自己在做什麼。然而相反地,我們必須向祂禱告,並深信祂必垂聽我們。如果我們沒有真理在先引導我們,說:「看哪,主呼召我們到祂那裡去」,那麼這種確據又從何而來呢?當我們來到祂面前時,這並非愚昧的狂妄,而是我們照著祂所吩咐的方式來到祂面前。

現在讓我們看看,當大衛在此陳明神的應許,並以此作為他與神立約的憑據時,我們還有什麼需要留意的。他說:「耶和華啊,求你照你的話待我。」這裡有一個非常值得深思的要點:當我們一旦確信神已應許要為我們成就我們所求的事,我們就不應再懷疑這事會否成就,而應確信這事已完全定案,我們對此應當始終堅定不移。因為當神對我們說話時,我們非常確信祂絕不會欺騙我們;祂不會像世人那樣,口頭上說得慷慨,實際上卻吝嗇小氣,給我們空頭支票。神絕非如此。因此,讓我們毫無疑慮地來到祂面前。我們有祂的話語嗎?那麼,讓我們視其為已經成就的事。所以,當大衛說「照你的話」時,他向我們表明,他不僅確信神是信實且慷慨的,確信當我們信靠祂時,祂絕無意欺瞞我們;他更向我們表明,我們對神真理所擁有的這種確據,不應使我們感到厭倦,彷彿我們已被重擔壓垮,反而應當更加謹慎勤勉地向祂禱告。

有些人確實會說他們相信神的應許,但他們說,既然神知道我們需要什麼,我們何必還要在祂面前強求呢?

這些人確實充分表明,他們從未理解什麼是信心和盼望。因為如果我們不虛假地領受神的應許,我們就應當如此懇切熱心地禱告,並投靠祂,說:「主神啊,既然你已向我保證你的恩慈與憐憫,其目的就是為了讓我在有需要時呼求你。既然我看見那催逼我的困境,我就必須照著你藉著話語對我的呼召,來到你面前。」看哪,神所有的應許都應當成為激勵我們向祂禱告的鞭策。現在讓我們回到大衛的話語。

耶和華啊,願你的慈愛,或作你的恩典,臨到我,願你的救恩臨到我。

在他立定根基之後,他用兩個在表面上看似不同、實則指同一件事的詞來祈求:即神的恩典與祂的救恩。然而,大衛的意思無非是求神顯明祂是他的救主。這裡沒有一句是多餘的,因為這等同於說:「我的神啊,我懇求你照著你的應許,使我感受到你是我的救主和父親。」同時,他也向我們表達了我們所當仰望、且神所應許的救恩究竟從何而來,那就是出於祂純全的旨意。因為人若不這樣想,就難免會錯誤地將不屬於自己的功勞歸於自己,並愚蠢而傲慢地自以為是。然而大衛卻截然不同,他在此表明,他所盼望和祈求的一切救恩,並非源於人的美德或尊榮,而是源於神純全的良善。因此我們看見,正如他先前提到應許,這裡他也補充並表達了促使神與我們立約的原因,即祂純全的憐憫。

由此我們受到提醒,當我們向神禱告時,應當始終留意這兩件事:即神的恩典與祂白白的憐憫,以及隨後的應許。神是良善且慷慨的,這就是祂以憐憫看顧我們的緣故;祂以慈愛的眼光看著我們,屈尊接納我們,甚至呼召並吸引我們到祂面前,又賜給我們勇氣向祂祈求,好叫祂在我們一切的困苦與需要中幫助並拯救我們。如果神沒有藉著應許讓我們感受到祂的良善,這良善本會隱藏在神裡面;因為當神向我們證明祂對我們的愛時,祂就向我們顯明祂真實的屬性,並敞開了祂的心懷。

這就是為什麼我說,在我們所有的禱告中,都應當有這兩方面的考量:第一,神是如此良善與慈愛,以至於儘管我們是貧窮可憐的受造物,除了污穢與惡臭之外一無所有,祂卻依然愛我們,並對我們的救恩極其關心。既然我們已經來到應許面前,這應許是神確實如此的明證,我們就不應再懷疑祂對我們懷有什麼樣的情感,也不必懷疑祂是我們的朋友還是敵人,因為祂確實樂意與我們立約,向我們宣告祂是我們的父親,並視我們為祂的兒女。

現在大衛提出了我們剛才所提到的請求,目的是為了回應那些使他蒙羞的人。雖然他逐字說道:「好叫我能回答那使我蒙羞的人。」大衛在此宣告,當上帝幫助他之後,他就能夠抵擋所有的仇敵,摒棄那些不信者與無信心之人所加諸於他的一切傷害與嘲諷;他們將這些擺在他面前,是為了動搖並摧毀信徒,摧毀他們,甚至若有可能,要徹底使他們的信心變得一文不值。藉此我們明白,如果我們在全世界都來攻擊我們,且看起來我們似乎會被投入地獄成千上萬次時,仍向上帝禱告,我們就能在所有仇敵面前站立得穩:誠然,只要我們祈求並禱告上帝成就祂對我們的應許,並使我們為著救恩而感受到祂的良善,祂就絕不會撇下我們。此外,如果我們有能力抵擋那些前來打擊並挫敗我們信心的惡人與不敬虔之人,我們也就有能力抵擋撒但。因為當世人逼迫我們,或嘲笑上帝的應許,並盡其所能地想要使我們背離這些應許時,這並非出於他們自己,而是魔鬼在背後推動他們。因此,如果我們效法大衛向上帝禱告,我們就能爭戰並贏得勝利,勝過撒但的一切攻擊。

他在此所補充的內容也值得深思與留意,他說:「我喜愛你的話語。」他宣告了他在前文中所祈求的,即他渴望上帝照著祂的應許待他,這就是他所求的記號與憑據。他說:「因我喜愛你的話語。」那麼,我們是否希望上帝的應許在我們身上成就,為我們敞開通往祂的門,使這些應許成為讓我們進入的鑰匙,好讓我們的祈求與懇求能蒙垂聽呢?我們就必須將信心與之結合。這正是我們為何感受不到上帝應許之大能的原因:因為我們對這些應許沒有信心與倚靠。上帝在祂那方面總是信守祂的話語,這是千真萬確的;儘管我們是可憐且缺乏信心的人,祂卻絕不會違背祂所賜下的信實。但那又如何呢?我們確實是不配感受到這種喜樂的人。事實上,上帝已應許將祂的恩典傾倒在我們身上,正如祂也將這恩典賜給我們一樣:但除非我們相信祂的應許,否則我們對此完全不配。我們是否希望上帝照著祂的話語待我們?那麼我們必須領受祂的話語,並藉著信心擁抱它,正如使徒所論述的那樣。關於這前兩節經文,就說到這裡。〔旁註:希伯來書 4:2〕

接下來是:「求你叫真理的話,總不離開我的口,因我仰望你的典章。」

當大衛說:「求你叫真理的話,總不離開我的口」時,他並非認為僅僅用舌頭尊崇上帝,並在世人面前做出許多美好的宣告就足夠了;他預設了當他用口見證上帝的真理時,這真理也必須深植於他的心中。事實上,大衛在此並不像假冒為善的人那樣說話,那些人似乎只想在人面前裝出美好的樣子;當他們被眾人認為是非常虔誠、受人敬重且被視為誠實人時,他們就以為自己做得很好、處境良好,並認為這就是所要求的一切。但大衛並非如此行:因為當他說:「主啊,求你叫真理的話,總不離開我的口」時,這等同於他說:「主啊,不僅求你賜我恩典,使我能暗中信靠你,使我能倚靠你的應許,使我在仇敵的一切攻擊面前站立得穩;更求你特別且主要地,讓我在眾人面前也能如此:使我的信心能彰顯出來,藉此我能引導並教導所有想要來到你面前的人;反過來說,我也能抵擋所有試圖推翻我這屬靈盼望的人,這盼望是我對你以及對你的真理所懷有的。當你,主啊,將你的話語深深扎根在我的心中時,也讓它時常在我的口中,好叫我能在眾人面前尊崇你的名。」

我們必須從這段經文中學習到,首先,我們必須確信上帝的真理,即使世人並不認同我們;再者,即便每個人都想將這真理對自己隱藏起來,以至於世上無人知曉,但上帝和祂的使者卻知道我們是如何看待這真理的真實與確定性,以及我們如何將那當得的尊榮歸給祂,並視其為真實可信的。關於第一點就說到這裡。現在談第二點,讓我們謹慎考慮如何造就我們的鄰舍,使他們能因我們的榜樣而得堅固,並同心合意地信靠上帝,好叫那些惡人與不敬虔的人蒙羞,使我們能勝過他們;我們有可誇之處,儘管他們有各種詭計、私下的陰謀,以及任何他們所能想像出來加害於我們的惡事,他們企圖使我們變得像他們一樣世俗,但我們卻能效法大衛將他們摒棄。看哪,這就是他渴望常掛在口邊的話語,為要堅固所有願意信靠上帝的人,並使所有嘲笑、藐視祂話語與真理的人蒙羞。但他這句話「直到永遠」是什麼意思呢?意思是說,當他在一切患難中彷彿被上帝離棄時,他就像一個啞巴,無法開口,正如他在另一處所抱怨的那樣。事實上,只要上帝不向我們顯出祂恩典的記號,儘管我們的仇敵張口嘲笑我們,我們也沒有自由去反駁他們、堵住他們的口。因此,大衛在經歷了長期的試煉後,祈求那使他能尊崇上帝的見證,不要永遠從他口中奪去。我們由此應當觀察到,如果上帝有時任憑我們像世人那樣蒙羞,我們不應當灰心,而應當懇求祂,不要讓我們的口永遠被堵住。

現在他再次重複說:「因為我仰望祢的典章。」大衛不斷作出這樣的宣告並非沒有原因:因為正如我已經說過的,請看上帝的話語使我們感受到何等的能力與功效(根據我從希伯來書中所引用的那段經文),當我們同時擁有那懸繫於信心的盼望時。上帝在將祂的百姓從埃及地領出來時,確實向他們伸出了手,目的是要領他們進入應許之地。但結果如何呢?百姓沒有信靠上帝,因此那應許對這樣一個不信的群體來說,理當歸於無效。上帝並不需要花很長的時間去尋找一種奇妙且不可思議的手段,以至於人無法理解祂所說的話如何成就。但這對於那些不信的人毫無益處:因為看哪,他們被排除在這樣的恩惠之外,被剝奪了那應許的產業。因此讓我們學習,當我們希望上帝向我們敞開祂的手,慷慨地對待我們,使我們感受到祂大能的作為,並領悟祂應許的果效與益處時,我們必須將這些應許深深地栽種在我們心裡,好讓我們能效法大衛說:「主啊,我仰望祢的典章。」關於「誠實」或「典章」這個詞,我們之前已經解釋過,它指的無非是上帝律法中所包含的教義;雖然他在此處使用了不同且多樣的詞彙,但它們總是指向同一個終極目標。那麼,請看我們必須將上帝的典章歸向何處:也就是說,我們在上帝話語中所讀到的,以及從中向我們所傳講的,我們必須理解並知道這是確實可靠的律例與典章,且安排得如此完美,以至於無法再改進,因此我們應當將所有的盼望與信靠都放在其中。現在他繼續說:

「我要常守祢的律法,直到永永遠遠。我要自由而行,因我素來考究祢的訓詞。」

大衛在此不僅宣告了他的良善與誠實,也表明了當上帝如此幫助他,且他已證實了信心的果效時,他所能得到的益處。因此,這段經文必須這樣解釋:主啊,當我一旦認識祢是我的救主,並親身感受到祢的憐憫時,我就會更加謹守祢的律法。這就好像他在說:我將在順服祢的事上不斷得到堅固;這將極大地幫助我,使我能不斷前進。說實話,我們從上帝那裡領受的一切恩典,都應當引導我們走得更遠;如果我們已經走在正路上並有所長進,其目的就是為了讓我們能持之以恆,不斷進步,直到我們抵達終點。

上帝在引導我們時,並不尋求任何回報,這確實是真的。因為祂會輕易地略過這些,但這話是為了我們的益處與教導而說的。當我們向神禱告時,我們應當尋求一切能堅固我們的事物,使我們不致懷疑神必垂聽我們的祈求,並使我們明白且知道,我們應當將祂所賜給我們、我們從祂手中所領受的恩惠,歸向何種目的。那麼,當大衛說:「我要常守你的律法,直到永永遠遠」時,我們由此必須注意到,正如神慷慨地將祂的恩惠賜給我們,我們的信心也當因此在祂裡面更加堅固;我們更應當被一種真實的渴望與熱心所激勵,將自己完全地獻給祂,緊緊依附祂的公義,並遵守祂的律法與話語。我願神能使這點深深銘刻在我們心中。然而,結果如何呢?我們看見了那幾乎存在於我們所有人身上的忘恩負義。因為神從未停止施恩給我們,並將日日賜給我們新的理由去信靠祂、愛祂、事奉祂。但無論祂為我們做什麼,對我們都毫無益處,因為我們總是冷若冰霜:我們裡面沒有熱心,甚至連一點感動都沒有,以致我們看起來完全麻木不仁。我們更應當默想這教義,因為這是醫治我們如此巨大的怠惰與冷漠的正確良藥。

那麼讓我們學習,當大衛說「主啊,我要遵守你的律法」時,他的意思是:正如神向我們伸出祂的援手,且我們已親身經歷了祂的恩典,並領受了我們在祂應許中所盼望的果效與益處,這一切都應當成為我們更充分、更廣大的確據,使我們更應當被激勵去愛神、事奉神,並順服祂的話語,總而言之,正如這裡所說的,去遵守祂的律法。然而,還有更多值得深思之處。因為大衛在這裡所說的並非一時的衝動,正如有些人可能在短時間內表現得非常積極;但他卻說:「我要常守你的律法,直到永永遠遠。」這表明我們應當對神的恩惠有如此深刻的記憶,以致它永不從我們心中滑落。因為正如我先前所說的,我們在這一點上會看到有些人,當神將他們從危險中拯救出來,並賜給他們某種恩惠時,他們會受到一時的感動;他們會有一種很好的體會與感受,並說:「哎呀,我對我的神是何等虧欠與感恩啊?」瞧,人們會以為這些人深受感動。但在轉眼之間,毫無疑問地,他們很快就忘記了;或者至少,如果他們還記得一會兒,他們又會冷卻下來,不再去想它。既然如此,讓我們記住這裡所說的,神的恩惠不應在任何時候從我們心中抹去,這是合宜的;讓我們懇求祂使我們能永遠遵守祂的律法,並以這種方式教導我們,使我們除了緊緊依附祂的威嚴與公義之外,別無所求。接下來是:

「我要自由而行,因我尋求了你的訓詞。」

「自由而行」意指隨個人的意志與喜好而行。因為正如當我們處於狹窄逼仄的空間時,我們不知該轉向何方,只覺得自己被完全困住了一樣;我們同樣也會感到被過度束縛,或者我們四處張望,想看看能否找到出路,因而陷入困惑或懷疑之中。這難道就是我們在神的律法中必須擁有的確據與喜樂嗎?什麼?是這樣嗎?大衛反其道而行地說,他要「自由而行」:也就是說,在他尋求了神的訓詞之後,他要大膽地走在那條寬闊的大道上。這也是我們必須好好觀察與持守的。因為聖靈藉著大衛的口,是要正確地向我們顯明:當我們渴望讓自己的生命受神的訓詞所治理,甘願讓祂作我們的引導與嚮導,並將我們一切的事務與經營都交託給祂管理時,祂必會照著祂所知道對我們救恩有益且合宜的方式,來塑造我們。

我們從認識這件事所得到的益處是不可估量的:這就是我們得以在自由中行走,換句話說,我們從許多疑慮和痛苦中被解救出來;即使我們偶然被某些痛苦所壓迫,也不至於徹底傾覆或被擊倒;因為我們總是這樣斷定:我們絕不會被戰勝,因為上帝正以大能且強壯的手扶持我們。事實上,我請問各位,人們之所以如此頻繁地受折磨,原因何在?豈不正是因為他們不順服上帝嗎?誠然,很少有人明白這一點,但這確實是根本原因:因為當我們更深入地審視這件事時,就會發現沒有什麼比我們自己的忘恩負義更阻礙我們了。但因為我們自以為聰明,不願將治理我們、完全掌管我們生命的榮耀歸給上帝,也不願作祂的子民,我們理當為此領受應得的報應。因為當人們面臨任何需要處理的事情時,他們總是立刻陷入自己的臆測中,從不考慮要求告上帝,也不呼求祂,而是每個人都隨己意行事。因此,上帝理當以我們所應得的來回報我們,我說,祂使我們陷入那種永遠無法得知自己結局的疑慮中,以致痛苦迫使我們說:「這事將會如何?我該從何處著手?這事的結局和結果會是什麼?」

看哪,我們看見這悲慘而可憐的世界,每日被困在如此狹窄的境地中,以至於我們似乎不僅是被拋棄,更是無可救藥。這原因何在?正是那些為自己建造了這些迷宮的人。因為正是他們自己造成了如此巨大的折磨。因為大衛在此向我們宣告,凡尋求上帝誡命的人,必在自由中行走。誠然,信徒雖然盡其所能順服上帝,並讓祂治理自己,但他們並非沒有奇異的痛苦與煩惱,以至於他們常常束手無策,不知如何是好;然而,他們仍來到上帝面前,將一切憂慮卸給祂,正如詩篇第 37 篇所寫的那樣。在那裡,他們發現自己卸下了重擔。於是他們每日繼續前行:因為他們確信上帝絕不會辜負他們。看哪,我們確實會受到許多憂愁和痛苦的試探,也不可能免於眾多的不安:但上帝總會為我們卸下這些重擔,正如詩篇另一處所說,當我們被困住一段時間後,上帝必使我們在自由中行走:正如聖保羅在哥林多後書中所說的:他說,我們確實被許多折磨和痛苦所壓迫,但我們並沒有沉溺在憂愁和痛苦中:因為上帝總會拯救我們,並給我們一個美好而喜樂的結局,以致我們最終能夠勝過它們。

看哪,這就是此處向我們宣告的,經上說:「我要在自由中行走,因我尋求你的訓詞。」同樣地,讓我們知道,當我們的生活悲慘而可憐,且必須生活在痛苦、折磨和憂愁中時:這一切都是因為我們的罪,因為我們沒有來到上帝面前,不讓祂引導我們,不將我們的生命交在祂手中,在我們認識到自己的痛苦後,也不願甘心尋求補救:也就是說,不願祈求上帝,願祂按祂的美意將我們置於祂的看顧之下,而不指望或等待任何其他事物,只等待祂藉著祂的話語所告訴我們的。因為當我們這樣做時,毫無疑問,祂必使我們在自由中行走。現在經文接著說:

「我也要在君王面前說你的法度,並不至於羞愧。」

看哪,這是對我們之前所提之事的宣告:因為大衛發出這個請求,祈求真理的話語永遠不離開他的口,他考慮到兩件事:也就是說,能夠說話,在上帝將恩典賜給他、開啟他的口之後,藉著他的榜樣堅固了上帝的兒女,並在指引他們道路的同時將他們帶到祂面前,而在這期間擊敗了惡人、藐視上帝與律法的人、嘲笑他指望的人,以及褻瀆上帝的人:我說,他甚至能夠擊退他們,並在他們所有人面前站穩腳跟。關於這一點,他明確地宣告說:「我要說你的法度」,因為上帝不應再將真理的話語從他口中奪去。

此外,上帝賜給我們可以自由談論的內容,但這必須來自祂,正如我們聽見我們的主耶穌基督所說的:是聖靈引導我們的舌頭,能夠回答我們的敵人並非出於我們自己,因為只需一陣微風就能將我們吹倒。因此,上帝理當運用祂的大能,使我們能被祂堅固:因為當祂將祂的話語放在我們口中時,我們便能在君王和諸侯面前說話,且永不羞愧。這就好像他說:「主啊,你的話語對我們而言應當具有如此大的能力,以致我們能擊敗我們的敵人,無論他們多麼偉大、多麼強大:即使他們是那種足以讓全世界震驚和恐懼的人,也絕不能讓我們的信心因他們的權勢和排場而傾覆:因為我們知道,當他們以為要吞滅一切時,我們卻始終作為得勝者被保留下來,這正是因為我們仰望你的話語。」

現在我們必須留意,當上帝使祂的真理在我們裡面產生大能時,這就足以支撐我們,是的,儘管魔鬼會挑起一切對抗我們的爭戰,儘管全世界都與之為敵,這也足夠了。這話並非無緣無故,因為我們的信心是建立在什麼之上呢?正是建立在上帝的真理之上。現在讓我們將上帝與世人,以及他們所有的作為與美德作個比較。讓我們看看那些君王與帝王,讓他們所有的榮耀與排場都展示出來,然後將上帝與他們對照:也就是說,世人憑藉他們所有的權勢與誇耀,難道能勝過上帝、推翻祂的旨意,或使祂的能力與大能歸於無有嗎?噢,可以肯定的是,他們絕不可能做到。

因此,讓我們思考我們是在與誰打交道,並記住聖保羅的這句話:「你知道(他說)你的信仰有何目的。」當我們的眼目如此定睛於上帝,就是那位以祂無謬的真理武裝我們的上帝時,我們就能夠抵擋並拒絕任何與此相悖的事物。我們無需懼怕世界,因為上帝完全有能力克服魔鬼所挑起的一切疑慮與苦難。關於這一點就說到這裡。

此外,我們看到當涉及承認我們的信仰時,世人絕不可能憑藉他們所有的權勢與力量來使我們羞愧或恐懼:正如我們今日所見,他們多麼渴望使我們戰兢。我請問各位先生,他們會說:「你們不過是一小撮人。難道你們認為自己比世上所有的君王與王子更聰明嗎?你們看,全世界都反對你們所持守與宣揚的教義:你們以為自己能做什麼?」確實,乍看之下,這足以動搖我們,若非我們認識並確信上帝;但當我們仰望上帝時,這一切就如煙霧般消散了:這些不過是吹滿了風的膀胱,只要針尖輕輕一刺,就會洩氣。事實上,這些看起來像是可怕的怪物,但最終卻證明什麼也不是。看看這些青蛙,看看這些螞蟻,是的,看看這些蒼蠅與蚊蚋,因為當他們如此高舉自己對抗上帝時,他們不過是些害蟲與蠕蟲罷了。

所以,讓我們學習,是的,讓我們學習如此倚靠上帝,以至於當我們被呼召去承認我們的信仰時,既然是上帝親自說話,世上的一切受造物對我們而言就當算為無有:我們不要羞愧,也不要讓任何事物阻礙我們去維護祂的道。最後,大衛總結說:

「我又要舉手奉行我所愛的命令,我也必思想你的律例。」

這兩節經文無需冗長的解釋,因為我們已經領受過同樣的教導;然而,大衛向我們表明,僅僅一時思想這教義是不夠的,我們必須在整個人生旅程中,在其中不斷長進。這是我們必須注意的主要重點,即我們必須以我們所愛的上帝的命令為樂:也就是說,我們應當學習產生一種愛慕與渴望,去跟隨上帝的道並持守它,以至於我們能完全下定決心說:「確實,順服在我們上帝的軛下並背負它,是可能存在的最甜美、最可愛的事;因此,我們必須在其中耕耘並順服祂。」我們做到了嗎?那麼,我們必須摒棄那些我們所傾向的愚蠢虛榮,以及撒但的邪惡情感與誘惑,學習以上帝的道為樂,好讓我們能(效法大衛的榜樣)真誠地宣告,我們所愛的是上帝的命令。此外,讓我們好好留意這句話:「我又要舉手奉行你的命令。」這就如同他說:「主啊,我不僅要用口宣告我愛你的道,我還要舉起我的手:是的,正如我們常說的,我要舉手向神起誓。」藉此,他讓我們明白,如果我們想按著當有的樣子事奉上帝,僅僅用口見證上帝的真理是不夠的,我們還必須藉著美好與敬虔的生活,來彰顯我們口中所宣告的,使兩者之間有一致與甜美的和諧。誠然,當涉及跟隨上帝時,我們會遇到一些疑慮,但這句話值得注意,就是他說:「我必舉手。」我們要知道,當上帝看見這超乎我們的力量與能力時,讓我們祈求祂賜下恩典,使我們能舉手奉行祂的命令,也就是盡我們所能地高舉,好讓我們能比以往更好地抓住祂的恩典與大能。看哪,在這種情況下我們當如何行:我們不應自恃己力,而應祈求這位良善的上帝,使祂的恩典在我們裡面大有功效,以致能在那裡扎根並掌權;並讓我們知道,祂呼召我們並將真理賜給我們,並非徒然。毫無疑問,只要我們不拒絕祂白白賜給我們的恩典,祂必會成就這事。讓我們根據這神聖的教義,俯伏在我們良善上帝的威嚴面前,承認我們的過犯,懇求祂開我們的眼睛,使我們能認識自己的愁苦,以及我們所處的悲慘境況,好叫我們能歸向祂;是的,並要帶著確據,深信祂必成就祂所應許我們的:當我們的盼望倚靠祂和祂的真理時,我們就不至於落空,祂必在其中加添我們的力量,直到我們對那些目前僅僅部分認識的事物,達到完全的認識。願祂不僅將這恩典賜給我們,也賜給世上萬民,等等。