原文：The eight Sermon of the hundreth and nineteenth Psalme.
出處：A17724_Two and Twenty Sermons upon Psalm 119 (tr. Thomas Stocker)
「赫（HETH）。耶和華是我的福分；我曾說，我要遵守你的言語。我一心求過你的恩；願你照你的話憐憫我！我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。我急忙遵守你的命令，並不遲延。惡人的繩索纏繞我，我卻沒有忘記你的律法。我因你公義的典章，半夜必起來稱謝你。凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他作伴。耶和華啊，地滿了你的慈愛；求你將你的律例教訓我！」
這八節經文之前，除了第二節和最後一節大衛所作的兩個請求外，其餘內容皆是他在上帝面前所作的宣告，表明他將自己完全獻給上帝，並緊緊持守祂的律法。首先，他說他的至善與首要的福分，在於他立志遵守上帝的律法。誠然，有些人將此處解釋為大衛稱上帝為他的產業。但若仔細權衡並思考這件事，其含義在於：他將自己全部的福分寄託於此，即他已完全決定並立志（如前所述）去遵行上帝所指示和教導他的一切。在聖經中，「福分」一詞常被視為產業；而產業則被視為人所擁有最重要、最渴望的事物。因此，這句話的意思就如同他說：願世人隨心所欲地去瓜分他們所渴求的。我們看到人的慾望各不相同，有人傾向這一邊，有人傾向那一邊。但大衛說，世人隨其所好去追求，而我除了以上帝的律法為滿足外，不渴求任何其他的福分或幸福；當我擁有這律法時，我就已經獲得了一份美好而卓越的產業。
現在我們既已看見這第一節的總綱與精義，接下來就要從中汲取所包含的教訓。當我們聽見大衛如此說時，毫無疑問，上帝的靈是在向我們宣告，我們每個人都必須在何事上完全且徹底地確信自己。為此，我們必須審視那些誘惑我們本性的慾望，因為有人貪圖名利，有人貪圖錢財，有人貪圖淫慾。正如我們之前所說，人往往被這些慾望所擄去。因此，我們理當從所有這些虛妄且悖逆的慾望中退出來，抵擋一切可能攔阻我們親近上帝的事物；當我們這樣克制了自己的私慾與肉體的衝動後，除了祈求上帝將我們吸引到祂那裡、使我們與祂連結，並賜給我們恩典去遵守祂的命令之外，別無他求。
但我們必須時常留意，大衛在此所說的是一個他視為最確定、絕非一時衝動的決定：正如我們有時渴望親近上帝，卻無法持久；因為肉體也在另一面刺痛我們，將我們從那原本甘心樂意奔向的善事中拉走。因此，僅僅有一點轉瞬即逝的渴望，或者因相反的試探而變得冷淡甚至死寂的渴望，是遠遠不夠的。我們必須持守一個健全且堅定的決定，正如大衛在此所說：「我曾說，我要遵守」。他用了「說」這個詞，但希伯來人將其理解為完全的決心，即在某事上堅定不移，絕不變更。
總而言之，讓我們留意，只要人還沉溺於世俗的事物，他們就只會四處漂泊；他們不知道自己的福分在於何處。但我們必須達到此處所設定的結論，即遵守上帝的命令：這樣，我們就永遠不會有機會去渴求那些在空中飄浮、任由虛浮與空洞的慾望所擺佈的可憐且愚蠢的世俗事物。因為當我們藉著上帝話語的紐帶與祂聯合時，我們就必確信自己選擇了美好的福分。正如我們已經提到的，第二節包含了一個大衛說他不斷作出的請求：
「我一心求過你的恩；願你照你的話憐憫我！」
大衛說他不斷地向上帝祈求，這是在向我們展示禱告的正確方式：我們應當持之以恆，不可厭倦。這並非因為上帝需要我們強求，而是為了操練我們的信心，並更好地試驗我們是否將所有的福分都寄託於祂。因為聖經確實要求我們在禱告中保持恆切，尤其是要持之以恆，不可今天禱告，明天就將祂拋諸腦後；如果我們想要蒙應允，就必須持續不斷。這就是我們必須顯明自己信靠上帝之處：即便看起來祂似乎掩耳不聽，我們也不可停止，仍要不斷地來到祂面前，比先前更加倍地祈求；因為我們知道，當我們這樣祈求時，這絕非徒勞。這就是大衛在此所說的恆切。現在，讓我們看看他禱告的實質內容：「耶和華啊，願你照你的話憐憫我。」
這項請求是普遍性的：但大衛指出了我們向神祈求，以及祂慷慨賜予我們（無論是靈魂還是身體）一切恩惠的真正源頭：那就是祂對我們有憐憫。因為神並不虧欠我們什麼，我們也無法帶什麼東西到祂面前，以致能說我們有能力激勵自己去行善：總而言之，這一切都是出於祂純粹且白白的慷慨。因此，讓我們留意大衛的意思是要表明，當神伸出祂的手，慷慨地賜給我們所領受的眾多恩惠時，這一切都是源於祂純粹的良善。這就是為什麼他說：「耶和華啊，求你憐憫我。」因此，無論我們向神祈求什麼，我們都必須始終懷著這種心態，信靠祂的良善。如何信靠呢？我們必須祈求神赦免我們的過犯，並用祂的聖靈幫助我們：我們必須懇求祂使我們不被試探所勝：求祂賜給我們那缺乏且赤身露體時所需要的恩典：求祂養活我們：求祂在我們患病時醫治我們，求祂保守我們脫離危險：或者我們可以作任何其他具體的禱告。所有這些請求都必須從這個源頭引出：即祂是出於自己的良善賜給我們這一切，並且我們知道神之所以賜給我們這麼多恩惠，無論是為了今生，還是為了我們靈魂的健康，都是因為祂對我們有憐憫和慈愛，而我們若非祂親自施憐憫，本是可憐且貧窮的受造物。
簡而言之，在我們進入向神所作的一切具體禱告之前，讓我們從這個終極目標開始，並讓它成為我們必須建立的根基：神對我們有憐憫和慈愛。現在，為了讓我們在禱告中確信，大衛加上了他之前已經說過的話，即「照你的話」。因為如果我們向神祈求那些在我們自己眼中看為好的事，卻沒有祂應許會垂聽我們的憑據，這就是出於狂妄：因此，我們必須謙卑且謹慎地來到神面前禱告，不可隨意且漫不經心，也不可厚著臉皮，比來到人面前更放肆：而應以謙卑謹慎的態度來到祂面前，以致我們口中所出的話若沒有確切的根據，就不會隨意說出；除非我們確信所有的禱告都符合祂心中的願望，並且祂認可並成就這些禱告，否則我們無法做到這一點。這要如何達成呢？當祂說過，我們不應隨從自己的腦袋，放任自己的心思：而是當神說：「看哪，我希望你們向我祈求什麼，來到我面前，按此方式祈求：」喔，根據神這些應許，我們可以效法大衛，確信自己能來到祂面前說：「耶和華啊，求你照你的話憐憫我。」這是一種神聖的確信，是神所認可的。現在，我們更應當留意這項教義，因為我們看到它不僅在世上被遮蔽和掩蓋，甚至被完全廢棄了：正如今日在教皇制度中所見，因為當他們向神禱告時，他們是在碰運氣。特別是，這是教皇派爭論最激烈的觀點之一，即我們（向神禱告時）不可確信祂會垂聽我們：而應保持懷疑。然而，聖經告訴我們，像被風吹動翻騰的海浪那樣漂浮不定的人，是不可能得到什麼的。聖經告訴我們，當我們來到神面前時，必須帶著信心、盼望和膽量。
因此，（正如我已經提到的）這是一種神聖且值得稱讚的確信，即當我們倚靠神的話語，總結出祂必會成就祂所應許我們的：因為我們視祂為一位對我們有義務的神：並非祂欠我們什麼：而是因為祂出於純粹的慷慨，竟屈尊降卑，向我們宣告祂願意讓我們擁有這種自由和許可，能以我已經闡述過的這種膽量和確信來到祂面前。關於第二節就說到這裡。第三節接著說：
我思想我所行的道，就轉步歸向你的法度。
這項宣告值得注意：因為我們受到警戒，得知為什麼人們在自己的愚昧和計謀中如此自欺，並使自己相信，儘管他們不倚靠神、不信靠祂，也不遵行祂所吩咐的，而只是隨從自己的想像，卻仍能向神禱告。
而且，他們確實認為，如果有人說他們所付出的一切都是徒勞，且除非他們知道神垂聽了他們，否則他們所受的苦都是枉然，那就是對他們極大的冒犯。每個人當然都會說：「我懇求你，這怎麼可能呢？既然我最終的目的是要事奉祂，為什麼神不看重我所做的呢？」不，不，神並不強求這一切。人們為什麼如此傲慢地與神爭辯和抗拒呢？這是因為他們沒有思想自己的道路：因為如果他們有這種考慮和智慧，仔細審視自己的行為，並這樣反思：「我該怎麼做？我的光景如何？我絕不能走入歧途，而必須持守一條穩妥、確定的道路和正確的方法：並考慮如何生活：最重要的是，我必須做到這一點，即不讓神失去祂對屬祂之人的主權。」
因此，當人仔細察看自己的道路時，可以確定且肯定的是，他們必會全心全意地跟隨上帝的道，並以其中的教導為樂。這正是他反過來說的意思，即他要轉向上帝的法度。他藉此以自己的榜樣向眾人表明，他們應當照著上帝所吩咐的去行，而不應隨從自己的頭腦和主見。試看這充滿了整個世界的瘋狂究竟從何而來？為何每個人都想照著自己認為最好的方式去事奉上帝？這正是因為我們沒有將腳轉向祂的法度。
現在，我們更應當實踐此處所宣告的，即察看自己的道路；我們應當知道，既然上帝將我們安置在這個世界上，祂並非為了讓我們隨心所欲地行事。我們的生命必須受到規範與治理。我們該從哪裡得到這規範呢？正是從上帝的道而來。當我們如此謹慎地規範與治理自己的生命時，我們所要做的就只剩下跟隨上帝呼召我們前往的地方。看哪，這就是上帝的法度，看哪，這就是祂向我們宣告的真理；看哪，我們必須將自己置於其中。此後，我們絕不可再有任何疑問，想要徘徊不定，或是議論說：「為什麼這件事不算是好的、值得稱讚的呢？」不，絕非如此。讓我們不要隨從自己的幻想，也不要自以為聰明；讓我們深思熟慮，聽從我們的上帝並順服祂。這就是第三節的果效，經上說：「大衛察看自己的道路，將腳轉向上帝的法度」，也就是轉向上帝宣告祂旨意的律法。現在他接著說：
「我急忙遵守你的命令，並不遲延。」
他繼續闡述他的目的，但表明這種情感並非遲緩的。他說：「我急忙」，而且是毫不遲延。大衛加上這句話並非無緣無故，因為我們看見，我們應當如何嚴格地對付自己的私慾；我說，即使是那些最渴望事奉上帝的人，也常顯得步履蹣跚，正如我們常說的，拖著一條腿或一隻手臂前行。這是什麼原因呢？我們身上帶著太多的敗壞，以至於這些敗壞的重量使我們走得極其緩慢，甚至舉步維艱。我們深知，且有過太多的經驗，當我們立志行善時，我們的本性是何等軟弱。
因此，讓我們明白並認識這兩件事，我們就不會對自己跟隨上帝時的緩慢與懈怠感到奇怪了。我說，正是這兩件事。因為看哪，撒但絕不會停止狡詐地去想像一切可能的方法來使我們退縮；祂會在我們面前設置障礙和柵欄，祂會鋪設荊棘、蒺藜和各種令人厭惡的絆腳石，以任何方式阻礙我們。如果我們打算只走三步，我們就會被強行拉向這邊或那邊，不知將會遭遇什麼。此外，我們還會受到不正常私慾的誘惑與挑動，使我們完全偏離正道。因為如果我們想全心信靠上帝，魔鬼就會將我們拉向反面，使我們投身於世俗的財利，進而投身於其他一切事物。既然我們被這麼多如車繩般的私慾所牽引，且我們自身行善又是如此軟弱，甚至對邪惡充滿渴望，那麼，我們跟隨上帝時顯得緩慢也就不足為奇了。但儘管如此，我們仍必須爭戰。當我們看到自己如此懈怠，卻還自我安慰說：「確實，這就是我們本性的狀態與光景，我們的軟弱如此之大，以至於任何人都不可能完全盡到本分」，這無疑是在自欺。親愛的弟兄們，讓我們不要建立在這樣的根基上，而要與我們的罪惡爭戰，並針對撒但所設的一切絆腳石與埋伏，獲取力量與勇氣，好讓我們能掙斷祂用來捆綁我們的一切繩索。我說，這就是我們在這種情況下應當做的。因為，讓我們不要以為大衛不是人，他與我們一樣有情感，且感受到巨大的軟弱；當他說他急忙遵守上帝的命令，毫不遲延時，他並非徒然地宣告。因此，讓我們效法他的榜樣，當上帝說話時，讓我們急忙回應，側耳聽祂，並邁開腳步去順服祂所說的一切。
這就是大衛在此處想要向我們宣告的，即上帝所有的兒女在聽從祂的道並領受它時，應當具備何等的敏銳，而不應一日拖過一日。因為我們不知道上帝會給我們什麼樣的時間來領受祂的恩典。那些如此拖延時間的人，以為上帝有義務且必須等待他們。現在我們看見，當我們用這種條件與態度向祂祈求時，祂是何等藐視我們的傲慢。因此，我們更應當竭力追求，以達到此處所設立的榜樣，即每當上帝施恩於我們時，我們就當毫不遲延地奔跑。隨後經文提到，儘管惡人對他行了種種不義，並以他所承受的一切痛苦與爭戰來逼迫他，大衛卻沒有轉去行惡。
「惡人的繩索纏繞我，我卻沒有忘記你的律法。」
這並非無緣無故寫在這裡的。因為我們將在此看到，許多人當未受攪擾、能隨心所欲時，表現得相當和平且溫和；但若有任何麻煩臨到，使他們受到騷擾，看哪，他們便轉而行惡，改變了原有的決心與目的，換了一副嘴臉。因此，既然人如此容易受引誘去行惡，即便先前曾跟隨良善，我們就當謹慎留意大衛在此所補充的這段話。這彷彿是為了證實他先前所說關於跟隨神話語的敏銳度：因為若非他如此堅定，單有那份敏銳是不夠的。因為儘管魔鬼曾極力壓制他，甚至想要使他灰心，但他並未失去盼望，而是不斷地使自己能在他面前站立得住。
我們在這種情況下也必須如此行。當我們的主引導我們走上正路，並賜給我們一些良善的感動時，讓我們懇求祂堅固我們，好叫當魔鬼試圖攻擊我們時，我們能擊退並勝過他所施加的一切攻擊，並始終如一地持守我們的決心與目的，永不改變。這就是此處向我們宣告的事。
我們也當留意，當我們受苦與受辱時，有兩種試探是我們必須抵擋的。第一個試探是，當我們受辱時，我們立刻就被激動想要以牙還牙。我懇請各位留意我們本性的狀態與光景。既然神命令我們遠離惡事、行善，甚至愛我們的仇敵，我們就需要用這些聖經經文將自己武裝起來，裝備齊全。因為除非神伸出祂的援手，否則我們絕無能力勝過任何此類的試探或報復的慾望。當我們看見自己周遭盡是邪惡與罪孽時，我們也以為行惡是合法的；若我們觀察這世界的秩序與治理，會看見有人沉溺於淫亂，有人是可怕的褻瀆者，有人是勒索者與高利貸者，有人是詭詐的商人，有人犯這罪，有人犯那罪；許多人遠離神，成為撒但的近鄰，被強行拉去作這作那。因此，當我們被邪惡與不義所包圍時，我們便以為自己可以放縱去行惡。
看哪，神的兒女是如何受試探的，我們也看見有無數的人彷彿每天都在受欺騙。因此，讓我們留意，如果我們曾大膽地立志歸向神，而祂也曾伸出援手，使我們有一段時間能親近祂，這還不夠；我們必須在此基礎上努力聚集新的力量與勇氣，好叫魔鬼在興起麻煩與煩惱，並在我們道路上設置無數障礙與絆腳石時，不能動搖我們。因此，我們必須武裝自己抵擋他，好叫無論發生什麼事，我們都不忘記神的律法。
在此我們必須留意這個細節：大衛不僅說他受到一個人的攪擾，也不是兩三個人，而是說「惡人的會」。當他說「全會眾」時，這意義重大：若只有少數人，那已經夠受了；但他卻說「全會眾」，這表明他四面受敵，就像羊在狼、獅子、熊和其他掠食野獸之中；然而儘管如此，他始終信靠主。
現在，如果我們好好省察自己，會發現有多少人沒有被臨到他們最微小的試探所勝過呢？只需一個人反對我們，看哪，我們立刻就被帶去行惡了，而我們卻不知道這是出於神。簡言之，正如我們所說，飛過眼前最微小的蒼蠅，都足以使我們完全偏離正路。確實，我們應當為自己如此迅速地改變立場而感到羞愧：先前我們還大肆表現要跟隨神，轉眼間卻完全背道而馳。當我們能這樣處理事情，說我們是因為受了某種試探才被帶去行惡時，我們以為這是一個最合法的藉口。然而，這個藉口非但不能作為開脫的理由，簡直是一文不值。我們必須像大衛一樣，且要誠實地說：無論何時，當惡人的全會眾攻擊我們時，我們絕不停止，必在神的律法中持守到底。特別是他說「他們搶奪我」，這對人而言是最痛苦、最尖銳的事，最容易使人崩潰。因為惡人可能會試圖騷擾我們，卻未必能達到目的；但大衛說他被當作獵物，像一個可憐的棄兒，四面受敵；然而他卻沒有忘記神的律法。他說這話，就如同他宣告並表明，他始終保持著同一個心志，就是要跟隨神的律法。
現在，讓我們回到先前所觸及的話題。上帝容許我們遭受如此多的騷擾、苦難與折磨，這絕非小試煉。當上帝容許撒但及其爪牙採取這種手段時，這簡直會讓我們灰心喪志十萬次。事實上，這正是撒但的詭計，正如我們在約伯身上所見。當撒但想要證明約伯事奉上帝是件容易的事時，他說：「喔，他現在享有自由，生活安逸，又很富有，所以讚美上帝對他來說太容易了；但只要他失去所有的一切，失去所有的家產，並遭受許多煩惱與折磨，我們就會看到他是否還會稱頌上帝。」因此，當上帝容許惡人騷擾並困擾我們，甚至讓他們得寸進尺、將腳踩在我們的喉嚨上時，這就是上帝在考驗我們。祂藉此要考驗我們是否真心愛祂。因此，我們更應當留意這項教導。因為除非我們具備大衛在此所說的堅忍，否則我們就不可能按著當有的樣子事奉上帝：也就是說，無論我們遭受何種苦難，都不可停止向神禱告，好讓我們能將自己完全交託給祂。這就是此處的總結與精義。藉此我們受到教導，無論是苦難還是其他類似的事，都不應阻礙我們向神禱告，好讓我們能始終行在祂的順服之中。因為如果祂容許我們的肉身受苦，我們絕不可因此說祂對我們的愛減少了，也不可說祂不關心我們的救恩：我們只需專心等候，看我們苦難的結局與出路，同時繼續照著祂的話語行事，絕不忘記祂的律法，無論撒但如何誘惑我們背離祂。現在，緊接著下文說：
我半夜必起來稱謝你，因你公義的典章。
這是一個極好的宣告，也與我們在第一節所論述的內容相呼應。因為大衛在那裡宣告，當我們將自己獻給上帝並獻給祂的話語時，這就是我們真實且完美的福分。
現在他在這裡說，他半夜起來稱謝上帝，正是因為祂公義的典章。這就好像他在說：「主啊，我已經宣告，我的分就是擁有你的話語，並以此為業：若我擁有這些，我就是蒙福的，且是極其蒙福的。現在，主啊，求你不要讓我對你所賜給我的這份恩惠與特權忘恩負義。」他也向神稱述祂公義的典章。我們先前已經說明過這些話的含義：即上帝的律例；這些律例是為了引導我們，使我們能活在純全之中，以致我們的生活正直誠實。因此，大衛說他因上帝公義的典章而讚美祂，意指他感謝神讓他能從祂的話語中受教，並深知這是一項獨特的恩惠。我們現在要留意這句話。因為我們看見自己是何等忘恩負義，不僅是對上帝所有的恩惠，尤其是對這件事——上帝藉著祂的律法、先知和福音向我們顯明祂自己，我們卻從未思想過這一切；更糟糕的是，儘管祂藉著祂的良善想要勝過我們的惡意，並將自己作為父親和救主賜給我們，我們卻盡可能地遠離祂。誠然，我們會假裝尋求祂，彷彿是為了應付了事，甚至是在被迫的情況下才這樣做：但如果我們有自由選擇，我們一定會躲得遠遠的。
現在，當我們以這種方式尋求上帝時，並非直接來到祂面前，而只是說：「看哪，我對上帝很有好感，我是那些尋求祂的人之一。」
事實上，當上帝藉著祂的話語吸引我們歸向祂時，我們怎能充分理解這項顯著的恩惠呢？因此，這項教導應當被銘記在心，因為它對於糾正與改正我們極其卑劣的惡意與忘恩負義是如此必要；好讓我們今後能學習讚美上帝，因為祂樂意使我們分享這無價的寶藏，即救恩的教義：祂的旨意是要治理並規範我們的生活，使我們不至於像迷途的羔羊，被拋入地獄的無底坑中。這句話也表達了一種熱切的情感。大衛在半夜起來，就好像他在說，白晝對他而言還不夠，甚至在安息之時，他也將心思舉向天，稱謝上帝。這表明他對上帝的讚美是永不厭倦的。
因此，如果我們想正確地效法大衛的榜樣，我們就不可以在自己覺得好的時候，或者半個月才想起祂一次，或者不知道什麼時候才想起祂時，才感謝上帝；也不可以只是為了形式，比如鐘聲響起召喚我們去聽道時才感謝。我們必須時刻感謝，因為我們無論在晚上、早晨，還是在半夜，都必須保持警醒的心來稱謝祂。他接著說：
與一切敬畏你、守你訓詞的人為同伴。
他藉此表明，他已尋求一切可能的途徑，使自己能行在敬畏上帝之中。我們在此必須留意，大衛是一位卓越的人，在凡人中簡直如同天使一般；然而即便如此，他仍需要與忠信的人、有美好榜樣的人，以及在生活與交往中純潔聖潔的人為伍。為什麼呢？為了讓他能在自己的職分與呼召中得到更好的堅固，而不至於被惡劣的榜樣所引誘而偏離。現在（正如我已經提到的），如果大衛尚且需要這樣做，那麼我們這些在一切行為上如此反覆無常、易變的人，又當如何呢？因此，這是我們在此處必須注意的第一點：即大衛宣告，儘管聖靈幫助他，且如我們所見，他感到自己已得堅固，但他仍然尋求其他的幫助，以持守並保持在敬畏上帝之中；例如與最適合他的同伴為伍，使他能跟隨自己的呼召，而不至於偏離，因為絕不能有任何事物使我們偏離正路。他進一步的意思是，他與敬畏上帝的人結交，也是為了能按著當盡的本分事奉上帝。因為我們有義務透過彼此勸勉和美好的榜樣來互相激勵。因此，我們應當有這兩方面的考量：首先，我們應當考慮跟隨那些能在正路上推進與幫助我們的人，他們能使我們在敬畏上帝的事上日益長進；其次，我們也必須努力去造就那些與我們交往的人，盡一切可能激勵他們跟隨上帝為他們所定的正路，好使上帝能同心合意地受到尊崇；並使我們每個人都能說：「來吧，讓我們前行，讓我們努力並付出代價，帶領他人與我們同行，好讓我們一同尊崇我們的主上帝。」現在，第八節的結尾是第二個請求。
耶和華啊，地滿了你的慈愛；求你將你的律例教訓我。
在此我們看到，我們必須不斷地向神禱告，懇求他更充分地指教我們，使我們能比過去更認識他，這是一件何等必要的事；特別是當我們自以為已經知道了一切該知道的事時，我們更應徹底省察，自己仍極需不斷地日益長進。因為，請問我們當中有誰敢自大到與大衛相比呢？看哪，他是如此卓越的先知，簡直如同神的使者；我們也看到神如何將他的奧祕啟示給他，彷彿他已被提入天國一般；然而，儘管他擁有我們所知的這些卓越恩賜，他仍然渴望受教於神的律例。我們當中有誰比他更不需要這些呢？因此，當我們在神的話語上大有學問時，不僅是為了我們自己，也是為了教導我們的鄰舍；儘管如此，我們仍要甘心樂意地順服神的教導，懇求他賜下恩典，使我們能日日增長。因此，我們應當更深入地留意大衛首先提出的理由：「耶和華啊，地滿了你的慈愛。」這彷彿是在說：「主啊，你將你的父愛廣施給一切受造物；我們看到你憑慈愛餵養田野的走獸，我們看到樹木茂盛，大地出產土產，你的良善遍滿天地，那麼，你怎能不善待你的兒女呢？我正是呼求你、倚靠你的人數中的一個。既然你對一切受造物都如此慈愛憐憫，你必不會撇棄我。」此處提出的理由，是大衛用來確信自己必能獲得所求的根據。因此，每當我們祈求神教導我們他的律例時，他施予一切受造物的良善，就成為我們建立一切祈求的根基。既然神已賜下恩典，將我們列入他兒女的數中，並顯明他自己是我們的父，我們就當確信，他必不會拒絕賜給我們他所應許的事物。根據這神聖的教義，讓我們俯伏在上帝的威嚴面前，等等。