原文：The tenth Sermon of the hundreth and nineteenth Psalme.
出處：A17724_Two and Twenty Sermons upon Psalm 119 (tr. Thomas Stocker)
約得。你的手創造我，建立我；求你賜我悟性，可以學習你的命令。敬畏你的人見我就要歡喜，因我仰望你的話。耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我。願你的慈悲臨到我，使我存活，因為你的律法是我所喜愛的。願驕傲人蒙羞，因為他們無理地傾覆我，但我要思想你的命令。願敬畏你、知道你法度的人歸向我。願我的心在你的律例上完全，使我不致蒙羞。
我們在向神禱告時，應當持守這樣的規矩與次序：不可按著我們自己的想像與想法來衡量祂的慈愛與情感，而要承認祂確實是怎樣的一位神，並承認祂向我們顯明祂自己是怎樣的一位神。這就是為什麼祂藉著以賽亞先知說，在他宣告要施憐憫拯救祂的教會之後：「我的意念非同你們的意念。」（他說）「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路。」因此，讓我們不要用虛妄的想像來衡量神的良善；但（正如我已經說過的）讓我們知道，祂向我們宣告並見證祂對我們懷有無限的善意與慈愛，這並非徒然，我們必須單單憑信心來仰望。這目的是為了讓我們能以更大的膽量來到祂面前呼求祂，毫不懷疑我們必能從祂手中獲得我們所祈求的一切，甚至是對我們救恩有益的一切。基於此，大衛在此陳明神造了他。這就好像他在說：主啊，我來到你面前，不像我們通常來到人面前那樣。我沒有列出任何功德或價值，好以此來束縛你：因為你對我並無虧欠。但我談論的是我已經感受到的你的恩惠，目的是為了讓你繼續將這些恩惠施予我。因為請看神真實且極其完美的本性：也就是說，祂的本性是永不止息地向我們傾倒祂的恩典；正如祂是一口永不乾涸的泉源，我們不必擔心祂會減少或吝嗇祂的恩惠，因為祂有足夠的豐盛，可以永無止境地持續施恩。因此，讓我們徹底思考大衛在此所用的論據：他告訴神他是祂的受造物，目的是為了求神教導他，甚至使他明白祂的律法。因此我們要注意，大衛在此並非僅僅將自己與其他受造物列在同等地位，而是來到神面前，作為一個按著祂自己的形象與樣式所造的人：「你的手」（他說）「創造我，建立我」：也就是說，主啊，你准許我成為這世上的居民，並且造我為有理性的受造物。既然如此，主啊，你既然已經如此溫柔地對待我，我懇求你繼續這樣做。
現在我們明白了，為了確信神會垂聽我們的請求，我們必須使用怎樣的說話方式：也就是說，我們必須將我們已經從祂那裡領受的恩典擺在祂面前。因為這應當使我們心存盼望，正如祂已經開始了，祂也必將這工進行到底，直到祂使祂的工作達到完美的結局。現在，如果我們祈求神賜給我們悟性以領悟祂的律法，既然祂造我們為必死的人，我們就有更好的理由這樣做，那就是告訴祂，祂已經收養我們為祂的兒女，並將我們視為祂家中的人。現在，當我們擁有這種優勢與特權時，我們的信心就應當更加堅定，以至於我們毫不懷疑祂會增添那些祂先前已經賜給我們的恩典。因此，為了讓我們能從這段經文中獲益，我們簡要地歸納出三點：我們所要祈求的第一個且最重要的點是：願神教導我們祂的律法，使我們不至於過度沉溺於世上的財富或肉體的享樂，以及其他一切事物，而是能時刻顧念我們靈性的健康。
關於第一點，我們應當祈求這種情感能在我們裡面掌權，以便約束其他可能猛烈地將我們帶偏的事物，使我們保持良好的秩序：也就是說，我們應當渴望成為神真正的門徒。關於這一點就說到這裡。緊接著，我們祈求祂賜下恩典使我們能學習祂律法的方法隨之而來：也就是說，因為祂造我們是為了這個目的，而不是像牛、驢或狗那樣，牠們是畜類，除了敗壞之外一無所有；而是祂將祂的形象印在我們裡面，並命定我們得永生。既然祂是以這種方式創造了我們，讓我們信靠祂，並懇求祂繼續並成全祂在我們裡面所開始的工。但當我們在第二點上被帶到祂面前時，我們將會有更大的勇氣向祂提出這個請求：即除了祂造我們為人之外，祂還揀選我們作祂的兒女，使我們有份於這包含在福音中的神聖智慧，向我們顯明祂是我們的父，並呼召我們進入祂兒子基督耶穌的團契與交通中，使我們成為祂身體的肢體。當我們能以此向神陳明時，這就是對我們信心更大的印證；我們應當以更大的確據與把握懇求祂，毫不懷疑祂必樂意垂聽我們。關於第二點就說到這裡。
第三點是，雖然上帝已經教導了我們，但我們絕不可隨即認為自己已成了博學之士，學問淵博到無需再祈求祂在知識上更多地堅固我們，彷彿我們總該像學徒和初學者一樣。事實上，那些進步最大的人，總應當保持這種謙卑，不認為自己已經達到了知識的巔峰，而應當認為自己對上帝的智慧僅僅只有一點淺嚐與皮毛，仍需要祂不斷地在我們裡面加增。
現在，如果大衛提出這樣的祈求，且是出於真誠，深知自己極需上帝的教導，那麼試問，當我們自以為頭腦裝得滿滿，不再需要任何教導，滿足於自己所學的那一點點時，這又是何等的傲慢呢？難道不該說我們是最傲慢的嗎？因此，讓我們效法大衛，在有生之日天天祈求上帝教導我們，直到祂將我們從這必死的身體中釋放出來為止，都不要厭倦祂的教導。因為只要我們還活在這個身體裡，就必然會被無知那黑暗而濃厚的雲霧所籠罩，而祂將藉著祂降臨的光輝，將我們從中拯救出來。隨後經文接著說：
「敬畏你的人見我就要歡喜，因我仰望你的話。」
大衛在這裡提出了另一個理由來達成他的祈求：即敬虔的人看見上帝垂聽了他，就會感到歡喜。這是一處非常值得注意的經文。因為我們從這些話中明白，當上帝將任何恩惠賜給我們的一位弟兄或鄰舍時，我們不僅僅要單純地承認這項作為中的良善，更要將其完全應用在我們自己身上，使它能成為我們更好的堅固；這樣我們就能明白，我們絕不會比那位已經得著所求的人更被拒絕。為什麼呢？因為上帝對於所有誠心呼求祂的人，都是公平公義的。祂並未說祂只會恩待某人而不恩待另一人，我們擁有一個普遍的應許，延伸到所有人，沒有例外：即如果我們誠心來到祂面前尋求幫助，祂必樂意接納我們；甚至在我們開口之前，祂就會伸出援手，賜給我們祂所知道對我們救恩有益且有價值的一切。既然這應許是普遍的，如果我們不是太過忘恩負義，就必須相信上帝垂聽我們，正如我們過去看見祂垂聽他人一樣；我們必須以他們的經歷作為我們更好的堅固，來確信祂對我們所作的應許。這就是為什麼大衛說，敬畏上帝的人看見他，就會因此歡喜。是的，我們必須徹底思考接下來的話：「因我仰望你的話。」這彷彿是在說，當你藉著聖靈教導我時，你在我身上顯出如此慈愛與慷慨，並非因為我本身有什麼可取之處，而是因為我仰望你的話。而你的話是臨到所有敬畏你的人的。因此，讓他們知道，你對我所做的一切，同樣也屬於他們，他們也可以將其應用在自己身上。這話是為了更好地堅固我先前所說的：即如果上帝溫和地對待我們的鄰舍，對他滿有憐憫，我們就當斷定，我們也必感受到祂同樣的對待。為什麼呢？因為祂賜給了我們祂的話語，這話語是真實的，永不欺騙我們。那麼，讓我們信靠祂，我們必會感受到與那些先行者所經歷的一樣，他們為我們指明了道路，並為我們樹立了榜樣，讓我們在擁有祂所賜應許的同時，將所有的信靠都放在上帝的良善上。這就是大衛在本節經文中的意思。接下來經文說：
「耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是誠實的。」
大衛在此認為，說出一件普遍的事是好的，那就是他知道上帝的律例是公義的。因為有誰會如此受咒詛，竟連這一點都不肯承認呢？是的，即使是那些敢於褻瀆並說上帝壞話的人，當他們被逼到這地步時，也會說聖經是不可增刪的教義，上帝的律法是衡量一切公平的準則。因此，即便是極其邪惡的人，也會對律法說出這番好話；然而，心中真正銘刻這份考量的人卻寥寥無幾，也就是說，對上帝的律法有這樣的評價：凡其中所包含的一切都是公義的。為什麼會這樣呢？首先，是因為我們的智慧與上帝的智慧之間存在著對立。其次，是因為我們邪惡的私慾和情感，與祂用來約束我們、使我們順服祂旨意的那條韁繩之間存在著對立。當人想要自作主張，以為能藉此控制上帝在祂話語中所說的一切時，我們就如同水火不容。因為當我們與聖經、律法的教義，以及先知書和福音書中所包含的一切對抗時，我們所有的智慧不過是虛空和謊言。正如我們今日所見，世人絕不願順服於此。這遍及全基督教界的爭論與分歧究竟從何而來？誠然，這是因為人自以為聰明，從不願尊榮上帝，說：「主啊，雖然我們自己的智慧完全引導我們走向謬誤，但我們仍必須受祢的治理。」因為我們無法達到這種理性的高度，所以必然會導致衝突四起，世界受到玷污。那麼，是什麼原因阻礙了大多數人用心靈和口舌承認上帝的判斷是公義的呢？那就是：他們不願承認上帝律法、先知書和福音書中蘊含著完美的智慧；他們不願承認我們理當在這些事上向祂致敬，並知道其中不可能找到任何需要修改的一點一畫。因為儘管我們非常清楚上帝的判斷是公義的，也就是說，我們的心思意念本可因此得到堅固，使我們能判斷事實確實如此；然而，事實卻是我們的私慾和情感在猛烈地抵擋上帝，總是與祂作對。怎麼說呢？一個淫亂的人會被擊敗，承認他的淫亂是邪惡且可憎的。一個醉酒的人會譴責自己的醉酒，絕不可能說他所沉溺的惡習是一種美德。咒罵者和小偷也是如此。但即便如此，這類人仍無法將榮耀歸給上帝，說祂的律法是公義的：因為他們向上帝發怨言，對祂沒有任由他們放縱、沒有給予他們隨心所欲的一切自由而感到憤怒。毫無疑問，如果權力在他們手中，他們會把上帝從寶座上拉下來，好讓祂對他們失去權柄。這就是人的情感和慾望。因此，我們很難找到像大衛那樣的人，能誠實且毫無虛偽地說：「主啊，我知道祢的判斷是公義的。」當他說他「知道」時，是指他獲得了以前從未有過的新領悟，彷彿是在說：「主啊，我已經長進到這地步，以至於我完全放棄了自己的智慧和理性。」因為我知道它是瞎眼的，因為人總是會無度地高抬自己。但現在，主啊，祢帶領我到了這地步，使我不再受自己的頭腦和幻想所支配；我不再信靠自己去判斷事情的好壞，而是安息在祢對我所說的話語上。關於第一點就說到這裡。
隨後他又說，雖然我的情感完全違背祢的律法，甚至如我們所說的，準備把我拋到九霄雲外，但主啊，儘管如此，我還是藉著祢的大能勒住了我所有的私慾，並懇求祢繼續將它們囚禁，直到祢完全將我從中釋放出來。這就是大衛如何實踐他所說的從上帝話語中得來的知識。讓我們效法他的榜樣，不斷地銘記這個功課：讓我們早晚都傾注所有的心力於此，好讓我們能說我們已經知道，這就是上帝所吩咐我們的，並且要跟隨它。但大衛在此並非僅僅陳述對上帝話語的單純認識，而是更進一步：即上帝以祂的信實使他受苦。這比第一點要困難得多。
誠然，在我們能夠以謙卑的態度順服上帝，以至於承認並說祂是唯一的智慧者之前，我們將會經歷巨大的掙扎：但即便如此，那些知道這一點的人，並不認為祂的管教是溫和而慈愛的，反而心懷不滿，產生了一種讓他們咬牙切齒的悲痛。然而，大衛將這兩者結合在一起，也就是說，他不僅珍視上帝的話語，也珍視祂所差遣的懲罰：彷彿他在說：「主啊，我不僅讓自己受祢話語的教導，也讓自己受祢雙手的管教；每當祢看見我行事乖謬時，我懇求祢用杖責打我，使我悔改，並向我顯明祢是一位最慈愛、最憐憫的父親。」
我們在此得到了一個非常好的勸誡：也就是說，我們首先必須學習按照上帝的旨意受管教，毫無反駁地領受祂的道，不隨從我們自己的聰明和情感去回應，也不在聽見上帝說話時發出任何喧嘩。相反，要讓祂對我們擁有這樣的權柄，使我們安靜下來，好讓我們知道祂對我們所說的一切都是公義且真實的。為了做到這一點，讓我們學習不要像我們在自己的惡習和罪孽中那樣昏睡懶散，特別是在野心這種惡習上，總是有著貪婪的慾望想要出人頭地。
我們寧可知道上帝是謙卑和卑微之人的導師：因此讓我們謙卑自己，不要自視甚高、狂傲愚昧，因為當我們自視高於我們所當有的地位時，這只會將我們拋入毀滅之中。我們寧可受教去約束我們所有的私慾，以及正如聖保羅所說，那將我們如同俘虜般囚禁的東西。因為是什麼原因，使得今日有這麼多人抵擋福音呢？並非因為他們不知道這教義是好的，也不是因為他們對此沒有判斷力：而是他們在其中尚未徹底被說服，以至於說：「看哪，我們必須這樣生活。」每個人都想做自己認為好的事。因此，我們必須承認上帝的判斷是正確的，我們必須學習將我們所有的情慾置於束縛之下：我們必須忍受自己被祂定罪，並為我們所有的惡習和不完美受到責備，正如我們所當受的。那麼，我們能做到這一點嗎？也就是說，我們是否已順服並聽從了上帝的道？我們也必須順服在祂的手下，任憑祂在祂喜悅的時候管教我們，並敏銳地明白我們做錯了事，承認祂公義地懲罰了我們，或者正如這裡所說的，是出於祂的信實。
這就是總結與要旨：祂在懲罰我們時是公義的，正如祂在教導我們時是智慧的一樣；二者相互關聯，也就是說，後者取決於前者。因為凡達到大衛所說的那種謙卑的人，即知道在上帝的道中只有一種神聖的教義、一種無誤的真理、一種完美無缺的公義；凡認識到這一點的人，將會一點一點地獲得力量，以溫柔的心領受管教，而不至於感到苦惱，也不會像我們習慣做的那樣去踢刺。那麼，現在就讓我們忍受上帝的責備，甚至接受祂的管教，因為祂做這一切都是為了我們的益處和健康。這就是本節的總結與要旨。接下來是：
求你照著應許僕人的話，以慈愛安慰我。
在這裡，大衛提出了一個比我們之前所見更為普遍的請求。他祈求上帝教導他：現在他又補充說：「求你以慈愛安慰我。」這就好像他說：「主啊，我曾為一件特別且具體的事祈求你，但我現在補充說，願你在一切事上、透過一切事向我施慈愛，願你的慈愛臨到我，使我一無所缺。你知道什麼對我是必要且有益的：主啊，願我在各樣事上都能感受到你的恩慈與憐憫。」這就是我們已經看到的第一次請求與這第二次請求之間的區別。這是一個值得注意的重點。因為（正如我們之前所說的）看那第一個我們應當特別推薦的請求，那就是：願我們能受教於上帝，不僅僅是受教於言語，更願祂用聖靈光照我們，使我們知道是祂的道在引導我們。我說，這就是通往救恩的正確道路。現在，我們是否做出了這樣的請求？我們可以祈求上帝不要讓我們在任何事上跌倒，願祂的慈愛安慰我們。然而，在這裡我們看到，大衛之所以得安慰、得喜樂，唯獨是在上帝裡面，因為他知道，當我們不敬畏我們的創造主時，我們在此世所擁有的一切喜樂都將是受咒詛的。儘管如此，看看我們通常是多麼習慣於尋求喜樂和安慰，也就是說，甚至到了忘記上帝、背棄祂的地步。現在，這樣的喜樂是受咒詛的，因為其結局必然如我們的主基督耶穌所說，將變為哀哭切齒。然而，世界已經醉了，因為無論對它說什麼，它都不予理會，反而徹底拒絕一切美好且純正的教義。誠然，這話寫下來並非徒然：但當我們有了大衛的榜樣卻不跟隨時，我們就更無可推諉了。因此，關於這第一點，請看大衛在遍歷了天上地下的一切之後，除了歸向上帝之外，他找不到任何能安慰他靈魂的安息之處。我說，他在那裡找到了使自己喜樂和安慰的源頭：因為在所有受造物中，他找不到別的，只找到不安。隨後他說明了我們應當如何以神為樂並得著安慰：即藉著祂的憐憫。因為如果神按著我們的行為對待我們，我們就沒有任何理由喜樂，反而會因極度的恐懼和戰兢而不知所措。當神宣告祂是我們的審判者時，唉，我們能轉向哪裡呢？我們豈不必然會被拋入深淵嗎？如果說我們必須站在我們神的威嚴面前，那麼像我們這樣「喝罪孽如水」（正如約伯記中所寫的）的人，將會遭遇什麼呢？因此，我們要知道，如果我們想要正確地喜樂，並在良心中找到確據與安息，就必須投靠神這白白的憐憫；祂看見我們是可憐而悲慘的受造物，便向我們顯出慈愛，而我們則向祂伸出手來領受祂的憐憫。現在，大衛在最後說明了他提出這項請求的根據：
照著你對你僕人所說的話。
看哪，這就是我們來到神面前祈求祂垂聽時，必須建立並安身立命的根基，即如上所述，建立在祂純粹的憐憫之上。但我們已經達到這地步了嗎？即便達到了，還有另一點要求：我們必須確信，只要我們照著神的話語尋求，神的恩典就必修飾並裝點我們。為了證明這一點，請各位務必留意，因為如果我們沒有神的應許，卻來到神面前祈求任何事物，說：「主啊，我需要這個或那個」，這將是極大的狂妄。來吧，這已經是我們來到神面前的一些理由了。再者，「主啊，你是良善且慈愛的」：看哪，這又是另一件能增添我們勇氣與膽量的事。但因為我們離神太遠，若非祂降卑來到我們這裡，我們就無法靠近祂的威嚴；因此，在我們能有門路向祂禱告之前，必須立下這裡所擺在我們面前的根基：也就是神的話語。因為神藉此向我們見證，祂的憐憫總是預備好的，祂在那裡將憐憫擺在我們面前，並賜給我們。現在所剩下的，唯有我們藉著信心領受，並藉著呼求祂來宣告我們的信心。因此我們看見，大衛在此所設立的次序，就是他將我們帶到神面前，好叫我們能在他純粹的良善中得到完全的滿足、安息與喜樂。既然祂已藉著憐憫接納了我們，就讓我們懇求祂以慈愛的眼目眷顧我們。至於第三點，他向我們展示了我們應當如何提出這樣的請求，即因為神已憑祂自己的美意與我們立約，並見證祂必親近我們。因此，當我們以這種方式來到祂面前時，就不要懷疑祂必會垂聽，並照著祂的旨意成就我們所祈求的一切。
他特別說「對你僕人所說的話」，是為了向我們每一個人宣告，每個人都應當將神的應許應用在自己身上。不要像教皇派那樣說：「神確實應許了這個或那個，但我們不知道這是否屬於我們。」說這些話的人並非愚昧，但這正是他們在所有撒但與魔鬼的學校和會堂中所教導的教義。這就是教皇派神學家的教義：神的應許是不確定的，我們必須將其視為懸在空中的事物，不能普遍地領受，不能說「我不懷疑神對我說了這話」。但相反地，我們必須像大衛這裡所做的那樣下結論：「主啊，求你照著你的話待你的僕人。」他沒有說：「照著你的話，我不知道是對誰說的，也不屬於那些我所不在其中的人，所以我無法以此為根基」；他卻說：「主啊，照著你對我所說的應許。」讓我們藉著他的榜樣學習，當我們祈求主神幫助我們時，要以祂的應許來支取祂，是的，讓我們將應許應用在自己身上，並相信這些話也是對我們每一個人，以及對所有信徒普遍說的。當我們的主神說：「我接納所有罪人歸向憐憫」時，每個人都當說：「主啊，我就是那些可憐而悲慘的受造物之一，因此我來到你面前，以你對我所說的應許來支取你。」看哪，我們在這事上必須如何行：否則，我們終其一生只會在聖經中徘徊。緊接著後面說：
願你的慈悲臨到我，使我存活，因為你的律法是我所喜愛的。
在這節經文中，我們可以清楚看見大衛彷彿與上帝的慈愛疏遠了。這是一個非常值得深思的重點：我們之所以會不信，甚至向神關閉心門，不願來到祂面前，原因僅僅是因為我們認為上帝已經遠離了我們，並認為我們將因此而蒙羞。誠然，上帝有時會讓我們感受到祂彷彿完全轉臉不顧我們，而這一切都是因為我們先行離棄了祂；然而，我們儘管如此仍必須歸向祂，不可灰心，而要效法大衛的榜樣。即使在表面上，且按我們的判斷，上帝的慈愛似乎遠離了我們，甚至我們能明顯察覺到這一點，我們也絕不可停止呼求：「耶和華啊，願祢的慈愛臨到我。」誠然，從外表看來，就我所能判斷的，它們離我很遠；但主啊，我知道祢最終必使我得著它們。是的，即使祢沒有明顯地向我顯明，我仍要憑著確定的信心與盼望，等候並切切仰望它們。此外，當他說「使我存活」時，這是在向我們表明我剛才所說的：儘管他的心思意念依附於受造之物，但他當時就像個死人；當他認為上帝不在身邊時，他便自覺是一個被遺棄的人。事實上，即便我們擁有全世界的支持，若上帝與我們為敵，且我們確信祂既不愛我們也不眷顧我們，其餘的一切終將導致我們的毀滅。如果我們對祂沒有這樣的認識，那麼當我們僅滿足於這些世俗事物，卻從不仰望一切美善的源頭——即上帝的恩慈——時，我們豈不是被撒但迷惑，並被強行擄去了嗎？但同時，讓我們留意這一點：儘管我們效法大衛，暫時處於死寂的狀態，但只要我們來到上帝面前，懇求祂不要讓祂的慈愛遠離我們，我們就必得著復甦。最後他說：「因為我思想祢的律法。」這是在提醒我們，我們必須懇切地向神祈求什麼，那就是：願祂的慈愛常與我們同在，也就是當我們順服祂和祂的道的時候。
現在，即使我們對上帝的慈愛感受甚微，也不要因此灰心。為什麼呢？因為有誰會承認這一點呢？我們被世上這些虛假的欺騙所迷惑，以致認為自己可以藉此得勝，認為只要我們能隨心所欲地得到一切，就必蒙極大的祝福。但這樣做，我們反而會藐視上帝和祂的恩典。因此，如果我們被置於救恩之外，如果上帝任憑我們在困苦和悲慘中受煎熬，我們也不必感到羞愧。讓我們效法大衛的榜樣，學習在彷彿被上帝的話語所棄絕、彷彿與之疏遠時，懇切地祈求祂的慈愛回轉臨到我們；也就是求祂賜下這恩典，使我們能深刻體會自己是何等需要祂的眷顧與幫助，以致儘管我們曾偏離祂的誡命，祂仍願賜我們感受祂的慈愛，即便祂曾暫時向我們隱藏。現在經文接著說：
願驕傲人蒙羞，因為他們無理地傾覆我，但我要思想祢的訓詞。
大衛在此提出另一個理由，以不斷堅固自己，確信他必能得著他向神所求的，那就是：惡人正在逼迫他，他稱這些人為驕傲人。這句話我們之前已經論述過，時間也不允許我們再多作停留。因此，這次只需說明：當我們知道自己裡面除了罪惡一無所有，且因上帝公義的審判而受其束縛時，唯有信心能使我們進入謙卑的境界。我說信徒知道這一點，是因為這能打擊他們的傲氣，使他們不再狂妄自大，不再向神和鄰舍自高。相反地，惡人和上帝的仇敵被稱為驕傲人，因為他們對上帝所懷的驕傲，也衍生出對鄰舍的殘酷。
凡在上帝面前謙卑自己的人，對鄰舍也會非常溫柔；但那些心高氣傲、抵擋上帝的人，也必然會向鄰舍噴吐毒氣。因此大衛說：「願驕傲的人蒙羞，因為他們無理地傾覆我。」這提醒我們，儘管惡人無理地、無故地苦待我們，我們反而更應當深信上帝必憐憫我們。為什麼呢？因為是祂應允我們的祈求；當我們向祂祈求時，這並非出於我們自己，而是祂親自發動的。因此，當我們受到惡毒殘忍之人的苦待與傷害時，讓我們放膽來到上帝面前，懇求祂憐憫並體恤我們。接著他補充說，儘管他遭受如此苦難，卻從未停止默想上帝的法度。這對我們是一個極好的勸勉：當我們在天上地下都受折磨，一方面上帝外表上似乎遠離我們，另一方面我們又被遺棄，被世人踐踏，還遭受種種惡待——我說，當我們受到如此困擾與憂傷時，我們必須學習大衛的榜樣，默想上帝的法度，並從中尋求我們全部的安慰，因為這正是上帝用來將我們從任何可能困擾我們的痛苦與憂傷中拯救出來的方法。
接下來的內容已經處理過了，即敬畏上帝的人會轉向祂，也就是說，他們會與祂同行。最後，他作了這樣的總結：
「願我的心在你的律例上完全，使我不致蒙羞。」
正如他在第一節祈求上帝賜他悟性，好讓他能學習祂的律法，在此他祈求上帝賜他愛慕的心。由此可見，這正是我們本性的寫照：在上帝開啟我們眼睛之前，我們不過是極其貧窮、瞎眼的靈魂。
關於第一點就說到這裡。然而，僅有悟性是不夠的。上帝必須使我們的心順服祂，並將我們安置在祂身邊，使我們除了事奉祂之外，別無他求。讓我們學習像大衛在這裡所做的那樣向祂禱告：因為在他祈求上帝賜他明白律法之後，他也祈求上帝賜他一顆純潔、健全的心；是的，我們也當誠實無偽地這樣做，毫不懷疑當上帝賜予我們恩典時，祂必會使其不斷增長，並憐憫我們，使我們能順服祂，並將祂所當得的敬拜與權柄歸給祂。
根據這教導，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前，極其謙卑地俯伏，承認我們的過犯，懇求祂觸摸我們，使我們能學習祂先知的榜樣，知道如何向祂提出並呈上我們的祈求，並求祂除去我們心中感受到最強烈抵擋我們的世俗情感，好叫我們的心思不致因此偏離祂的公義，而是完全順服祂神聖的旨意，除了求祂治理我們之外，別無他求；好叫我們藉著祂聖靈的堅固，能持守到底，抵擋那些令我們憂傷的試探，以獲得上述的勝利，並進入那為我們在天上所預備的凱旋。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民，等等。