原文：The xiiii. Sermon vpon the hundredth and nineteenth Psalme.
出處：A17724_Two and Twenty Sermons upon Psalm 119 (tr. Thomas Stocker)
「尼希」（Nun）。你的話是我腳前的燈，是我路上的光。我起誓，我要遵守你公義的典章。我甚是受苦；耶和華啊，求你照你的話將我救活。耶和華啊，求你悅納我口中的讚美為供物，又將你的典章教訓我。我的性命常在危險之中，我卻不忘記你的律法。惡人為我設下網羅，我卻沒有偏離你的訓詞。我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。我的心專向你的律例，永遠遵行，直到末了。
如果我們能徹底省察，明白閱讀上帝的話語並聆聽從中得出的教義對我們是何等必要，我們就不需要再多費唇舌去講論從中能獲得什麼益處與用途了；因為我們每個人都應當親身感受到這一點。但正因為我們在閱讀與聆聽上帝向我們宣告的事上如此冷淡且遲鈍，我們就有必要透過其他方式被激勵，並被指出為何上帝的話語對我們有益，好讓我們能變得如此智慧，有此心志，徹底操練自己，並將我們全部的學習應用在其中。這正是大衛為何如此勤勉地追求此事的緣故。因為除了我們之前所見的之外，他又補充說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光。」藉此他表明，當我們受上帝話語的教導時，我們將獲得無價的珍寶：也就是說，我們在有生之日絕不會像那些不信的人一樣迷失方向，他們不知道自己往哪裡去，只是漫無目的地行走。大衛向我們表明，當我們受上帝話語的引導時，我們將不會有任何跌倒的危險。現在，因為人要說出這番話非常容易，乍看之下，這似乎是一句老生常談，以至於我們覺得不必再多作停留。但與此同時，讓我們看看世人是如何實踐這裡所說的。事實上，我們看到的完全相反，因為很少有人願意接受上帝話語的引導；大多數人反而拒絕它，喜歡隨從自己的意志與慾望，或者寧願隨從人的喜好來受管轄，只要不讓上帝在他們身上掌權或行使權柄即可。因此，讓我們好好留意這裡所說的意義，即上帝的話語如何成為大衛腳前的燈，路上的光。由此他表明，他無意自作聰明，而是尋求如何受上帝話語的管轄，並完全持守在其中。
現在，如果這對大衛來說是必要的一點，我們誰也不要以為自己能超越他。這也是為什麼使徒彼得在寫信給所有信徒時，告訴他們應當留意上帝的話語，如同燈照在暗處，這是做得很好的。藉此，彼得向我們宣告，大衛使用這個燈的比喻並非無緣無故。為什麼呢？因為他說，我們身處世上，如同人在黑暗中；為了證明這一點，我請問各位，我們當中有什麼智慧可言？雖然我們每個人都自視甚高，甚至遠超過實際所需，但當我們被徹底認識時，就會發現我們所有的理解都充滿了虛空與愚昧；儘管我們自以為擁有美好的亮光，但實際上卻身處黑暗的深淵之中。此外，讓我們尋求一切可能的途徑來引導與治理我們在這世上的生活，若沒有上帝的話語，那終究不過是黑暗。〔旁註：彼得後書 1:19〕
因此讓我們明白，若沒有上帝的話語，我們必然會像迷途的野獸，且沒有任何道路或依靠。雖然我們自以為足夠聰明，但我們卻完全受了欺騙；當我們以為自己已經完全明白時，我們所有的情況與境遇不過是煙霧而已。因此，當我們知道這是真實的，我們就可以和大衛一同說，上帝的話語就是我們的燈。因為我們不願受上帝的命令與治理，原因何在？不是因為我們的驕傲，就是因為我們不知道自己的匱乏。我們有些人因著對自己虛妄愚蠢的看法而受阻，以為自己已經足夠聰明，足以判斷什麼是好的、什麼是有益的。看哪，這正是我們不願順服上帝話語的根本原因。
我們當中還有一些人：雖然不像前者那樣過度自信，但卻不知道身處此地（如同在混亂之地）是何等悲慘，也不知道我們整個人生歷程毫無依靠。因此，我們藐視上帝的話語，對它不屑一顧。所以，我們必須達到這種謙卑，即在我們對自己才智的自負上徹底被擊碎，並甘願受上帝的教導。
此外，我們也當知道，除非我們被這盞明燈照亮，否則我們的光景與處境實在是太過悲慘。大衛藉著他的榜樣向我們表明，我們不應有任何其他的引導或依靠，只能依靠那從上帝的話語而出的指引。同樣地，他也向我們表明，如果我們受教於上帝，接受祂作為我們的導師，並順服於祂，我們就必在祂的話語中找到足夠的光亮，以致不必害怕會因不知何去何從而感到困惑。因為上帝必在祂的話語中賜給我們足夠的光，引領我們走向救恩。這是一種無法用言語充分表達的安慰：因為經上既宣告我們是悲慘而瞎眼的靈魂，且在世上行走時不過是在黑暗中，你看上帝是如何將補救之道放在我們手中：那就是我們應當聽祂說話，學習順從祂的話語；如此一來，儘管這世界如同迷宮，儘管我們在生活中遭遇許多患難，儘管魔鬼不斷狡猾地設計許多詭計，試圖使我們偏離正路，我們仍能確信自己走在直路上，並能達到救恩。由此我們可以看出，當教皇派的人說上帝的話語是如此晦澀，以至於我們根本無法領會，且我們不應停留在其上，因為它是如此不確定，甚至像一塊可以隨意捏塑的蠟鼻時，撒但已是如何地佔據了他們。他們竟不以為恥地噴出如此可怕的褻瀆之言。但相反地，讓我們信靠那藉著大衛之口說話的上帝之靈：也就是說，如果我們被上帝的話語照亮，我們就不必害怕跌倒，也沒有任何規則比這更確定。因為儘管魔鬼試圖用千般詭計，藉著彎曲的小徑將我們引向這方或那方，我們仍必須完全確信，上帝的話語是我們腳前的燈，引領我們走正路。然而，大衛向我們表明，我們應當如何從上帝的律法中獲得這樣的益處：那就是當我們以誠摯的愛慕之心領受它時。因為他說，
「我起了誓，就要按此而行，必守你公義的典章。」
這裡他表明，如果一個人靈裡搖擺不定，僅僅為了好奇而閱讀聖經，那麼他必然永遠停留在瞎眼與無知之中：正如我們所見，許多人除了翻閱書頁之外什麼也不做，四處遊蕩，以致在他們身上既無堅定，也無健全的根基。這原因是什麼呢？誠然，是因為他們沒有以正直而懇切的愛慕之心尋求上帝。因此，如果我們想要獲得大衛在此所說的益處，我們必須回到上帝的話語中，並以極大的勇氣專注於此，以致我們除了渴望受教於這真理並完全順服於它之外，別無他求。然而，大衛並不滿足於說這只是他個人的決心，他還說他已經起了誓，並堅定地立志要遵守它。因為他所用的詞彙意味著「我要建立它」：也就是說，我要將自己完全獻給它；因為我在這件事上如此堅決，以至於我絕不會偏離。由此他表明，這並非僅僅是我們偶爾閃過的一些微小念頭，我們必須擁有一種佔據我們整個心靈的熱切，並且在擁有這份熱切之後，我們必須持之以恆，因為那樣我們才能正確地看清那些對我們吹毛求疵、虛張聲勢的人。但那又如何呢？正如我們所說，那不過是虛假的火花。現在，如果我們真心想要事奉上帝，我們這份愛慕之心就必須堅定不移，好讓我們能與大衛一同誠實地說，我們已經起了誓，並完全立志要持守並遵行這件事。事實上，這裡可能會產生一個問題：因為大衛似乎對自己過於自信，竟起誓說他要遵守上帝的見證。因為我們無法承諾任何不在我們能力與力量範圍內的事。如果一個人硬要承諾他所做不到的事，他理當被指責為愚昧：因為每個人都會說，這是極大的狂傲，因為他越過了界限。現在，當我們徹底思考過這一點時，我們就會發現，任何必死的人要完美地遵守上帝的誡命，是不可能的。
初看之下，大衛在此所說的誓言似乎更該受到責備而非稱讚。但這裡有兩點需要考慮：第一，當信徒如此向神立約時，他們並非以自己的力量作為根基，他們不看自己的能力，而是祈求神成就他們所應許的事。他們為何這樣做呢？現在請注意，他在此談論的是神的誡命。我們已經說明過，當大衛提到律法時，他不僅僅是指誡命，也指應許；在這些應許中，神說祂要為祂兒女的內心行割禮。祂說祂要如此生動地觸動他們，以至於祂要帶領他們順服祂。因此（正如我們已經說過的），信徒向神立約並非憑自己的能力和力量去做任何事，而是祈求神補足他們所欠缺的，供應他們的軟弱，並差遣祂所知最必要、最合宜的救法。看哪，大衛就是懷著這樣的信心起誓要遵守神的法度：我說，他並非出於對自身能力與力量的虛妄自負，也不是因為他自認有能力做到——不，他絲毫沒有歸功於自己的力量；他之所以起誓並付諸實行，是因為神的應許，藉著這應許，神宣告祂必藉著祂的聖靈治理所有屬祂的人。這就是大衛所倚靠的。現在，緊接著是第二點：大衛起誓要遵守法度，確實是倚靠神所應許的，即祂必藉著祂的憐憫扶持我們；儘管我們步履蹣跚，且我們試圖向祂獻上的所有順服都是軟弱且有瑕疵的，因為那不過是半途而廢，但祂不看我們所有的過犯，意欲悅納我們想要討祂喜悅的心志；實際上，祂會照樣悅納我們的服事，寬容其中摻雜的所有過失。大衛考慮到這一點，才能說他要遵守神的誡命。因此，讓我們記住，當信徒立約要遵守神的話語時，他們絕不可倚靠自己，也不可因愚昧的自負而自以為有能力做到，而是必須說：主啊，求祢成就這事，我便會跟隨；主啊，求祢將祢的律法寫在我的心上，我便會渴慕事奉祢。此外，願信徒時刻謹記，神不會嚴厲地對待他們；是的，即使他們在許多方面失敗，以至於無法完美地遵守哪怕是一點一畫，祂仍會藉著祂白白的恩慈與憐憫寬容他們。當信徒與神的兒女明白這些，並起誓要遵守神的誡命時，他們仍不可停止投靠神對他們罪的赦免，好讓他們感受到這正是合乎神旨意、為要成就祂部分誡命所必需的救法。現在我們明白了，為何大衛起誓要遵守神的誡命，且他在心中絕不改變這個決心。隨後，他緊接著提出了兩個請求：其中之一是求神使他甦醒並復興。在此他表明了我已經提到的事：他並非受愚昧的自負所驅使，以為自己有能力與力量。因為那祈求神使他復興的人，承認他並非靠自己活著，而是必須靠神的恩典與良善才能活著。大衛在加上他提出此請求的理由時，更明確地作了這番告白：「主啊，我受了極大的苦。」看哪，大衛承認自己受困苦，幾乎完全化為烏有，因此懇求神使他復興。我們能說他倚靠自己的力量嗎？或者他將任何事歸功於自己嗎？我們看到的恰恰相反。因此，根據我們已經說明的，讓我們明白他並非基於任何虛妄的自負而起誓，而是因為他知道神絕不會撇棄他。這就是他為何敢於如此大膽的原因。這正是他隨後所說的：「照祢的話」；也就是說，照著祢的應許。我們應當徹底思考這裡所說的一切。「主啊，求祢使我甦醒，」他說。關於第一點就說到這裡。他在其中表明，他並非靠自己活著，而是向神祈求。隨後，他加上了理由，以這種方式說：「我受了極大的苦。」藉此他向我們宣告，當我們的力量衰竭時，我們無法自救或維持自己，唯有上帝必須伸出祂的援手。此外，我們可以確信祂必會幫助我們，並隨時準備好恢復我們，只要我們祈求祂、呼求祂，並投靠祂的良善。這對所有信徒而言是極大的安慰，當他們發現自己軟弱無力，感到疲憊不堪、幾乎完全被擊倒，在自己身上除了死亡看不到別的時，他們仍可完全確信並堅定地相信，上帝必永遠作他們的守望者，恢復並使他們甦醒。為什麼呢？也就是大衛隨後所說的：「照你的話。」由此可知，上帝已應許要在祂的子民處於死亡邊緣時，恢復並使他們甦醒。因此，如果我們沒有上帝的應許，就永遠無法像大衛這裡所做的那樣，憑信心祈求。因為正如我們之前所說，人若不先確知上帝的旨意，就隨意向祂禱告，那是魯莽的行為。
由此可見，大衛之所以在此明確寫下上帝的應許，其原因何在。這應許並非單單賜給他一人，這不是所謂的個人特權，僅屬於某一個人；而是一條我們必須持守的普遍原則，即上帝必會使那些被擊倒、彷彿化為烏有的人從死亡中重新站起來；是的，只要他們呼求祂，並承認他們之所以能得恢復，完全是出於祂純全的恩典，而非其他原因。現在，他提出了另一個請求：
「耶和華啊，求你悅納我口中的讚美為供物，又將你的典章教訓我。」
大衛在此祈求上帝悅納他所獻上的讚美。因為大衛所說的供物，無非就是讚美與感謝，大衛藉此承認上帝的恩惠。儘管如此，他實際上仍著眼於律法中的常規：因為當一個人從疾病中得醫治，或從某種危險中被拯救，又或是上帝賜予他繁榮時，他會來到會幕獻上供物，作為特別的見證，並承認自己是何等虧欠上帝。大衛對這類儀式本身並不在意，但他指出並表達了其目的與用途，也就是說，我們應當持守其核心意義：因為如果一個人只是獻上一頭牲畜，那毫無意義。那麼，這種獻祭有何用處呢？事實上，它是一種輔助與幫助：因為我們需要時刻被激勵。此外，這也是一個很好的提醒，向我們表明，當我們要為上帝所賜的恩惠向祂獻上感謝時，我們必須藉著我們的主耶穌基督的中保身分來到祂面前：因為我們甚至不配開口榮耀上帝，因為我們的嘴唇是不潔且污穢的。因此，我們既知道自己的不配，就必須來到我們的主耶穌基督面前，藉著祂向上帝獻上感謝，正如希伯來書的作者勸勉我們所做的那樣。因為他明確地向我們宣告，唯有耶穌基督使我們能進到上帝祂父面前，承認祂對我們的恩慈；否則，我們只會褻瀆祂的名，祂甚至不會悅納我們的讚美與感謝，反而會覺得那如同在他鼻孔中發臭。這就是獻祭的目的。然而，大衛表明，上帝賜下恩惠的主要目的，是當我們經歷並感受到祂的良善時，我們的嘴唇應當張開來稱頌祂。這正是他在詩篇 116 篇中所說的：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩呢？」「我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。」這就好像他在說，他不知道有什麼其他方法能討上帝喜悅，唯有當上帝慷慨地將世上一切恩惠賜給他，使他感到自己深受上帝恩慈的束縛時，他便向上帝獻上感謝。同樣地，當我們向上帝獻上這樣的感謝時，祂也會以我們為滿足。然而，我們同時要思想，大衛深知，若非上帝白白悅納他所獻上的讚美，這些讚美就毫無價值，正如我們已經闡明的那樣；我們在此處有充分且明顯的確據。大衛為何祈求上帝悅納他所獻上的讚美？他並非像假冒為善的人那樣做。因此他承認，當他來到上帝面前尊崇祂的名時，他本可能被拒之門外，口被堵住。為什麼呢？因為我們褻瀆了上帝的名，既然那些全然敗壞的人，除了污穢與惡臭之外，不能發出任何東西，他們裡面也不可能有絲毫的良善。即便上帝在他們裡面放入了某些美德，這些美德也與罪惡混雜在一起，實在可悲。因此，大衛深知這一點，便祈求上帝使他的讚美蒙祂悅納。現在，如果大衛深知自己是如此不配，我請問各位，我們當中有誰敢說，憑我們自己的能力，就能尊崇上帝的名，並向祂獻上祂所當得的感謝，除非祂單憑白白的恩慈悅納這些讚美，不將與之混雜的罪惡與瑕疵歸算給我們，並且祂還願意看重我們的讚美與感謝，儘管這些讚美與感謝根本不配得祂的悅納？此外，如果我們需要祈求上帝悅納我們獻給祂的讚美，我請問各位，其他的行為又當如何呢？因為最確定的是，如果說有什麼事奉能討上帝喜悅，那正是當我們來到祂面前，為從祂手中所領受的一切獻上敬意，並承認且宣告我們一無所有，唯有從祂領受時，這就是事奉。當我們向神獻上這敬意時，看哪，這就是祂最渴望我們獻上的事奉；看哪，這就是聖經所說的那馨香的祭。然而事實是，當我們想要向神獻上這敬意，藉此謙卑自己時，這敬意仍有待修正；以至於我們本該被拒絕、被否認。那麼，我們其他的平庸事奉，以及我們整個人生，又將如何呢？我們現在還要像教皇派那樣，靠著自己的功德去榮耀祂嗎？他們以淫婦般的厚顏無恥在上帝面前昂首挺胸。因為他們以為上帝虧欠他們；或者，即使他們冒犯了祂的威嚴，在與祂算帳之後，他們仍以為可以憑藉自己的補贖來很好地償還祂。去吧，讓我們這樣看待自己：當我們看到，即使在最好、最必要，甚至可以說是我們所有善行中的精華，即那些上帝引導我們所做的善行中，若非上帝親自潔淨它們使之馨香，並除去其中多餘與污穢的部分，它們就只會發出惡臭。現在，如果我們所有的善行，甚至是其中最卓越的，我們都被勸勉要為此祈求上帝的赦免，那麼我們那些粗鄙且顯而易見、連眾人甚至孩童都能指責我們的罪，又當如何呢？因此，這是一段極好的經文，它正確地廢除了所有虛妄且屬魔鬼的自信，我們常以此自欺，以為能憑藉自己的功德，以及諸如此類不知所謂的瑣碎玩意兒，站在上帝的威嚴面前，並以此償還祂。〔旁註：希伯來書 4:14-16〕〔旁註：詩篇 116:12-13〕
這一節經文就講到這裡。隨後大衛說，
「我的性命常在危險之中，我卻沒有忘記你的律法。惡人為我設下網羅，我卻沒有偏離你的訓詞。」
大衛在此如前所述，宣告他對遵行上帝的道有著堅定的愛慕，以致任何試探都無法使他偏離。請看我們如何能說自己是在沒有虛偽且真實地事奉上帝。因為如果我們處境順遂、平平安安，沒有任何苦難，上帝照我們所願的對待我們，任憑我們隨心所欲，或者如果祂格外恩待我們，使我們不受任何憂愁與痛苦的壓迫，那麼要事奉並尊崇祂是件容易的事。但當上帝使我們受苦，彷彿祂每時每刻都要壓迫並折磨我們，當我們看見死亡從四面八方追趕我們，惡人完全圍繞著我們，彷彿隨時要剜出我們的眼睛，而我們的生命又是如此悲慘，以至於世人判斷我們如同被棄絕的人；當這一切試探臨到我們，我們卻依然堅定不移地讚美上帝，緊緊倚靠祂，持守對祂的順服，呼求祂，在一切苦難中忍耐，直到祂拯救我們的時候：當我們具備了這一切，我們便能像大衛一樣說，我們已經將生命完全敞開來事奉上帝，這將是極好且確鑿的證明。但如果我們沒有這種堅定，許多人或許能在世人面前展現出驚人的敬虔，但這一切都將證明是虛空的。因此，讓我們好好思想這段經文：因為大衛說這話不是為了他自己，而是為了我們共同的教導。此外，如果我們真想從這教義中獲益，讓我們思想：如果我們有時看見死亡的危險顯而易見，以致我們從四面受壓，也不要認為這是什麼奇怪的事。為什麼呢？因為同樣的事有時也極大地臨到了大衛。因為他說他並非沒有持續的患難。「我的性命常在危險之中」（他說），我的生命彷彿不知去向，隨時暴露在各種災禍之下，彷彿我每時每刻都站在死亡的門口。如果大衛總是如此受苦，卻依然堅持讚美上帝，我懇求你們，當上帝偶爾試煉我們時，我們豈不該為自己的膽怯感到羞愧嗎？同樣地，雖然苦難壓迫我們，但我們絕不可停止與之爭戰，要等候並祈求上帝的幫助。關於這一點就說到這裡。此外，當我們有了這樣的確據，讓我們在能找到安慰的地方尋求安慰，那就是在上帝的道中，並且要如此堅定，永不忘記上帝的律法。讓我們思想並遵守這教義。因為大衛說「我的性命常在危險之中，我卻沒有忘記你的律法」，這並非沒有原因。他藉此向我們表明，正如我們軟弱，我們也容易動搖，並最終在看見自己暴露於死亡之中時被擊倒。我們既有了這領悟，就當警醒防守，免得魔鬼藉著上帝彷彿離棄了我們、我們彷彿處在死蔭幽谷的藉口來欺騙我們。此外，我們看見教皇派的人將此處經文作為自由意志的證據，是何等愚昧（或者說獸性）。「我的性命常在危險之中」，意即：我憑著自己的本性與自身的力量，有能力分辨善惡，並隨心所欲地做我認為最好的事。如果畜類會說話，牠們說出來的話也會比這更聰明些。因為大衛說「主啊，雖然我的性命常在危險之中，我卻沒有忘記你的律法」，這有什麼意義呢？他簡直是在說完全違背本性的話。但正如我們已經闡明的，這在聖經中是一種常用的表達方式，說一個人的生命在手中，意指它彷彿在風中，或不知去向。現在讓我們來看他所補充的宣告：
惡人為我設下網羅，我卻沒有偏離你的命令。
這句話與我們剛才處理的那一句相似。因為他表明了他的生命如何處於危險之中：也就是說，除了上帝親手直接加給他的苦難之外，惡人也同樣迫害他；除了加在他身上的暴力與暴行之外，還有暗中為他設下的埋伏。看吧，他是如何多方受壓，卻從未偏離上帝的律法。最後他補充說：
我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。
現在他在此表明，他是如何能夠保持堅定不移，而不被任何試探所引誘；他始終堅定地站在上帝的律法中：這是因為他始終選擇律法作為他的產業，也就是他至高的福分。因為在聖經中，「產業」一詞是指人最渴望、且最恰當地屬於自己的事物。簡而言之，這就像是用「財寶」來作比喻：彷彿有人稱之為至善，即真實而完美的福分。那麼，請看我們若要在死亡的威脅中，像大衛那樣堅定地遵守上帝的律法，我們必須從何處開始：我說，就是必須選擇律法作為我們的產業。這該如何做到呢？首先，我們必須明白，我們過度沉迷的一切財物都是暫時的，沒有確定性，也不真正屬於我們。因為我們隨時可能失去它們；無論我們得到得如何正當，我們都無法保證今天到明天之間不會被奪走。那麼，我們所能擁有並能永遠享有的最穩妥的福分是什麼呢？正是上帝的道。這就是我們最應當渴望的，也是我們特別應當以此為樂的。看哪，這就是我們必須如何理解大衛在此所宣告的：「他已選擇上帝的道作為他的產業。」
是的，他隨後又寫道，這成了他心中的喜樂。因為除非我們在上帝的道中嘗過這滋味，以致我們真正地以它為樂，否則這就表明我們對它從未有過任何真正的愛慕。雖然我們知道我們至高的福分在於此，但若我們尚未領悟到這是我們必須以此為樂、且別無他物的事，我們就無法很好地持守在其中。
現在，除非我們知道上帝在律法中向我們顯明祂是我們的父，並視我們為祂的兒女，且我們有罪得赦免的見證，使我們能親近祂，並在一切需要中呼求祂，否則我們絕不可能在上帝的律法中得到任何喜樂或愉悅。如果上帝只是對我們說：「看哪，這就是我想要你們做的，我要你們以我為你們的神，並盡心事奉我」；如果我們只有這兩塊法版可以查閱，以了解我們該做什麼，上帝的律法會讓我們喜樂嗎？不會，反而會讓我們恐懼。因此，當大衛說他以上帝的誡命為樂時，我們很清楚地看到，他不僅僅是擁有律法的條文，說上帝命令他該做什麼，而是他將應許也連結在一起；因為上帝願意祂的兒女來到祂面前，應許讓他們感受到祂的良善，以及祂對屬祂之人所施的父愛。簡而言之，祂向他們顯明，他們所有的福分都唯獨在於祂的憐憫。他在最後說：
「我傾心遵守你的律例，直到永遠。」
現在，當他說他傾心遵守上帝的誡命時，他向我們展示了上帝所要求的是什麼樣的事奉：那是一種甘心樂意的服事。這裡還有一個重點值得深思，免得我們以為只要我們是被迫事奉上帝，就能討祂喜悅，就像我們看到那些可憐、悲慘的信徒那樣，他們折磨自己。為什麼呢？因為他們所做的一切，都是出於勉強，因為他們想藉此逃避上帝的手；但當他們盡可能地接近祂時，那不過是強迫和勉強，因為祂是他們的審判者。現在，如果我們只有這種（我們所謂的）恆久的渴望，以致我們是被迫去做我們被命令的事：我們整個人生就毫無價值，上帝也絕不會認可。為什麼呢？因為祂不喜歡別的，只喜歡順服，祂要我們帶著坦誠和樂意的心來到祂面前。
這就是為什麼大衛說他傾心遵守上帝的誡命：這並不是說他宣稱這是他憑自己或自己的心思所做的，而是因為上帝賜給了他行此事的意願和能力。為了證明這一點，我們永遠不會看到大衛在任何地方誇耀自己，說他憑自己的本心立志行善：他絕不會說這是他天生的傾向，反而說得恰恰相反，他說：「我是在罪孽裡生的」，他將一切好的歸給上帝，自己只保留那敗壞的。因此，當他在這方面宣告他傾心遵守時，他只是顯明了上帝的恩典在他裡面是如何運作的。最後他補充說：「直到永遠」，或者「直到盡頭」。這就是我們之前所提到的：我們不能像轉瞬即逝的微風，而必須堅定不移；當我們一旦開始，我們就必須祈求上帝繼續祂在我們裡面所開始的善工，並拉著我們的手，直到我們跑完路程。在他說了「永遠」之後，他又加上「直到盡頭」。誠然，他在此所用的詞有時意指「薪資」或「報酬」；但在這裡（正如在希伯來字母 HE 的第一節中，他使用了同一個詞），它僅僅表示「直到盡頭」：彷彿他是說，我們在其他事情上可能會改變心意，但當上帝呼召我們時，我們必須跟隨到底，確信在這樣的追求中，我們絕不會失敗，也不會永遠偏離正路。〔旁註：詩篇 51:5〕
願我們按照這神聖的教義，在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯；懇求祂使我們能徹底地感受到這些過犯，好叫我們能以全備的謙卑，為這些過犯向祂祈求赦免，並為我們所犯的一切得罪祂的事哀嘆。同時，願我們能投靠祂，懇求祂醫治我們所有的惡習與缺陷；並堅固我們的軟弱，使我們藉著祂的力量，能勝過撒但以任何方式對我們的試探，好叫我們在祂神聖的教義中日益堅固，除了順服這教義之外別無所求，且不以任何其他的準則來規範自己，唯獨遵行祂藉著祂的道所賜給我們的準則。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給世上所有的民族與國家。等等。