原文：The fifteenth Sermon vpon the hundreth and nineteenth Psalme.
出處：A17724_Two and Twenty Sermons upon Psalm 119 (tr. Thomas Stocker)
「〔希伯來字母〕撒麥（Samech）。我恨惡虛浮的意念，卻愛你的律法。你是我的藏身之處，又是我的盾牌；我仰望你的話語。作惡的人哪，你們離開我吧！我好遵守我神的命令。求你照你的話扶持我，使我存活，也不叫我因失望而蒙羞。求你扶持我，我便得救，時常看重你的律例。凡偏離你律例的人，你都輕慢他們，因為他們的詭詐都是虛空的。凡地上的惡人，你除掉他，好像除掉渣滓，因此我愛你的法度。我因懼怕你，肉就發抖；我也怕你的判語。」
我們無論是在天上還是在地上，都有許多阻礙和攔阻引誘我們去作惡，或者至少使我們在事奉神的事上懈怠。因此，我們當中無論是誰，若立志行善，就必須從自己身上除去一切邪惡與敗壞的情慾，以及任何可能臨到他的試探。這就是為什麼大衛在此處表明他愛神的律法時，反過來說他恨惡高傲的企圖，或者更確切地說，是恨惡那些邪惡、扭曲的想像和邪惡的思慮。因為這裡所用的詞彙意指樹枝或分枝；以此為喻，它指的是人心中那些四處蔓延的邪惡想像與詭計。我們知道人的心思是何等深不可測，人又是如何沉溺於自己的幻想之中。同一個詞也指高山、房屋或其他高處的頂端。因此，這也用作比喻，指人為了建立自己的名聲、試圖抬高自己時所產生的虛榮心；在神藉著祂的聖靈管教我們、使我們謙卑、變得溫柔順服之前，這種野心一直支配著我們的本性。現在，為了明白這段經文真實且自然的含義，讓我們看見大衛在表明他愛神的律法時，實際上是說他徹底除去了任何可能使他偏離律法的事物。他在此處說這話並非為了誇耀自己，而是為了讓我們能從這個榜樣中得到更好的教導。因為神的靈藉著他的口說出這話，是為了讓我們明白並認識到，這是我們能全心投入事奉神、並以那樣的熱忱持守律法，使我們的心彷彿緊緊繫於其上的途徑。因為我說，我們若不徹底斬斷那些在各方面引誘我們偏離的事物，就不可能達到這個地步；也就是說，我們必須除去一切屬於我們自己的幻想與私慾。為了我們對神律法應有的愛，我們必須摒棄一切事物；我們也必須忘記所有的傲慢或驕傲，甚至要學習如何與那些可能引誘我們作惡的人隔絕；不要與那些心懷二意、充滿虛偽，或是那些虛榮自大、以至於在神與人面前都高抬自己的惡人同流合汙。因為與他們交往會腐蝕我們，使我們沉溺其中，以致我們的心永遠無法在對神律法應有的愛中得到正確的引導與治理。因此，讓我們將這項勸誡銘記在心，視其為對我們最有益的事：正如我先前所說，既然我們傾向於犯下許多罪惡與卑劣之事，這些事會使我們偏離對神話語應有的愛，那麼我們就更當逃避一切引誘我們後退的事物。是的，我們要明白，我們有多少想像與私慾，就有多少絆腳石在拉扯我們，使我們遠離這種愛；或者說，它們是撒但給我們的毒藥，目的是讓我們連神的話語都嚐不到，使它對我們不再像應有的那樣可愛與甘甜，反而讓我們感到厭煩與厭惡，以至於離棄它，彷彿它是沉重的負擔，是憂愁的根源。既然如此，如果我們立志要愛神的話語，就當謹慎，潔淨我們心中一切屬世的情慾。然而，僅僅與我們不敬虔的私慾和肉體的幻想爭戰是不夠的，我們還必須收斂心神；因為我們很難睜開眼睛四處張望，而不被撒但擺在面前的邪惡攔阻與試探所困。誠然，只要我們活在這個世界上，就難免會看見和聽見許多事物，但我們必須勒住自己的感官。最重要的是，我們應當與那些我們沉溺其中的怪異、虛偽的假象與私慾爭戰。我們必須在心中徹底恨惡這一切，以免我們愛神話語的心受到攔阻。第一節就講到這裡。現在在第二節，大衛展示了我們應當如何覺得神的話語是甘甜且充滿恩典的，以至於我們能愛它，那就是當我們仰望祂的話語時。他說：「你是我的藏身之處，又是我的盾牌；我仰望你的話語。」
這並非無緣無故地加在這裡。因為如果律法中沒有別的教導，只是對我們說：「看哪，你們必須這樣做」，我們就永遠無法得到安慰。因為我們在其中只會發現定罪。當上帝向我們顯明我們的本分時，我們必然會感到困惑，並知道我們在祂面前是被定罪且受咒詛的，因為沒有人能履行他所當行的。因此，如果上帝的道中只包含了一條過好生活的準則，那麼它對我們來說既是苦澀又是沉重的；但當上帝向我們見證祂的良善與憐憫，並向我們宣告我們必須仰望祂以獲得至高的福分，祂隨時準備幫助我們，祂那無限良善的寶庫向我們敞開時——我說，當我們領受了這些，我們就能品嚐祂的道，並對它產生愛慕，因為我們知道我們所有的健康與喜樂都存留並蘊含在其中。那麼，當我們想要在上帝的道上長進並在其中操練自己時，讓我們學習領受其中所包含的應許。我們不要像那些人一樣，以為上帝在整本聖經中除了說「做這個」或「做那個」之外就沒有別的話了：因為那樣的話，這將是一種非常單薄且無力的教導。因為如果上帝在那裡只是像一位哲學家，向我們宣講美德，並宣告我們必須如何被治理，我們對此只會感到冷淡；而且因為我們完全與上帝的公義背道而馳，無論祂對我們說什麼，我們都不可能不感到憂傷與困擾。
但我已經表明，上帝在祂的道中向我們宣告的主要內容是：祂表明祂是何等愛我們，並引導我們歸向祂，好叫我們不致懷疑祂在凡事上都要作我們的父，並使我們有膽量來到祂面前；當涉及我們的救恩以及我們所需的一切時，我們不應懷疑祂隨時準備垂聽我們所有的禱告，祂的手總是慷慨地伸出，為了賜給我們所缺乏的一切。當我們一旦知道這是真實的，那麼，正如我已經說過的，上帝的道對我們來說就是甘甜的。看哪，這就是為什麼大衛隨即補充說：「耶和華啊，我仰望祢的話。」這總結來說也是我們的信心，它帶領我們順服上帝。當我說信心帶領我們順服上帝時，我的意思是，在我們明白祂的善意之後，我們就被激勵而將自己獻給祂。除非祂將祂愛的見證以及祂對我們的心意銘刻在我們心中，否則我們將盡可能地逃避祂；每當這上帝的道在我們耳中響起，它就會像我們看到不信的人在聽到上帝的道時所表現出的恐懼那樣，使我們憂傷與痛苦；它帶給他們的只有驚恐與懼怕，就像一個小偷或殺人犯被帶到法官面前一樣。但當我們有信心倚靠上帝的良善，像大衛在這裡所做的那樣呼求祂作我們的幫助與盾牌時，我們就能以這樣的確信呼求祂，深信祂絕不會對我們的禱告充耳不聞：當我們如此確信時，我們就立刻被贏得去愛祂，那時我們就樂意順服祂的律法。現在，接著我們已經闡述的內容，大衛又補充說：
作惡的人哪，離開我吧！因為我必遵守我上帝的命令。
這裡他談到那些因不敬虔之人而臨到我們的試探，他們盡其所能地引誘我們去藐視上帝，並製造諸多冒犯，以致破壞一切良好的秩序，甚至使世界變得赤裸，毫無良善可言。既然我們必須生活在這些輕慢且暴虐的人中間，他們既無信心、也無信實與真理，且這些試探對我們而言極其危險——正如我們所見，有多少人因此被敗壞——大衛說：「惡人哪，你們離開我吧！因為我必遵守我上帝的命令。」在此我們必須留意，正如我先前所提到的，他這樣說並非為了陳述自己的美德，也不是為了藉此誇耀自己的能力與力量來贏得名聲；而是藉著上帝的靈說話，勸誡我們要過聖潔的生活：也就是說，如果我們願意行在上帝的敬畏中，並服在他的軛下，我們首先必須將自己從不敬虔的人中分別出來。這道理學起來容易，但我們實踐得卻如此稀薄，以至於我們需要比以往更深刻地反思。如果大衛的時代就有許多冒犯，足以使信徒偏離對上帝的敬畏，並引誘他們行惡，那麼我們現在處於什麼樣的境地呢？我們確實已經達到了罪惡滿盈的地步。因為如果我們今日觀察所有人的狀態與境況，似乎世界已不可能更糟了，魔鬼在城鎮與鄉村中佔據了大人與小孩，以至於目睹這一切簡直如同地獄與刑場。那麼，一個信徒若不時刻警醒、不保持高度的守望，特別是不將自己從如此眾多的敗壞中分別出來，怎能堅持活在對上帝的敬畏中，並持守他所吩咐的純全呢？因為今日一個人無論進入什麼社交圈，談話內容往往趨向褻瀆上帝與一切不敬虔之事；否則就是談話極其虛浮，毫無益處，甚至足以使任何尚可受教之人心中僅存的良善種子變得毫無價值。然而，這往往還不是最嚴重的禍害：一個人還會聽到今日那些齜牙咧嘴的「地獄之犬」所能吐出的最惡毒的褻瀆。他們已經厚顏無恥到了極點，如同不知羞恥的妓女，不僅顯露他們對上帝和一切真正基督教信仰的惡行，甚至像瘋狗一樣對一切宗教狂吠。我們看到了這一點，那麼讓我們看看那些看似稍微可以容忍的人，我請問你們，我們能從他們身上得到什麼教訓或果效？我們會發現其中一些人進行大量的邪惡交易、詭詐、欺騙，或是對鄰舍施加暴行、暴力、壓迫與殘酷。另一類人則沉溺於淫亂與獸行；還有一類人則是貪食者，過著那種禽獸般的生活與交往。簡而言之，無論我們轉向何方，除了敗壞之外，什麼也找不到。因此，如果這條教義在任何時候都有必要教導，那麼在當今這個罪惡滿盈、墮入無底深淵的時刻，更是極其必要。既然我們想要忠心且真實地事奉上帝，就讓我們務必謹慎，遠離所有作惡的人，甚至將他們遠遠地驅逐出去。
誠然，我們必須與不敬虔的人往來，否則就得立刻離開這個世界；但我們絕不可與他們過從甚密，以至於與他們同負一軛。讓我們謹慎，絕不要讓自己與他們糾纏在一起；我們的生活與交往必須單純且正直，使他們永遠無法將我們拉下水，也不會使我們感染他們的惡習。因為我們聽見聖經所說的，我們不需要任何東西來敗壞良好的品行。正如「一點麵酵能使全團發起來」，同樣地，當魔鬼能將哪怕最微小的一滴敗壞注入我們中間，看哪，一切都將被顛覆並歸於無有。我們起初看不出魔鬼是如何試圖欺騙我們，因此我們更應當警醒。任憑不敬虔的人抱怨吧，正如我們今日所見，那些發怨言與不滿的人，當我們不願與他們的污穢同流合污時，他們就認為自己受到了不公的對待。我們很清楚，他們所求的無非是將一切規矩與秩序敗壞，推翻一切在上帝裡面建立的事物，並將靈魂引向滅亡。這一切我們都知道。現在，若有人遠離這些事，他們便會感到憤恨。
怎麼說呢？他們說我們這群人被排斥了。沒錯，但你們要創造機會讓人跟隨你們，尋求正確的方法將自己獻給上帝，並跟隨正確的救恩之道，那麼較好的人就不會遠離你們，反而會與你們聯合。如果他們看見你們準備好向前邁進，他們會說：「讓我們一起走吧。」如果他們看見你們走在前面，他們會跟隨在後；如果他們看見你們落在後面，只要你們已進入正道，他們就會激勵你們去跟隨他們。然而，當我們看見這類人完全背離一切良善，除了引誘我們走向邪惡之外別無所求，甚至要將我們與他們一同推入地獄的深淵——他們正像瘋子一樣奔向那裡——我們除了將自己從他們中間分別出來，並從那裡退避，正如大衛向我們所展示的那樣，還能做什麼呢？他特別說：「因為我要遵守我上帝的命令。」這就好像他在說：「這些受咒詛的人清楚表明，他們對永生毫無感覺，也毫無認識，只像畜類一樣活著。然而，就我而言，我絕不會與他們同行半步，而是要走向我的上帝。」從這句話中，我們應當領受一個美好的教訓，即當我們看見周圍所有的人都沉溺於邪惡，彷彿全世界都串通起來要使上帝的威嚴變得一文不值，並藉著我們的生活與交談來宣告我們對永生毫無認識時；當我們看見這樣的悖逆，這正是為了要將我們完全從上帝身邊拉開。誠然，這些是非常危險的冒犯與試探。但讓我們務必堅定不移，讓我們在已經領受的真理中持守恆心。這就是大衛在「我的上帝」這句話中所要表達的意思。信徒確實常會這樣說，但當問題在於要與相反的事物進行比較時，聖經使用「我的上帝」這句話，是為了向我們宣告，沒有什麼能使我們動搖：當我們看見世上事物混亂，看見一切事物都被顛倒與摧毀，看見既無律法也無秩序，彷彿身處地獄一般，我們也不要因這一切而動搖。讓我們堅守崗位，正如先知哈巴谷所說的，我們的信心必須成為我們的塔樓，我們在其中謹慎守望，並儘管如此仍要說：「不，不，上帝必與我同在，那麼我就不必為整個世界擔憂。」看吧，任何試探都不應使我們灰心：即使被困在不信之人的悖逆與可憎之事中，既然我們無法選擇而不與他們往來，我們仍要如此。接下來經文說：〔旁註：哈巴谷書 1:12〕
求你堅固我，或扶持我，在你的話語中，使我得以存活；不要叫我因所盼望的蒙羞。
雖然大衛在此前宣告他信靠上帝，且這種盼望源於上帝的話語，但他仍然祈求上帝的威嚴堅固他。這向我們表明，我們在信心與盼望上永遠不會達到完全的地步，總會有缺乏，且我們裡面仍殘留著不信與軟弱，以至於每當我們來到上帝面前時，我們就像瘸子一樣。現在，如果大衛都發出了這樣的請求，我懇求你們，我們難道不比他更有必要這樣做嗎？可以肯定的是，他絕不是虛偽地說這話。當他說「扶持我」或「在你的話語中堅固我」時，這並不是為了裝模作樣，好像他的信心不完美，不需要被加強；絕非如此，而是他深知自己的軟弱。如果他這位如同上帝天使的人，尚且需要增進信心與盼望，且若非上帝徹底堅固與建立他，他早已消融並完全毀滅了，那麼我請問，我們又當如何呢？
因此，當上帝已經向我們施恩，使我們穩固地扎根在祂的話語中，以至於我們能說我們信靠它時，我們仍不可停止繼續發出這樣的請求，說：「主啊，求你堅固並確認我。」因為當我們深思自己的軟弱時，就會發現，如果上帝不以祂的手與大能扶持我們，一點點小事就會使我們灰心。隨後，讓我們思想撒但的攻擊是何等猛烈，他帶給我們何等大的暴力；如果我們沒有每日被加強，我們怎能抵擋得住呢？因此，那些在上帝話語中懷有真實盼望的人，當知道他們仍處於中途，必須不斷向前邁進，直到抵達終點。這終點永遠不會來到，除非我們脫去這肉身，離開今生。
既然我們無法靠自己向前邁進，若無上帝的幫助也無法被加強，讓我們效法大衛，懇求祂在祂的話語中堅固我們。隨後他補充說：
那時他便存活；他說，不要叫我因所盼望的蒙羞。
當他說他必存活時，是要向我們表明，我們所有的福樂都在於此：我們徹底堅固並完全扎根在上帝的道中。既然如此，我們就無需再懼怕。誠然，我們總免不了要受許多苦難與折磨，因為這人生必然充滿患難、憂傷與煩擾，這是無法避免的。因此，只要我們活在世上，就必須爭戰。我們固然會遭遇許多苦難，但當我們徹底扎根於上帝的道時，我們仍能存活；換言之，即便在我們所遭遇的一切患難中，我們的救恩仍是穩妥確定的。如此，我們便有知足的理由。
因為大衛用「存活」這個詞，涵蓋了所有與人的福祉和福樂相關的事。他是在說：「主啊，雖然我會被視為一個可憐的人，且實際上我也會經歷許多令我痛苦的患難，但只要我如此建立在祢的道上，我就必得著真正的生命與救恩。」接著他又補充說：「求祢不要叫我失望」，他的意思是：當上帝的兒女信靠祂時，祂絕不會讓他們失望。然而，情況往往是我們必須因著自己的軟弱而懇求祂。因為儘管我們信靠上帝，但我們來到祂面前時仍顯得冷淡，且總會發現我們的信心實在太過軟弱無力。
簡而言之，我們的心若封閉，上帝的恩典就難以滴入滋潤我們。誠然，上帝就祂那方面而言，豐豐富富地將恩典澆灌在我們身上，但我們卻沒有足夠的容量去領受。因此，我們本不配在患難中嘗到並感受到祂的幫助。若非祂超越我們的期望，補足我們所欠缺的，我們該當如何？此外，我們知道魔鬼會迅速摧毀我們所有的盼望，若非這盼望由天上的能力妥善保守，正如彼得所提到的那樣。因為當他談到信心時，並未說人是信心的守護者或保管者。若真是如此，信心往往會被強行奪走。信心是上帝親手保守的寶藏，且是藉著祂那不可戰勝的大能與力量。這也是為何我們的主和救主基督在約翰福音 10 章中為了安慰我們而說，那將我們放在祂手裡、且將我們交託給祂保守的父，比萬有都大。因此，正如我們知道上帝的能力是無限的，我們也必須確信自己的救恩。正因如此，我們才要像大衛那樣祈求上帝，使我們不至於對盼望感到失望。總而言之，當我們作這樣的祈求時，是為了讓上帝的應許對我們而言更加確定、更加堅固。看哪，這就是上帝對我們所說的話：「當你們信靠我時，不要懼怕，因為我絕不欺騙或誤導你們，你們也不會缺乏我的幫助；你們要確信，我的手必隨時伸出來扶助你們。」我們擁有這永不落空的應許。現在，這應許必須在我們心中得到印證與確認。該如何做呢？就是藉著我們的禱告與祈求，懇求上帝成就祂所應許的，這就像在心中蓋上印記，使我們能擁有必要的確據；隨後上帝便會以實際行動表明，祂對我們所說的話絕非徒然。我說，這就是我們應當留意的：上帝的應許與我們向祂所作的禱告之間的一致性，我們渴望藉此親身經歷祂在所說的一切事上都是信實的。現在，大衛隨即補充說：〔旁註：彼得前書 1〕〔旁註：約翰福音 10:24〕
求祢扶持我，我便得救，也必時常看重祢的律例。
他所用的這個詞，有時意指默想，有時意指述說：因此可以說「我要述說你的律例」。但最恰當的含義是「我要默想或研讀你的律例，並以之為樂」。他先前說過「求你堅固我，主啊」，或「求你在你的道中扶持我」，這裡他說「求你扶持我」。他在此所作的並非單純平淡的禱告，而是既已談到上帝的道，便談到上帝向祂的信徒所彰顯的大能。誠然，當我們以為自己腳下沒有立足之地，腳下只有深海，頭頂只有黑暗，彷彿身處無底深淵且即將被淹沒時，我們仍應當在上帝的道上站穩腳跟。然而，當我們的盼望受到如此操練，且我們給予上帝這樣的尊榮，認定祂是信實的，儘管我們察覺不到祂有任何救援，祂仍會加添第二種恩典，即祂會伸出祂的手，用祂的大能拯救我們，扶持我們，並保守我們一生之久。這就是大衛的意思，當他祈求上帝在祂的道中扶持他時，他說「求你扶持我」，即藉著你的手和大能。因此，讓我們學習在想要獲得真正的安全時，就投奔上帝。因為正如我先前所說，若沒有祂，我們或許能暫時自以為安，以為沒有災禍會臨到我們；但當我們如此愚昧地自欺，口稱平安穩妥時，毀滅必會突然臨到我們，使我們徹底蒙羞。但當我們等候並看見上帝確實顯現之後，讓我們學習在祂的道中尋求所有的保障，行在祂的誡命中，以祂的誡命為我們全部的喜樂，並將我們所有的研讀都傾注在其中。總之，大衛在此宣告，當上帝賜下恩惠，使我們經歷祂的慈愛與父愛時，這是為了讓我們在祂的道中更加堅固，將我們所有的感官都繫於其上，學習棄絕一切攔阻我們、使我們的心思沉溺於那些隨處飄蕩的狂野情感中的虛妄之事。如此，我們便能從中抽離，並像大衛一樣，被那種默想上帝誡命並以之為全心喜樂的熱忱所激勵。接下來是：〔旁註：帖撒羅尼迦前書 5:3〕
凡地上的人，你都除滅，好像除掉渣滓，因此我愛你的法度。
大衛在此思想上帝對惡人所施行的審判；然而，我們並不總是能察覺到這些審判。因為我們常會看見（正如俗話所說，彷彿違背了上帝所有的禁令）惡人掌權，且如此得意洋洋，以至於他們認為這一切絕不可能改變，並自以為是世上最有福的人。在那段期間，我們會看見萬事都與公義背道而馳。但當主上帝長久忍耐，容忍這些濫用祂慈愛憐憫的人之後，祂最終必然會徹底毀滅他們。因此，讓我們反思，不要愚鈍到忘記上帝的審判；相反地，讓我們效法大衛，讓這些審判教導我們行在祂的敬畏中，並愛祂的誡命。
他在第一處說：「凡地上的人，你都除滅，好像除掉渣滓，凡偏離你律例的人，你都除滅，因為他們的詭詐都是虛空的。」他增加了一個理由，我們應當徹底衡量：惡人不聽從上帝，以至於肆無忌憚地冒犯祂，原因何在？因為如果上帝藉著祂話語的勸誡感動他們悔改，他們除了嘲笑祂之外，什麼也不做；他們甚至厚顏無恥到令人痛心的地步。這是什麼原因呢？這是因為惡人的心被緊緊鎖在他們隱蔽的倉庫裡，以為這樣就能欺騙上帝，透過他們的藏身之處和詭詐計謀逃脫祂的手；他們看見自己臉皮厚，能在人面前掩蓋自己的罪惡，便以為自己能輕易躲過上帝的災禍與懲罰。
看惡人如何在他們的意念中增長，以至於他們到了這種地步：對於任何本該懼怕的事，他們竟毫無畏懼。這就是為什麼先知以賽亞也說，他們在地下挖掘洞穴作為防禦，以為只要閉上眼睛，他們的罪就不會被看見，上帝也無法找到他們。他說：「禍哉，那些深挖坑洞的人。」〔旁註：以賽亞書〕
大衛在此說，惡人所有的詭計不過是虛空。當他們自以為能透過偽善來隱藏自己，掩蓋他們的詭計與陰謀時，這對他們來說確實毫無用處；他們的計謀終歸虛空，因為正如另一處經文所說，他們必在自己的陷阱中被捉住，最終必被鎖在他們所有的詭詐與發明之中。因此他說：
凡地上的人，你都除滅，好像除掉渣滓，因此我愛你的法度。
大衛在此藉著他的榜樣簡要地向我們宣告：當上帝懲罰不敬虔的人時，祂親自下手，以致我們能看出祂顯明自己是他們的審判者；其目的在於使我們因此更受激勵，去愛祂的誡命，並在將我們所有的渴望與情感傾注於其上時，受其引導。由此可見，上帝加在不敬虔者身上的審判與管教，應當如何使我們獲益。這正是聖保羅在勸勉信徒要聖潔行事、遠離一切污穢時所說的：「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，上帝的忿怒必臨到那悖逆之子。」〔旁註：以弗所書 5:6〕
誠然，在上帝執行審判之前，我們本就該受教去行在祂的敬畏中。但當上帝公開向我們顯明祂如何伸出援手時，我們理當更加留意祂的審判，這是合乎情理的。這就是為什麼先知以賽亞說，當上帝執行審判時，地上的居民就能學習公義。此外，讓我們思想我們是何等懶惰，以致上帝不得不強迫我們歸向祂。每當祂向我們舉起指頭時，我們豈不該奔向祂嗎？每當祂開祂的聖口教導我們、指示我們救恩的道路時，我們豈該懶散並一拖再拖嗎？然而，這又如何呢？請看那種悖逆，不僅存在於最邪惡的人身上，甚至連最聖潔、最完全的人也受此惡習感染。看大衛所說的，他需要像驢子一樣被鞭策：是的，即使是大衛本人，按著他所領受的恩典，他已是眾人中最積極的了。如果連他都因為尚存的不完全，而需要像驢子一樣被鞭策、被刺痛，那麼我們這些與這位聖徒相比，幾乎連上帝的一滴靈都未領受的人，又將如何呢？因此，讓我們思想，每當上帝向我們顯明祂是審判者的記號，並召喚不敬虔的人交帳時，我們就當更加警醒；至少要激勵我們奔向祂尋求避難所，並愛祂的道。現在，大衛在結尾處補充道：〔旁註：以賽亞書 59:17-18〕
我的肉體因懼怕你而戰兢；我也因你的判語而害怕。
大衛在此提出了兩件乍看之下似乎不相容的事：有人可能會說，他所說的這種懼怕，與對上帝誡命的敬畏絕不相符；但事實上，兩者之間有一種美妙的和諧。為什麼呢？因為不信的人在懼怕上帝時會陷入絕望，以致灰心喪志，再也沒有勇氣親近祂；相反地，那些受上帝之靈引導的人，心中卻有一種坦然無懼的敬畏，這敬畏使他們對祂的道存有尊崇，並在祂面前戰兢。因為大衛在此所說的「判語」，不僅是指上帝所執行的懲罰，正如他在整篇詩篇中所論述的，他所指的也是那些引導我們生命的律例或典章。正如先知以賽亞所說，信徒因上帝的聲音而戰兢；他們在祂的道中領悟祂那不可測度的威嚴，因而謙卑下來。然而，他們並未因此停止大膽地來到上帝面前，因為他們知道祂必作他們慈愛的天父，且除了接納他們之外別無所求。因此，這種謙卑的敬畏，完全可以與對上帝的愛、與信心、以及我們在上帝的道中所領受的滋味結合，使我們全心委身於祂。至於那種除了使惡人驚恐之外別無他用的懼怕——他們在良心中只感受到地獄，卻對上帝的恩典毫無體會——我說，這種懼怕除了將救恩的門對這些可憐、受咒詛的人關閉，使他們毫無盼望之外，別無他用。現在，大衛談到對上帝之道的敬畏，引領我們進入更深、更沉重的思考。因為他的意思是向我們顯明，上帝是我們的天父與救主，祂正如先前所宣告的那樣，正自由地將我們吸引到祂自己那裡。
根據這神聖的教義，讓我們在我們良善的上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，懇求祂賜恩使我們能感受到祂之道的甘甜，正如祂的僕人大衛在那上面所深切體會的一樣；好叫我們對祂的道有如此熱切的愛慕，以致能使我們忘卻這世界的一切慾望——我們在其中受了太多的折磨；並使我們能治死肉體的一切多餘私慾，好讓我們能全然聖潔地奉獻給我們的上帝，並在事奉祂的事上日益堅固。願我們一旦被祂帶入救恩的道路，儘管我們必須行走在這個充滿危險的世界中，祂仍能時刻向我們伸出援手，保守我們在祂的護理之下直到永遠。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給世上所有的民族與國家，等等。