原文：The seuenteenth Sermon vpon the hundreth and nineteenth Psalme.
出處：A17724_Two and Twenty Sermons upon Psalm 119 (tr. Thomas Stocker)
「〔希伯來字母〕PE。你的法度奇妙，所以我一心謹守。你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。我張口而氣喘，因我切慕你的命令。求你轉向我，憐憫我，好像你素常待那些愛你名的人。求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。求你救我脫離人的欺壓，我要遵守你的訓詞。求你用臉光照僕人，又將你的律例教訓我。我的眼淚下流如河，因為他們不守你的律法。」
事實上，這八節經文的第一節所包含的教訓，本應是我們極其平常且習以為常的事。確實，沒有人會否認它是真實的；然而，我們卻離這境界極其遙遠，以至於我們當中沒有一個人能在自己身上感受到這一點，即：上帝的律法是奇妙的智慧。因為我們看見它是如何被輕視和藐視的。上帝在整本聖經中說話確實足夠尖銳，也足夠謙卑，但這是因為祂願意遷就我們簡單的理解力。正因為我們愚鈍且屬世，祂才必須說得如此淺顯，好讓我們能明白祂。然而，在這番話語中，儘管沒有帶有什麼偉大的榮耀，也沒有用世俗的雄辯來修飾，卻蘊含著某些奧祕，足以讓我們陷入奇妙的驚嘆之中。事實上，這些不信者和藐視上帝的人之所以如此輕看救恩的教義，正是因為他們像畜類一樣，從未嘗過這教義所要表達的滋味。由此可見，我們今日在世上大部分人身上所見到的這種驕傲和不敬虔，究竟是從何而來的；因此，很少有人像他們應當做的那樣，對上帝的道懷有敬畏之心。因為有一句古話說：「人若不認識一件事物，就無法愛它。」那些愚鈍到既沒有感官也沒有判斷力來正確辨別上帝真理的人，便將其忽略過去，甚至將這無價的珍寶踐踏在腳下。但那些一旦認識了上帝在聖經中教導我們什麼的人，便能與大衛一同說，這些是奇妙的事，是極高的奧祕，以至於我們應當對它們感到驚奇，並且我們每個人都理當全心全意地投入其中。現在他說，正因如此，他的心才謹守上帝的法度。這意味著比單單說「我謹守了它們」更深遠的含義，因為他表明他是（正如我們所說的）懷著真誠的愛慕來謹守它們。看哪，我們確實應當如何看待上帝的教義：不僅僅是認為它卓越，值得被尊為至高無上的榮耀；而是我們應當被它深深觸動，以至於我們心中能扎根那樣的敬畏與順服，好讓以賽亞先知的話在我們身上得以應驗，使我們能因上帝的聲音而戰兢。這就是我們現在要處理的這八節經文第一節的精義：也就是說，那些上帝已開啟其眼睛的信徒，應當知道聖經所包含的並非普通的教義，而是值得全世界敬畏與尊崇的智慧教義。現在，當我們一旦認識到上帝在祂的律法中廣泛地揭示了祂屬天的奧祕，我們理當受到觸動，並被激勵去傾聽上帝對我們說話；不僅如此，祂所處理的並非瑣碎輕微、無關緊要的事，而是向我們開啟了祂的奧祕，這些奧祕遠超我們的理解與能力，除非祂出於無限的良善，賜給我們恩典，遷就我們的理解力。現在大衛在第二節補充道：
「你的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。」
在此他表明，如果我們不能明白上帝在祂話語中所啟示的一切奧祕，我們絕不能因此就說這教義對我們無益。為什麼呢？因為我們在其中所感受到的那一點點滋味，就足以使我們獲益。我們不需要成為偉大的學者或完美的博士，才能從上帝的話語中得到益處與造就；因為我們對它哪怕只有一點點的入門，也足以使我們變得既聰明又通達。這就是第二節的總意。這是一處我們非常值得留意的經文：因為正如許多人因從未嘗過其中所包含的奧祕，而對上帝的話語不屑一顧；同樣地，也有一些人為自己找藉口，說上帝的話語太過深奧難懂，以至於這使他們逃避它，不敢靠近。
有人或許會說：「唉，我是一個非常無知的人，或者，我並不像人們所判斷的那樣聰明；又或者，我只是一個單純的學生，因此無法領會如此高深的奧祕。」瞧，這就是許多人為了不想熟悉上帝的道而找的藉口。毫無疑問，我們身邊會有這樣的人，他們使用這些藉口和遁詞，僅僅是因為他們想要保持無知，想要緊閉雙眼，儘管上帝的光已經照耀在他們身上。此外，還有另一類人，他們刻意遠離上帝的道，擔心一旦涉足其中，就會像進入迷宮一樣被困在裡面，以至於徹底迷失。因此，我們應當徹底思想大衛所說的話：即便我們無法達到那種完美的地步，無法理解並通曉聖經中所寫的一切，也無法對其運用自如到絲毫不漏的地步；但讓我們徹底熟悉律法，掌握先知書中真實且無疑的解釋與含義，甚至讓我們對福音瞭如指掌。我說，即便我們尚未達到這種卓越的程度，也不要因此就停止尋求光照。既然我們看見上帝呼召並吸引我們，且隨時準備教導我們祂的道，我們就當勇敢地靠近；我們當知道，哪怕我們對祂的道只有一點點的領悟，那也足以使我們得救，使我們不至於完全瞎眼，而是能夠辨認通往永生的正路。簡言之，我們將會如大衛在此處所言，得到光照。由此我們可以看出，如今在教皇制度下，這種弊端是何等嚴重；他們藉口聖經會讓人徹底迷失，從而阻止絕大多數基督徒閱讀聖經；又說聖經對他們而言太過高深，不宜觸碰，使他們永遠無法對聖經有任何領悟。這簡直是公然指控聖靈說謊，因為聖靈已藉著大衛的口宣告了我們剛才所聽到的話：進入上帝的道之初，就能看見亮光；以至於我們只要理解其中哪怕僅僅一句話，那也足以引導我們走向永生。既然我們看見魔鬼如何佔據了教皇派的心，藉著這樣的藉口，以殘酷的暴政禁止平民百姓閱讀上帝的道；那麼，我們既然有了如此美好且穩固的根基，就當格外謹慎，不可動搖，也不可故意一直保持無知。我們要思想，上帝既已公開且廣泛地向我們顯明祂自己，祂仍不斷地作我們良善的上帝，並賜給我們如此充裕的時間在祂的學校中長進。為什麼呢？因為僅僅是開端就已經如此清晰明亮：當我們進一步深入時，又會如何呢？既然在入門之處我們就能找到救恩，那麼我請問，當我們走過半程時，我們又會處於何種境地呢？為了更清楚地表達這並非僅僅針對博學的博士，大衛特別說，這道能教導單純愚蒙的人，使他們得著亮光與悟性。
這就好像他在說，上帝將祂的道傳達給我們，並以這種方式構建與施行，使我們能夠理解；因此，即使是最單純、最無知的人，只要以完全謙卑和虛己的心來到祂面前，也會發現自己有能力成為上帝的門徒。因為大衛說上帝的道使謙卑人有悟性，這清楚地表明，如果我們帶著自己心思的驕傲來到祂面前，自以為聰明——正如許多驕傲自大的人那樣，他們寧願指責上帝，也不願順服祂和祂的道——那麼毫無疑問，我們必將留在黑暗中。因為我們不必因我剛才所說的那種人始終保持愚昧而感到驚訝。但我們自己應當知道，我們必須謙卑下來，在自己裡面倒空，好讓上帝光照我們。然後，讓我們毫不懷疑，當我們展現出自己是真實且盡責的門徒時，我們必會感受到上帝隨時準備好扮演一位良師的角色來教導我們。接著經文說：「我張口而氣喘」，他幾乎無法呼吸。這象徵著他那熱切的渴慕，即渴望在上帝的律法中得到良好的教導。大衛在此表明我們應當如何被光照，也就是說，在我們承認自己謙卑虛己、感受到自己的缺乏與需要之後，讓我們向我們上帝的威嚴嘆息哀求，懇求祂教導我們。因為如果我們真實且懇切地渴望成為祂的門徒，並將祂的道置於萬事之上，我們就不需要博學多聞也能走上正確而完美的道路。大衛可以說：「主啊，我渴望明白祢藉著律法向我顯明的事」，但他並不以此為滿足，而是說他張開了口，就像一個精疲力竭的人，再也無法忍受（飢渴）一樣。隨後他說他吸入氣息，他如此熱切，以至於這熱情彷彿奪去了他的言語。毫無疑問，大衛在此指的是他內心所受的單純感動：這並非出於任何自我誇耀的渴望，而是要藉著他的榜樣向我們展示我們對上帝應盡的職責與本分：即我們應當尋求藉著祂的道使自己得益處。那麼，我們在此要注意的是，當我們擁有這裡所提到的、且先前已經談過的強烈渴望時，我們就會被上帝的道所激勵。上帝的道應當比世上所有的財富更寶貴，比世上一切的甘甜更甜美。當我們擁有這樣的渴望時，我們就會發現上帝總是準備好要成就聖母之歌中所說的，祂叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。上帝會滿足那些飢渴慕義的人，使他們得飽足，這些事關乎今生。那麼，當我們渴望祂的教義，知道這是我們所能祈求的最主要的恩惠，並且我們應當全心投入其中時，難道你們認為祂會讓我們挨餓嗎？
你們以為祂不會應允我們如此神聖且祂所首肯的渴望嗎？但順帶一提，讓我們反思一下，為什麼我們今天沒有領會大衛在此帶給我們的益處與造就：因為我們對尋求上帝的旨意實在太冷淡了。說實話，我請問你們，在一百個人中，能找到一個渴望它的人嗎？我是說，真的有那種單單渴慕受教於上帝的人嗎？我們看到的恰恰相反，我們不需要任何微不足道的瑣事就能被吸引住：因為我們充滿了各種可悲的虛榮；魔鬼只要擺出任何東西，我們就會追隨，並藉此機會遠離一切良善與敬虔的事。那麼，當我們看到自己如此冷淡時，這能算是帶著大衛在此向我們宣告的那種熱忱嗎？唉，我們到哪裡去找這種熱忱呢？當我們看到如此少的人真正受教於上帝時，我們難道不該感到羞愧嗎？考慮到只有極少數的人被對祂教義的真實渴望所觸動？但我們更應當感到驚訝的是，當我們看到上帝充滿慈愛，甚至容忍我們的怠惰時，我們非但沒有像大衛那樣張口渴慕祂屬天的教義，反而張口去祈求那些只會冒犯並觸怒上帝威嚴的事物：因為我們所有的喜樂都在其中，並將我們所有的力量都耗費在上面。那麼，當我們這樣離棄上帝，去追求這世上短暫的事物，甚至追求那些只會傷害我們、引向永恆毀滅的事物時，我們難道不配得上帝像對待最可憐、最悲慘的囚犯那樣離棄我們嗎？因此，這段教義寫在這裡並非徒然。
讓我們明白，上帝在此藉著大衛的榜樣勸勉我們，如果我們想要藉著祂的道得到良好的教導，我們就必須帶著這裡所提到的謙卑，懷著懇切的渴望與熱忱來到祂面前，因為我們知道，認識上帝對我們的旨意與愛，是值得置於一切之上的恩惠，因為我們全部的救恩都存留並建立在其中。現在經文接著第四節：
求祢轉向我，憐憫我，好像祢素常待那些愛祢名的人。
大衛在此清楚表明，上帝所有兒女的願望與祈求應當是什麼，那就是他們必須完全倚靠上帝的憐憫，並知道他們所有的福分皆在於此；因此，他們要將自己安穩在這一根基上，即上帝以慈眼看顧他們，引導並治理他們。這點非常值得我們留意，因為世人通常自以為只要能獲得肉體所渴望的，他們就是蒙福的。例如，貪食者若能填滿他那污穢的肚腹，直到飽足；淫亂者若能沉溺於他所有卑劣的罪行與獸性的情慾；貪婪者若能貪得無厭，不擇手段地獲取財物，不斷併吞田產，甚至以他人的血來飽足自己：看哪，這些人自認為是蒙福的。誠然，即便他們沒有邪惡到公然觸怒上帝的威嚴，但你仍會發現，極少有人會承認自己是受咒詛的；他們總認為上帝看顧他們及其救恩，且除了身處上帝手中並蒙祂保護之外，再無其他的福分與幸福。因此，當大衛說「求你轉向我，憐恤我」時，我們更應當銘記並時常思想這教訓。因為他藉此向我們表明，若我們希望自己的生命蒙福，若我們希望在一切事上順利，看哪，我們必須從這源頭汲取所有的福分，即上帝的護理；因為我們絕不應懷疑祂關心我們，並為我們的保守而傾注心力。當我們處於這種光景時，其餘一切自然會順遂；但若缺乏這一點，我們就是極其可憐的，儘管我們自以為擁有了所能祈求的一切。順帶一提，我們要注意，大衛祈求上帝憐憫他，這表明只要我們還在這世上，我們就受制於無數的災難與苦難。因此，我們極其需要上帝的憐憫，否則，正如我們所說的，在這麼多令人悲嘆的嚴峻遭遇中，我們將承受所有的打擊。這對我們有兩個用途：第一，我們身處這世上，應當明白我們不可能像在樂園裡一樣，擁有我們所渴望的那種安息與平靜，以致一無所缺，且不受任何悲傷或不快之苦：不，絕非如此。相反地，我們要知道，上帝在此使我們受制於無數的困苦與磨難，好叫我們時刻呼求祂的憐憫，並時刻奔向祂尋求憐憫。這就是我們在此處要考慮的第一點：只要信徒還活在這世上，從外表看，他們將會是非常可憐的，處於極其悲慘的境地；而上帝的旨意是要將我們置於這種境況下，目的是為了喚醒我們，使我們能以更深切的愛慕之情來呼求祂，並完全緊緊依靠祂。
如果我們能有這樣的體認，那麼我們就可以在第二方面與大衛一同說：「主啊，求你憐恤我」；這就是說，我們可以在一切苦難中確信，上帝必會憐憫我們，只要我們像聖靈在此教導我們的那樣去祈求祂。大衛接著說：「照你向那些愛你名的人所當行的。」
這是一句關於判斷的話，在此處被提出：它有時指尺度，有時指地位、秩序或方式；其含義並不晦澀，因為這等同於他說：「主啊，求你憐恤我，正如你向來憐恤那些呼求你名的人一樣。」我們從這句話中可以領悟到，大衛不僅是為自己作此祈求，更是為我們立下了一個普遍的原則，我們能夠且應當將其應用於上帝的每一個兒女身上，好讓每個人都能確信上帝必會憐憫他，並在他有需要時伸出援手幫助他。為什麼呢？因為聖靈明確宣告，上帝向來以慈愛和憐憫對待所有愛祂名的人。那麼，我們該做什麼呢？誠然，我們必須愛上帝的名。在此，我們也應當思考「愛上帝的名」這句話的含義：因為我們總會遇到一些人，他們對上帝敬畏三分，卻寧願永遠不去親近祂，如果他們有別的選擇的話；甚至，他們不介意將門對祂關上，並盡可能地與祂保持距離。
大衛在此向我們表明，何謂對上帝真正的敬畏：也就是我們必須出於自願，並帶著敬虔來愛祂。我們愛祂、敬畏祂，並非出於勉強，而是我們渴望來到祂面前，並將自己完全順服在祂的威嚴之下。如果我們能這樣做，那麼我們就可以誠實地說，我們愛祂；而在愛祂的同時，我們也敬畏祂。事實上，這兩者是不可分割的，因為正如詩篇所言，除非我們首先承認祂是我們的父，並仰望祂賜下一切美善與恩慈，否則我們就不可能正確地敬虔並按我們所當行的去敬畏上帝。因此，這首先帶給我們一個確據：上帝愛我們，我們必須視祂為父，並感受到祂在愛我們的事上，除了我們的救恩之外，別無所求。關於第一點就說到這裡。隨之而來的便是謙卑：當我們看見上帝竟如此降卑自己，去尋找我們這些可憐的受造物、地上的蟲豸，甚至是那些被定罪、徹底沉淪、作撒但奴僕的人；上帝甚至在陰間尋找我們，並如此慈愛地將我們吸引到祂自己面前。如果我們不被觸動、不被感動而來到祂面前，將自己交給祂，並接受祂大手的引導與保護，我們豈不是太過頑梗了嗎？我說，請看我們應當如何愛上帝的名，好讓我們能享有大衛在此所說的福分，那就是上帝藉著祂的護理看顧我們。雖然我們在此被無數的苦難所包圍，遭受各樣的折磨，被視為最可憐的人，但上帝就在身邊幫助我們的需要。特別是經文提到要「愛上帝的名」，因為我們必須從祂那裡領受見證，以領會祂的善意。我們看不見上帝的本體，或祂真實的樣貌，但祂藉著另一種方式向我們顯明：也就是讓我們在祂話語的鏡子中瞻仰祂，在那裡祂已足夠公開地向我們顯明自己。現在，大衛隨後補充道：
求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。
在此我們更清楚地看見我先前所提到的：信徒的祈求應當是什麼，好讓他們不至於沉溺於虛妄之事。因為我們不需要任何東西來使我們立刻走入歧途，我們的本性就已經足夠快地將我們引向那裡了。毫無疑問，當我們一心想要作惡時，我們邁出的步伐絕不止一步；是的，我們會像被迷惑的可憐人一樣，飛快而猛烈地奔跑。因此，這裡為我們設立了一個補救措施：考慮到我們的本性傾向於一切邪惡，並將我們帶向滅亡，我們唯一應當做的，就是努力勒住我們虛妄與邪惡的情慾；此外，我們應當祈求上帝藉著祂的話語保守我們，不讓任何罪孽在我們裡面作王。我說，請看所有信徒應當如何規律自己，與他們肉體的一切私慾爭戰：因為如果我們想要尋求上帝並來到祂面前，我們就必須徹底棄絕我們裡面的邪惡。大衛在此祈求兩件事：求祂的話語使他的腳步穩當；以及不許任何罪孽轄制他。這等同於說，願上帝使他順服祂的話語，並賜給他能力與力量去抵擋一切試探。
當他說「求你用你的話使我腳步穩當」時，他的意思是，除非上帝藉著祂的聖靈引導我們，否則我們什麼也做不了。因此，僅僅有上帝的話語向我們宣講、聽見它，並在閱讀中操練它，這是不夠的；上帝必須親自伸出祂的援手，是祂必須使宣講產生果效，並開啟我們的耳朵，好讓我們能明白所陳明給我們的真理，並在閱讀時開啟我們的眼睛，而這一切都必須藉著祂的聖靈。關於這一點就說到這裡。因為雖然上帝的話語擺在我們面前，但除非上帝賜給我們悟性去領會，否則我們將一無所獲。此外，僅僅擁有上帝旨意的知識，並明白通往救恩的正路是不夠的；上帝還必須親自帶領我們，並牽著我們的手直到最後。為什麼呢？因為當上帝忠實地教導我們之後，如果祂不繼續引導我們，並始終用強大有力的膀臂扶持我們，我們絕不會停止退後；因為我們悖逆的本性永遠不會停止將我們拉向完全相反的方向。因為聖保羅，他在敬畏上帝的事上長進極大，且在那時代無人能及，但他仍不住地說：「我發覺在我裡面有兩個律：我有心志服事上帝，但還有另一樣東西引導我走向反面，以致我所厭惡的惡，我倒去作，我所不願意的，我倒去作；即使我行了什麼善，也並非帶著我所渴望的那種喜樂的情感。」請看聖保羅是如何抱怨自己的，最後他總結道：「我這苦惱的人啊，誰能救我脫離這取死的身體呢？」如果連聖保羅都使用這樣的言語，當我們絲毫沒有上帝的靈引導時，我們又會如何呢？我懇求你們，單純的教義對我們有什麼益處？因此，在上帝教導我們之後，祂也必須引導我們，並賜給我們能力與力量去跟隨祂，將祂的律法堅固、銘刻並印在我們的心中，正如聖經中對此已有充分的論述。〔旁註：羅馬書 9:19〕〔旁註：以弗所書 6:13-14〕
大衛繼續說道：「求你不要讓任何罪孽轄制我。」他這樣說有什麼目的呢？因為他先前曾祈求上帝指引他的腳步，好讓他能以真實且忠誠的順服來事奉祂。事實確實如此，因為當上帝將恩典賜給我們，使我們渴望緊緊跟隨祂時，若沒有經歷巨大的苦難，我們絕不可能達到完全的地步，因為我們面對的是如此強大的敵人。我們確實渴望除了受教於上帝，並順服於那位偉大的牧者——耶穌基督的治理之外，別無他求；這已經是很好的一步了。但讓我們再深入思考一下，為什麼這樣的恩典有時對我們沒有益處。這是因為魔鬼隨後就來煽風點火，因為牠在我們身上總能找到充足的「木柴」，正如我們本性中充滿了許多罪惡與瑕疵，直到上帝將我們完全從這肉體中救拔出來為止。因為我們所有的私慾與情感都是對上帝的叛逆，以致我們不斷地與祂爭戰；若我們一方面想要行善，另一方面卻又被引誘去作惡。那麼我們該怎麼辦呢？我們需要上帝為我們穿上能力與堅忍，以抵擋我們心中所有這些矛盾與邪惡的私慾；不僅要受教並受祂治理，還要用合適的盔甲與武器武裝自己，以抵擋撒但及其所有的詭計與勢力，好讓我們的仇敵無法抓住我們。正如聖保羅所說，我們既有了頭盔與盾牌，就當全副武裝。當我們如此武裝自己時，就能看見我們該如何完全且徹底地緊緊跟隨我們的上帝。無論魔鬼如何詭詐地設計陷害我們，無論我們身上有多少攔阻與障礙，我們都不要懷疑，必能得勝。
因此，大衛在此將這兩件事結合在一起並非沒有原因：既要受上帝威嚴的引導，更要得到大能的堅固，以致沒有任何罪孽能轄制他，使他能勝過撒但可能用來攻擊他的任何試探。如果大衛尚且需要如此誠實地向上帝祈求，我們由此可以推斷，教皇派所極力吹捧的「自由意志」究竟有多大的力量與功效。每當談到事奉上帝時，他們總認為那是出於我們自己的能力與力量。並非他們不承認在某種程度上需要上帝的幫助，但他們卻堅持要與上帝作同工，認為如果沒有他們憑藉自身能力與力量所作的部分，一切都將歸於無有。然而事實恰恰相反，除非上帝的靈引導與帶領我們，否則我們必然會失足，甚至徹底跌倒。我們在此所說的並非僅僅是「半份幫助」，而是上帝必須親自承擔全部的引導與帶領。既然祂已將我們接在手中，那麼毫無疑問，我們還需仰望第二種恩典：那就是藉著祂的聖靈得著堅固，並受祂治理，使我們擁有恆久行善的不可戰勝的力量。然而，本節經文還有一個重點需要思考：大衛祈求他所有的腳步都按照上帝的話語來指引。
大衛藉此表明，如果我們按照自己的心思與幻想來行事，我們或許跑得很快，卻不是在尋求救恩。為什麼呢？因為我們是在曠野中橫衝直撞，沒有持守任何正路與軌跡。看看教皇派的做法，他們能理直氣壯地說他們的腳步是按照上帝的話語來指引的嗎？恰恰相反，他們那敵基督的憎惡之事使他們偏離了正路，讓他們四處漂泊流離，最終將自己拋入地獄的深淵。當我們將他們所謂的「事奉上帝」與上帝的標準對照時，就會發現那全是對上帝的褻瀆。如果問他們：「先生，請問你們的彌撒、向聖徒祈求、為死者禱告、偶像、將聖徒神化、為他們建立祭壇、火炬、蠟燭、朝聖以及其他所有卑劣的垃圾，究竟是從哪裡來的？」他們能回答什麼呢？他們根本無法從聖經中找出任何一點根據來維護這些雜碎。那麼他們會說什麼呢？「我們是跟隨我們的祖先及其傳統。」然而，經文明確指出，我們必須受上帝的話語指引。因為若沒有上帝的話語作為我們唯一的準則與準繩，我們整個生命就是極大的混亂，我們就像畜類一樣四處漂泊。因此，我們務要謹慎，不要像那些可憐且受咒詛的人一樣迷失方向；他們在光天化日之下閉上眼睛，甚至當上帝想要改革他們，並向他們指出他們至今所花費的時間與勞力全是徒勞時，他們竟頑固地與上帝作對。儘管他們已經如此剛硬，但我們不可如此；我們當知道，除了上帝向我們指引的那條路之外，沒有別的道路是好的，正如對摩西所說的：「看哪，這就是你當行的路。」現在，緊接著經文說：
「求你救贖我脫離人的欺壓，我就要遵守你的訓詞。」
大衛用這種說話方式，極好地宣告了上帝的兒女只要活在這個世界上，就必會不斷遭受各種各樣的攻擊、逼迫與憂患。上帝的意思是要將他立為一面鏡子，讓所有信徒都能從中觀看。因為我們看見他曾如何被對待，也看見了他的境況與狀態，毫無疑問，上帝將他安置在一個高臺上，目的是要我們能效法他的榜樣：正如他實際上也是我們主耶穌基督的預表。我們知道，我們的主耶穌是所有上帝兒女真正的典範，我們必須效法祂的形象，特別是在這一點上，即在苦難、痛苦與困苦中，正如聖保羅在羅馬書中所見證的那樣。既然如此，我們當知道，只要我們活在這個世界上，就必會不斷受到惡人與不敬虔之人的攻擊與攪擾；我們也不應認為這是什麼稀奇的事，既然大衛已經為我們指明了道路，且上帝定意要我們照著他的榜樣被塑造，那麼我們今日所必須忍受的苦難與逼迫，就不應顯得新奇或陌生。〔旁註：羅馬書 8:35〕
隨後緊接著說：「他必遵守你的命令。」藉此他表明，當他有上帝作他的保護者，在人的惡意中扶助他時，他不會忘記這份恩惠，他必會遵守上帝的命令。因此我們當學習，當上帝維護並保護我們時，我們就更當準備好去順服並敬畏祂；這應當時刻激勵我們去更深地思考：正如祂每日不斷加增對我們的恩惠，我們事奉祂的熱忱也當隨之增長，並且必須更加精進、更加火熱。接下來緊接著說：
「求你使你的臉光照僕人，將你的律例教訓我。」
藉此他堅固了先前所處理的事，因此我們不必在這節經文上多作停留：因為他表明，他滿足於有上帝看顧並關懷他。要證明這一點，你們可以看到，他所祈求的正是我們剛才提到的。也就是說，上帝兒女所當有的主要安全感，在於依靠上帝的護理；當他們確知並能大膽地說上帝站在我們這邊，且永遠不會忘記我們時，儘管我們是極其卑微的受造物，祂依然關懷我們、看顧我們，甚至祂時刻注視著我們，不容許任何傷害臨到我們，並會供應我們一切的需要與缺乏。如果我們懷著這樣的心志，我們就擁有了可能祈求到的最大福分。這正是大衛在此處所說的：「求你使你的臉光照僕人，耶和華啊。」因為他的意思是，當他感受到上帝的保護時，他就確信上帝在看顧他，而這正是能將他從一切憂慮中拯救出來的事。現在我們要注意，這種說話方式是源於一個比喻，因為當我們在患難與逆境中，感受不到任何能使我們在祂裡面喜樂的安慰時，我們便以為上帝的臉面在我們受苦時變得昏暗；我們立刻覺得在祂與我們之間有巨大而可怕的濃雲，我們便隨意想像上帝看不見我們。因此，大衛就著血氣所能及的程度說：「使你的臉光照我」，也就是說，讓我感受到祢對我的關懷。最後他說：「我的眼淚下流如河，因為他們不守你的律法。」
在此他宣告，除了我們應當渴慕並受感動去持守上帝的道之外，看見那些藐視上帝之道、將其踐踏在腳下的人，以及看見惡人推翻一切良好的秩序與公義，對我們而言是何等大的禍患與憂傷。由此可見，上帝真正的兒女不僅應當滿足於自己行在正路上，並按著上帝的律法生活；他們更應當盡一切可能，努力帶領全世界與他們一同歸向主，好讓上帝所有的受造物都能同心敬畏並榮耀祂的威嚴。因此，當他們看見上帝受到藐視時，理當感到憂傷，不僅是難過與煩惱，更應當如同受了致命傷一般。大衛在此說「流出眼淚成河」，並非沒有緣由；他的意思是，他所感受到的憂傷與煩惱是無法言喻的。現在，若大衛看見上帝被棄絕時都有理由如此哀嘆哭泣，那麼試問，我們這個時代又當如何？我們已經到了何等極端的地步？今日的褻瀆與不敬虔難道沒有達到滿盈的地步嗎？我們豈不是看見惡人在各樣邪惡中極盡猖狂？有一等人與上帝和福音決裂；另一等人雖口稱認同或渴慕福音，但我們看見他們比教皇派的人還要糟糕十萬倍；毫無疑問，我們在自己中間會發現這類人，他們簡直是道成肉身的魔鬼，卑劣可憎，以至於連空氣都在向神呼求，要求祂對他們施行報應。那麼，當我們看見這些受咒詛的怪物絲毫不把上帝與敬虔放在眼裡時，我們豈能不和大衛一樣感到憂傷？我們要知道，當我們懷著這種敬虔的憂傷，看見祂的律法被如此破壞、推翻，且未得到應有的敬畏時，上帝必會賜福我們的呼求與哀嘆。然而，那些藐視上帝的人終必有一天要面對審判，那時他們將會以另一種方式「歡樂」，並確信自己必須為上帝兒女的哀嘆與哭泣負責：因為他們不僅惱怒上帝必死的受造物，甚至惱怒永生的上帝祂自己，以及那住在我們裡面、發出這些嘆息與哀求的聖靈。因此，當我們因看見上帝的律法被惡人破壞而哀嘆時，讓我們將他們交託在上帝的審判之下；在祂面前，他們將為我們所傾吐的每一聲嘆息與哀求負責，而這些嘆息與哀求，他們原以為能藉著嘲笑與戲弄將其扼殺。因為儘管他們盡其所能地踐踏上帝的律法，但我們為此所忍受的憂傷與痛苦，必將升到天上，呼求上帝對他們施行報應。
根據這項有益的教義，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，懇求祂使我們能比過去更深刻地感受到自己的苦難，好讓我們能將這些苦難向祂敞開，並在祂那裡尋求救贖。也就是說，在我們良善的上帝照亮我們對祂的認識之後，願祂能使這光輝在我們裡面與日俱增，並堅固我們，使我們永不偏離正路。雖然我們必須抵擋無數的攻擊，且魔鬼從未停止以無窮的詭計來攪擾我們，但我們仍要懇求祂賜給我們不可戰勝的力量去抵擋它們，直到我們完全得勝，與祂聯合，在祂的國度裡享受永恆的喜樂與福分。