原文：The fourth Sermon vpon the first Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
6. 有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。7. 耶和華問撒但說：「你從哪裡來？」撒但回答說：「我從地上走來走去，往返而來。」8. 耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全、正直，敬畏神，遠離惡事。」
我們從前文已經看見約伯在世人當中的生活與為人；現在經文向我們展示神是如何安排他的，好讓我們知道，當我們活在世上時，並非受命運擺佈，而是神在看顧我們，並對我們擁有完全的主權，正如祂理當擁有的那樣，因為我們是祂所造的。因為隨後我們將看到神如何喜悅去苦待約伯，其中最核心、最主要觸及的一點是：神掌管著世界，沒有任何事不是由祂所安排的。為了表達這一點，聖經使用了適合我們粗淺理解的方式。因為我們太軟弱，以至於永遠無法領會神威嚴的全部高度，也不可能達到那樣的境界。因此，神必須降卑自己，以便我們能領會；也就是說，祂不以其無限的榮耀顯現，而是根據祂在我們身上所見的微小容量，來遷就我們。簡而言之，我們永遠無法認識神本來的樣子，但我們能以祂樂意向我們啟示的程度來認識祂，也就是說，根據祂所知對我們救恩有益的程度。這裡所說的「天使在神面前侍立」，就像在莊嚴的節日一樣，這是一種借用世上君王保持其威儀與朝廷審判的說法。誠然（正如聖經在多處所顯示的），天使時刻都在神面前，儘管他們執行祂的命令，正如經上所說，他們在我們四圍安營保護我們，神派他們引導我們，好讓我們彷彿處於他們的保護之下。經上也說，他們對惡人執行祂的憤怒與報應。然而，儘管天使是靈，他們時刻都在神的面前，這並不妨礙他們侍奉神、順服祂，並在世上執行祂的審判。因此，當我們的主耶穌基督說，那些看顧小孩子的天使，在天上常見他天父的面時，這讓我們明白：雖然天使協助我們，且我們感受到他們維護我們的能力，但他們同時仍舊在神的榮耀中歡喜，並未與祂分離。因此，經文說他們「侍立」在神面前，並非指當神差遣他們出去時，他們就與神的威嚴分離，或在旅途中被剝奪了天上的生命；而是因為我們粗淺愚鈍，聖經便將神比作地上的君王，好讓我們能以更親切、更熟悉的方式，知道天使並非憑自己的意願行事，而是神在指揮他們，神對他們擁有完全的統治權，他們前來向祂交帳，沒有任何事能向祂隱藏。天使本身並沒有任何固有或特殊的權柄；雖然他們被稱為「執政的」、「掌權的」和「有能力的」，這並非因為神將祂自己的職分讓給了他們，並非因為祂剝奪了自己的能力，也並非因為祂自己閒坐在天上；而是因為天使是祂能力的工具，好讓祂的能力散佈到各處。因此，我們從這段經文中所能領受的便是：神在治理世事時，藉著祂的天使作工，以至於他們都要在祂面前交帳，沒有任何事能逃過祂的眼目。此外，經文說「撒但也來在其中」，並非指他像有些人所理解的那樣，是偷偷溜進去，混在群體中裝作好隨從；相反地，聖靈是要讓我們明白，不僅那些甘心順服神、全心傾向並致力於此的天使向祂交帳，連那些盡其所能與祂為敵、悖逆祂、試圖顛覆祂的威嚴並攪亂萬物的地獄魔鬼，也必須（儘管心不甘情不願）服在神之下，向祂交代自己的一切作為，且若沒有祂的許可與准許，他們什麼也不能做。這就是撒但如何在天使中出現的情況。然而，他們行事的方式卻截然不同。因為當天使引導我們並執行神所吩咐的事時，他們的本性是順服神，除了順服祂之外沒有別的傾向，而神也藉著祂的聖靈住在他們裡面並掌權。這就是為什麼我們說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」因為我們看見世上有如此多的偽裝，以及對上帝如此多可怕的悖逆，我們祈求祂能在此地平靜地建立祂的國度，如同在天上一般，那裡的眾天使完全順服祂。然而魔鬼順服祂卻是出於被迫：也就是說，並非出於他們自己的善意，而是因為上帝強迫他們。他們若能做到，必會全心全意抵擋祂的權能並壓制祂；但無論祂引導他們去哪裡，他們在各方面都不得不跟隨祂。由此我們看出，為何天使在此處被明確稱為上帝的眾子，而魔鬼則被冠以「敵對者」這一專屬稱號，因為「撒但」一詞在希伯來文中即是此意。誠然，人也常被稱為上帝的眾子，因為祂將自己的形象印在他們身上，特別是在信徒身上，因為他們已更新，有了我們主耶穌基督的樣式，祂是父上帝活生生的形象；也因為他們領受了兒子的名分，這對他們而言是一種保證，確信上帝對他們懷有父愛。因此，我們確實可以被稱為上帝的眾子。君王和官長亦然，因為他們被賦予了同樣尊貴的稱號，這是因為上帝提升了他們，將他們安置在崇高的地位，目的是要在他們身上彰顯祂自己。我們由此可見，上帝眾子的名號如何能恰當地應用於人。但天使在聖經中被如此稱呼，是因為他們親近上帝，彷彿是祂光輝的照耀。因此，既然上帝稱他們為執政的、掌權的、高位的，我們理當承認他們如同上帝的眾子，因為我們不可將他們身上的權能與上帝的權能分開，他們如同從那泉源與源頭湧流出的溪水，我們必須時刻回歸那源頭。讓我們知道，這種被視為並被尊為上帝眾子的榮譽屬於天使，是因為祂的榮耀在他們身上顯明並彰顯出來。因此，我們更應當感謝我們上帝無限的良善，祂藉著我們的主耶穌基督，指派他們作我們的僕役。因為我們的主耶穌基督，祂是父上帝的獨生子，甚至是祂的本體之子（因為祂所屬的榮耀並非藉由恩典而得，祂本就是祂的本體之子，也因此是祂的獨生子），既然我說，我們的主耶穌基督為了我們的救贖與拯救沒有愛惜自己，那麼天使（作為上帝的眾子）也藉著祂被指派來服事我們，正如使徒在希伯來書中所顯示的，也如雅各的天梯所表明的，那裡說天使從天上降到地上；耶穌基督也證實同樣的事要在祂的國度中成就：「你們將要看見天使從天上降下來服事眾人。」因此，既然我們察覺到上帝已命定祂的天使為我們的福祉服務，我們就更當對祂的憐憫心存感激。此外，祂給予我們極大的榮譽，以至於祂的兒子（為了救贖我們）並沒有取天使的形像，而是（如使徒所說）穿上了我們的人性與本質。當我們看見上帝的兒子如此親近我們，甚至屈尊取了人的本性，我們便能領悟，祂的作為正是其他恩典的源頭，即天使為我們的緣故奔波守望，且這是他們獨特的職責與呼召，旨在促成我們的福祉。據此，聖靈將他們與那些屬於撒但的分開，並顯明他們是甘心樂意作上帝的僕人。是以何種方式呢？正是如同祂的眾子。當一個孩子順服父親時，他並非違背己意，而是因為他傾向於此，因為他的本性教導他這樣做，也因為他有一種愛心驅使他盡自己的本分；天使亦是如此。另一方面，撒但卻是敵對者。因為儘管他出現在上帝面前，不得不交帳，但這並非出於他甘心樂意，也不是因為他願意順服上帝；相反地，他反抗祂，並被極度的狂怒所激發，若有可能，他必會推翻上帝的權能。因此，他仍保持其本性的敗壞，也就是說，始終是一個仇敵；然而，他仍被迫前來，向那位對萬物擁有至高統治權的主屈膝稱臣。因為撒但也服在上帝之下，因此我們絕不可臆測撒但擁有任何非上帝所賦予的權柄。既然萬物皆源於上帝，那麼萬物都當服在他之下，這也是合情合理的。魔鬼與天使同樣是被上帝所造，然而他們現在的狀態卻非當初受造時的模樣。我們必須始終堅信這一點：魔鬼內在的邪惡源於他們自身；當他們成為背道者，與公義的源頭隔絕時，他們離棄了上帝，轉身背離了他。看哪，他們是如何墮落並變得全然邪惡的。同樣地，罪存在於人的本性中，並非上帝在創造時放入的，而是因為當人被撒但的詭計所誘惑，以致破壞了上帝的恩惠時，撒但便將他的邪惡進一步散播開來。因此你們看見，魔鬼是如何因自身的原因而受咒詛，而他們之所以殘忍、充滿悖逆、充滿謊言且充滿邪惡，正如聖經所教導我們的，完全是因為他們背離了創造主。儘管如此，他們依然時刻處於上帝的掌管之下。如果我們不明白這一點，那會是何等可怕的事？因為當聖經說魔鬼是這世界的王時，如果我們不知道在至高之處有一個韁繩在約束他，限制他不能隨心所欲地作惡，這足以讓我們感到恐懼。因為如果撒但的權勢沒有限制，他早就對我們肆無忌憚地發動攻擊了。我們知道他除了毀滅我們之外別無所求，正如他是我們不共戴天的仇敵；所以（正如聖經在別處所說的）他如同吼叫的獅子，時刻尋找可吞吃的人。現在，如果魔鬼不服在上帝之下，而是可以隨心所欲地嘗試任何事，且在沒有限制的情況下獲得許可，若上帝不攔阻他們，哎呀，我們的處境將會何等悲慘。因為我們將會被拋棄，成為毫無救助的獵物。那麼我們的信心何在？我們對防禦有何確據或保障？因為我們的敵人太強大了。因此，我們所擁有的最必要的信條之一，就是知道魔鬼是被嚴加管束的，無論他如何瘋狂地對抗我們的救恩，若沒有從上頭的許可，他什麼也做不了。聖經也正確地告訴我們這兩件事：即撒但是這世界的王，他在我們之上的空中掌權，我們自身毫無能力，他有能力吞吃我們，我們本性上是他的臣民，被牢牢地鎖在他的枷鎖之下；然而儘管如此，他無論願不願意，都必須服在上帝之下。這兩點雖然不同，卻並不矛盾；這兩點對我們都極其有益，並帶給我們良好的教導。因為當聖經告訴我們魔鬼擁有這樣的權勢，他在這裡掌權，人們彷彿在他的腳下，在他的暴政之下，被他囚禁在枷鎖中時，這是為了讓我們認識到自己的悲慘。因為我們看見人的驕傲是何等大。他們自誇，彷彿要在智慧、美德以及各樣事上高過雲端。但當人如此自高自大時，上帝卻反過來斷言他們是撒但的奴隸，被囚禁在撒但的轄制與奴役之下。去吧，去誇耀你們的高貴吧。去吧，去標榜你們自己吧：無論如何，魔鬼終究要在你們身上掌權。看哪，上帝是如何挫敗人的傲氣，使他們蒙羞。在他將人降卑之後，他又喚醒他們，好叫他們存敬畏的心行事。因為如果我們以為自己沒有一個會攻擊我們的強大敵人，或者以為敵人沒那麼厲害，我們就會變得懶散，彷彿能在這裡安然度日。但看哪，上帝告訴我們，撒但如同吼叫的獅子，張著喉嚨隨時準備吞吃我們；我們若沒有他所賜的武器，就無法抵擋他；所以我們的力量必須來自於他。這正是要讓我們深思熟慮，時刻警醒，不可昏睡，否則魔鬼會立刻趁我們不備而下手。因此，我們明白為什麼聖經說魔鬼是這世界的王：即首先是為了讓我們謙卑下來，隨後教導我們敬畏與謹慎，好讓我們能呼求上帝，懇求他不叫我們陷入撒但的網羅，而是照他所應許的那樣堅固我們，使我們能時刻保持警醒。此外，從另一方面來看，為了不讓撒但的權勢顯得過於可怕，以致使我們灰心喪志、陷入絕望，經文告訴我們，若沒有上帝的委派，他什麼也不能做；他必須被迫請求上帝的許可；當他噴出火與焰時，若非上帝按其美意所允許，他便無法再多做什麼。誠然，魔鬼不會停止狂怒，也不會停止冒險犯難，但這對他有何益處呢？因為上帝絕不會容許他做任何超出上帝美意之外的事。因此，我們看見經文在此宣告撒但為何會出現在上帝的眾子之中，其目的為何。這並非因為他混入其中，彷彿他是天使群體與秩序的一員；而是為了向我們顯明，他與天使一樣，都處於上帝的統治之下，儘管其性質截然不同。因為聖靈稱他為「對頭」，而天使被稱為「上帝的眾子」，這旨在向我們表明，天使是甘心樂意地順服，是樂意的僕人，而撒但則是受迫的，在他裡面除了必然與強迫之外，別無他物。但現在讓我們回到聖經所補充的內容：即上帝問撒但從哪裡來，撒但回答說，從走遍全地，甚至從狩獵而來。當這類對話被重述時，我們總是知道這是為了我們的軟弱：因為上帝並不需要詢問撒但世上做了什麼。但這又如何呢？由於我們的愚鈍以及理解力有限，無法領悟這些事，我們（正如我先前所說）就需要這種適合我們理解的宣告。在此我們看見了上帝的良善：祂遷就我們；因為我們無法達到祂的高度，也無法攀登得那麼高，祂便降卑自己，彷彿改變了自己的形像，好讓我們能認識對我們有益且合宜的事。既然上帝如此來到我們面前，請問，如果我們遲遲不願聽從祂，難道不該感到羞愧嗎？由此我們看見，那些想要剝奪可憐的無知者領受教義機會的人，是何等卑劣。因為他們說，聖經對人而言太過艱深，難以理解。誠然，就我們裡面只有黑暗而言，聖經對我們來說確實會非常艱深；但即便如此，人必須考慮到上帝應許要光照那些微小與卑微的人。事實上，我們看見祂是如何進行的。因為，祂在此以如此平易近人、如同人類對話的方式向我們啟示，其目的何在？上帝向我們顯明，祂的意思不僅是要教導那些大學者，以及那些在學院中受過良好訓練、精明的人；更是要遷就我們這些最愚鈍、最無知的人。既然上帝在祂那方面如此行，那麼人們退縮，並躲在「不可能理解聖經含義」這種藉口與遮掩之下，是何等的忘恩負義？因為我們看見上帝是如何遷就我們的。順帶一提，我們主要應當領會，聖靈的心意是要顯明撒但的職分是什麼，他的本性是什麼，以及他終日忙於何事、致力於何處：那就是（如我所說）像吼叫的獅子一樣，不停地獵取他的獵物。聖彼得特意使用這個比喻，是為了喚醒我們，使我們能晝夜警醒，並呼求上帝保護我們抵擋仇敵的一切攻擊，以及他所能策劃的一切陰謀。誠然，我們看不見撒但，也無法用肉眼察覺他為毀滅我們所準備與策劃的事，因此我們更有理由對他的詭計與策略感到恐懼。這就是為什麼聖保羅說，我們爭戰的對象不是血肉之軀。因為他藉此意指，如果我們面對的是可見的敵人，我們或許還能透過某種手段逃脫他們的手，並找到抵擋他們的方法。但看哪（他說），與我們爭戰的是屬靈的詭計，我們對他們毫無所見，除非上帝賜給我們信心的眼睛，讓我們看見撒但如何與我們為敵，特別是透過他擺在我們路上的試探，藉此引誘我們行惡，並竭力敗壞我們。因此，我們必須堅定地解決這一點：魔鬼時刻都在忙於策劃我們的毀滅；牠們遍行全地，從未遠離我們，總是在尋找機會進入我們裡面；一旦牠們發現哪怕極小的破口，就會鑽進來，將我們拋入無盡的毀滅之中。我們往往在還未察覺自己受到攻擊時，就已經被突襲了。正如每個人憑經驗所知，我們察覺不到魔鬼何時靠近，然而與此同時，我們卻發現自己已受了致命傷。因此，當我們感覺到內心有任何邪惡的慾望，以致被帶往某種淫穢〈◊〉或其他的私慾時，我們必須意識到，這是仇敵在如此狡猾地作工。我們憑經驗發現，魔鬼總是在針對我們進行操練，特別是針對那些上帝賜予智慧和知識的人。因為正如聖保羅對帖撒羅尼迦人所說的，雖然魔鬼佔據了惡人和被棄絕的人，並在他們裡面發揮了全部的效力，但他們卻絲毫沒有察覺到魔鬼的存在，反而以自己的惡行取樂。他們被邪惡迷惑，以至於對此毫無知覺；正如聖保羅在另一處所說，他們變得麻木不仁。然而，當信徒發現自己的心思被任何邪惡的情慾所玷污，且撒但已得勢進入他們裡面時，他們就知道撒但已在不知不覺中搶先下手，而他們竟未察覺牠何時發動攻擊或發出警報。我們不可等到遭受這樣的攻擊才警醒，而必須恐懼戰兢，留意所說的話。因為上帝藉此表明祂對我們的眷顧，以及祂不願我們因不認識仇敵而毫無防備地被俘虜，所以祂說魔鬼遍行全地，不斷地獵取牠們的獵物。如果有人告訴我們仇敵就在附近，有軍隊正向我們逼近，我們每個人都會站崗防守，想盡一切辦法保護自己並抵擋他們。為什麼呢？因為我們是屬肉體的，且關心如何保全這短暫的生命。但請看，我們的仇敵撒但擁有無數的詭計與狡詐，比世上所有的敵人更危險、更具破壞性：牠的渴望是將我們全都拋入毀滅之中。我們已經知道牠的力量如何，正如先前所宣告的：經文明確說牠就在我們身邊，從四面八方圍困我們，並且有上千種方法來纏繞我們。當這一切都告訴了我們，而我們卻依然毫不警覺，這豈不是比禽獸還愚鈍的表現嗎？這豈不是說明我們對屬天的生命毫無掛念，且像畜類一樣，只看見眼前的事物嗎？但當我們被告知撒但不停地遍行世界，持續追獵，從不閒著時，我們必須從這教義中獲益。為什麼呢？因為牠作為我們福祉的仇敵，除了引誘我們進入牠自己所受的毀滅之外，別無他求。至於上帝在此所說的：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全、正直，敬畏神，遠離惡事。」這是要讓我們明白，上帝在那些祂賜予恩典、能按祂旨意行事的人身上，羞辱了撒但。在此我們看見上帝將我們置於這世上的條件，即我們應當成為祂美德的鏡子。因為當祂賜給我們恩典，使我們能藉著祂的聖靈管理自己時，祂就把我們安置在舞台上，好讓祂的恩慈與憐憫能為我們所知，並使祂自己能在我們身上勝過撒但，得著榮耀。上帝揀選我們——我說，揀選我們這些地上的蟲子——使祂能在我們身上勝過撒但，並藉著我們誇勝，這榮耀確實是無價的。讓我們思想這對世人而言意味著什麼。唉！上帝能從人身上提取出什麼來歸榮耀給祂嗎？這是肯定的，祂不能：因為人裡面除了邪惡，一無所有。但那又如何呢？在上帝揀選我們之後，祂將聖靈澆灌在我們身上，賜給我們祂的恩典，藉此祂要在我們身上得榮耀，並以此勝過祂的仇敵。因此我們受到警戒，若上帝喜悅用許多的遭遇與試探來操練我們，我們也不要以為這是什麼稀奇的事。反之，當我們察覺上帝使我們忙於這些事時，我們從這些遭遇中所結的果子應當使我們完全滿足：那就是，上帝得著了榮耀，祂的大能被彰顯出來，以至於撒但的一切攻擊都蒙羞受辱。既然我們爭戰的結果是如此美好且令人欣慰，我請問各位，我們豈不應當忍耐承受嗎？此外，正如上帝在約伯身上羞辱了撒但，當上帝的這種保護深深銘刻在我們心中，使我們知道是祂藉著聖靈住在我們心裡並掌權，是祂在保護我們，作我們的堡壘與避難所時，我們也有足夠的理由去羞辱我們所有的仇敵。請留意聖保羅在羅馬書第 8 章所說的話。因為在他表明信徒在上帝的靈為他們的生命作見證時是無往不勝的之後，他說，雖然他們尚未完全領受聖靈（即使他們只領受了一小滴），但這同樣是生命的種子，足以保證上帝必會成就祂所開始的工。既然信徒有這樣的確據，知道上帝賜下祂的聖靈，是要向他們顯明祂必作他們的父直到永遠，他們便可以揚聲並堅定心志，向撒但、向死亡、向萬事誇勝。為什麼呢？因為沒有什麼能使他們與上帝的愛隔絕，這愛是上帝在我們的主耶穌基督裡已經向他們顯明的。我們由此看出我們必須如何行，以及我們必須持守什麼，這在以後會更詳細地說明，特別是當我們談到撒但對約伯所施的惡行，以及我們應當如何看待這些惡行時。但在此刻，我僅僅觸及當前目的所必需的部分。讓我們回到經文，經文中提到了約伯的正直。誠然，我已經闡述過那一切內容，若再對先前談過的事作一番新的論述，未免多餘。我們只需對其作一個簡短的回顧，旨在喚起我們的記憶，這對我們獲益匪淺。那麼，請留意聖靈為何再次宣告約伯的生平：這是為了讓它成為我們的榜樣，好讓我們塑造自己去效法他。我們是否渴望將我們的生命導向上帝並服事祂？那麼，我們首先必須具備這種純全的心，不可心懷二意，也不可僅僅在表面上，用我們的腳、手和眼睛來服事上帝；而是要讓心先行，並且要有一種純潔而單一的意念，將自己完全交託給上帝，全然屬於祂，並厭惡一切的虛偽。若我們想要自己的生命得到良好的治理並蒙上帝悅納，請看我們必須從何處開始。因為正直必須在任何情況下都源於對上帝的敬畏：也就是說，我們必須在外面顯明內心所隱藏的：如果根基是好的，它就必會結出好果子，使我們的行為能見證我們對服事上帝的宣告，以及我們確信萬事都在祂手中，這並非虛言。這包含兩件事：即我們在鄰舍中間行事正直與公平（請將此視為一個重點），以及我們內心有敬虔來服事上帝，將一切歸功於祂。這種正直並非為了讓我們每個人退縮到一旁，只尋求自己的利益；而是為了讓我們彼此交通，正如上帝將我們連結並編織成一個身體，使每個人都關心如何服事鄰舍，並維護這種弟兄間的團契，以及「己所不欲，勿施於人」的公平原則。我們由此看出上帝如何考驗我們：即我們是在人中間正直地生活，不傷害或阻礙任何人，還是我們努力去服事眾人。因為核心要點在於，我們將一切歸於上帝，承認我們完全屬於祂，將我們的生命與死亡作為祭物獻給祂是理所當然的；我們敬拜祂，為祂交在我們手中的一切向祂致敬，承認祂理當在我們身上擁有至高的權柄，並藉著我們的禱告與祈求來宣告這一點，顯明祂是我們唯一的避難所，我們的一切都仰賴祂。這就是我們必須作出的見證，證明那隱藏在我們心中的純全，就像隱藏在土裡的根一樣。但由於事實上，除非我們徹底遠離邪惡，否則我們無法按照上帝所喜悅的方式行事，這同樣很好地歸於約伯，並且藉著他的人格，我們受到提醒：若沒有魔鬼所挑起的巨大困難與諸多阻礙，我們就絕不可能事奉上帝。因此，如果我們想要持守正道，就必須跨越溝壑、踏過亂石，並在荊棘中前行。我們由此看見，擺在我們面前的重重阻礙，旨在使我們偏離上帝所指定的道路，甚至徹底毀掉我們。但那又如何呢？讓我們學習將這功課付諸實踐，即約伯是藉著遠離惡事來事奉上帝的。因此，當我們看見整個世界腐敗不堪，以致我們彷彿身處荊棘之中，除了邪惡的榜樣外一無所見時，讓我們抵擋這一切。為什麼呢？如果我們懶惰到找藉口說，因為世界邪惡且乖謬，我們大可隨波逐流，那真是太愚蠢了。因為看哪，約伯被擺在我們面前，為要定我們的罪。因為如果他在那個時代都能遠離惡事，我們在現今這個時代豈不更當如此嗎？特別是當我們看見上帝警告我們，若沒有巨大的爭戰與極大的堅毅，我們就無法過聖潔的生活。不僅如此，祂還賜給我們恩典去勝過撒但所有的攻擊，以致如果我們沒有像約伯那樣行，我們就無可推諉。因為他所處的時代並非一切都井然有序，人們也並非如同天使：不，絕非如此；他生活在偶像崇拜者中間，他那個時代充斥著邪惡，當時世上的罪惡與今日一樣多。然而儘管如此，約伯並沒有隨從世人的風氣，正如俗話所說；他退回到自己裡面，深信自己應當事奉上帝。因此，在現今這個時代，我們不要再以時代的腐敗、以一切都顛倒混亂為藉口；相反地，讓我們思想，上帝藉此激勵我們更加謹慎，以避開那些可能感染我們的東西。因為既然我們看見罪惡如同污濁的空氣，我們就必須逃避它們，就像如果有人告訴我食物有毒，我就不會想去碰它；或者如果有人告訴我某個地方有危險，我就不會去那裡一樣。那麼，既然上帝親自向我們顯明，世上所有的罪惡都如同致命的瘟疫，我們為何不謹慎呢？既然上帝賜給約伯恩典，使他能如此遠離惡事：我們不必懷疑，祂今日也會以同樣的大能扶助我們。但最後總結來說，經文提到撒但彷彿要激怒上帝，說約伯事奉祂並非無緣無故，因為直到那天為止，上帝都賜福給他，使他凡事亨通。因此（撒但說），約伯可能是個假冒為善的人，這點無人知曉；但如果你伸手觸摸他，你就會看見結果如何。我們在此看見魔鬼如何從各方面致力於壓垮我們，當他看見在一點上無法得逞時，他就會設計並實施其他新的詭計。因為他在其作坊中所鍛造的詭計是無窮無盡的，因此我們更需要時刻保持警惕。誠如我已經說過的，繁榮比世上所有的苦難更能腐蝕人，這是肯定的。因為財富總是伴隨著驕傲、虛榮、藐視上帝、殘忍、狡詐以及所有這類的事物；它們帶來了所有的享樂與歡愉，以致人變得完全像禽獸一樣。但撒但用這種手段從約伯身上一無所獲，以至於他轉向另一面，確保約伯能受到苦難的試煉。順帶一提，我們必須思想，上帝非常清楚什麼是試煉我們信心與順服所必需的，祂不需要魔鬼來出謀劃策。但經文明確地對我們說這話，是要讓我們知道，如果上帝使我們陷入貧窮或苦難，祂這樣做部分是為了讓我們反思，不因繁榮而自大，也不因逆境而灰心；部分是為了教導我們根據所受的壓迫與需要向祂禱告。在此我們也必須留意，魔鬼總是伺機在旁，若可能便要推翻我們；因此，如果我們在一方面逃脫了他的魔掌，他就會在另一方面挑起新的試探。簡而言之，撒迦利亞書中用一句話所說的，在此向我們詳盡地宣告了：那就是，撒但正如啟示錄中所說，是所有上帝兒女的控告者與對頭，也是我們弟兄的控告者。在那異象中，經文明確地向撒迦利亞顯明，撒但起來控告大祭司約書亞，作為教會的元首與我們主耶穌基督的預表，他來到上帝面前控告他。因此，考慮到我們有如此強大的對手，且撒但盡其所能地想要擊倒我們，儘管我們長期以來一直受到上帝之手的護衛，我們仍察覺到我們極其需要耶穌基督作我們的中保，並藉著祂的大能保守我們抵擋撒但，使我們不致陷入他的詭計與策略中。我們由此看見這句話對我們的警告：目的是要我們投靠上帝，懇求祂堅固我們抵擋撒但的試探，使我們永不被擊敗，因為主必以祂聖靈無敵的大能堅立我們。
因此，讓我們在我們良善的神面前俯伏，承認我們的罪：懇求祂使我們能更深刻地感受到這些罪，好叫我們因這些罪而厭惡自己，並在祂的威嚴面前哀慟；又求祂使我們在按著罪愆的程度祈求赦免時，也祈求祂不要再容許我們偏離祂的順服，而是使我們能持守到底；並求祂將祂所吩咐我們的純正之道銘刻在我們心中，使我們在任何方面都不貪求別的，只願將祂所當得的歸給祂，也就是說，承認祂是一切良善與福祉的源頭，並讓我們能事奉祂，與鄰舍過著真實的弟兄生活，遠離一切惡行，並善待眾人，以抵擋這世界的一切患難與試探，直到我們進入天國。願祂施恩，不僅給我們，也給地上萬民，將所有可憐無知的人從錯誤與黑暗的悲慘奴役中，帶回到救恩的正路上：為此，願祂興起祂真誠且忠心的道之僕人，他們不求自己的利益與虛榮，只求祂聖名的廣傳與祂羊群的福祉，等等。