原文：The fifth Sermon vpon the first Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
9. 撒但對耶和華說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？10. 你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？你賜福他手所做的，他的家產也在地上增多。11. 你且伸手，毀他一切所有的，他必當面褻瀆你。」12. 耶和華對撒但說：「凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。」於是撒但從耶和華面前退去。
雖然魔鬼在此只是盡他的職責，也就是顛倒一切良善，並誣告約伯，彷彿他是一個假冒為善的人；然而，他這樣做卻揭露了人心中自願存在、且我們本性所傾向的邪惡。因為他既狡猾又詭詐，他非常清楚該從哪一方面攻擊我們。那麼，讓我們留意，魔鬼在此揭露了一種我們所有人都染上的疾病，除非上帝藉著祂的恩典醫治我們：那就是在順境中，我們能稱頌上帝；但若祂使我們受苦，我們就改變心意，從此開始對祂心懷怨恨，忘記了只要祂照著我們的願望對待我們時，我們所給予祂的一切讚美。因此，有許多假冒為善的人，若非上帝降下逆境，他們就無法被識破或揭露。因為只要他們安逸、平靜，他們就不會顯露內在的悖逆，而是讓它隱藏起來。這就是為什麼聖經多次向我們表明，上帝試煉祂的子民，藉著苦難來磨練他們，彷彿將他們像金子一樣投入熔爐，不僅是為了煉淨他們，也是為了顯明他們：因為苦難有這兩個目的：也就是說，上帝治死我們裡面的惡習。因為當祂懲罰我們時，我們就變得馴服，祂命令我們遠離世界，不要沉溺於享樂和肉體的慾望。但還有更進一步的事：就像在熔爐中試煉金子，以知曉其中是否有雜質一樣，上帝也藉著苦難來顯明我們的本相。因為人在未經如此試煉之前，並不認識自己。在我們通過這篩子之前，我們自以為敬畏上帝，且認為自己沒有什麼可受指責的；然而，在此期間，我們裡面有許多自己並不知道的惡習。是上帝將它們顯明給我們看，是祂使我們察覺到它們：當祂差遣任何患難或逆境給我們時，我們才發現自己的軟弱是什麼。現在，如果上帝使祂忠心子民的苦難成為一面鏡子，讓他們在其中省察自己，那麼，苦難就更有可能顯明其他人心中究竟是否有信心和順服，他們是假冒為善的人，還是真誠地事奉祂。在這裡，你們看見我們必須留意這段經文的什麼，而經驗也向我們證明了這一點。因為我們看見許多人，當上帝隨他們的心願賜給他們一切時，他們說話如蜜般甜美，正如俗話所說；你們若聽見他們如何讚美那位良善的上帝，定會感到驚訝：特別是當他們發現自己的盤子裝滿了食物，什麼都不缺時，哦，他們是多麼樂意承認上帝是良善的。但如果祂開始稍微嚴厲地對待他們，事情不如他們的意，他們就會感到非常痛苦。如果上帝進一步剝奪他們，他們就會更加憤怒地抱怨，甚至對祂吐出褻瀆的話語；即使他們沒有用口說出來，他們的心裡也充滿了毒素，以至於他們咬牙切齒，對上帝沒有照他們喜歡的方式對待他們而感到不滿。你們看，在順境中，有許多人會稱頌上帝；但那只是假冒為善，我所說的僅限於那些並非真心實意的人。因為那些自欺欺人以至於察覺不到自己惡習的人，才是最糟糕的。既然情況如此，讓我們留意撒但在這一點上盯上了人所染上的疾病。因此，我們看見我們所面對的是什麼樣的敵人：他埋伏我們，在我們周圍窺探，尋找可以攻擊我們的破口。因此，讓我們牢記在心，當我們在順境中讚美並事奉上帝時，這並不是我們所要做的全部；我們必須做好準備，無論何時，只要上帝喜悅鞭打我們，用各種苦難和不便來操練我們，我們仍必須約束自己，並有謙卑的心順服祂，耐心地、安靜地接受祂所有的管教。如果我們還沒有達到這種試煉，也就是說，如果我們在上帝鞭打我們時不能忍耐，那麼我們對祂所做的一切事奉都不算什麼。誠然，上帝在祂子民順境時也會悅納他們，然而，既然我們必須思考祂為何使我們通過這苦難的篩子，我們就必須更好地領會這個教訓。此外，經文在此提到，當人陷入苦難時，會當面咒詛上帝。誠然，這並非一開始就會發生。因為在一段時間內，我們心中仍會存留對上帝的敬畏；所以，如果我們遭遇艱難的壓迫，無疑會私下呻吟並心生怨懟，但若要開口褻瀆上帝，這在當時仍違背我們的本性。然而，當我們這樣煩躁不安，若苦難持續增加或延宕許久，我們的忍耐就會像火一樣燃燒起來，我們便開始傾吐出先前鎖在心中的話語。因此我們看到，那些受苦的人最終如何當面咒詛上帝；也就是說，他們如何越過界限，以至於不再顧念上帝的威嚴，不再謙卑自己，也不考慮到如果他們成了悖逆祂的人，就再也無法抓住那曾約束他們不致陷入如此暴行的審判。因此，我們有充分的理由祈求上帝約束我們的舌頭和心，不容許我們在任何時候陷入如此的極端，以至於公開咒詛祂；相反地，願祂所差遣的管教，其結果對我們是有益的，能轉化為我們的益處與福祉，正如祂鞭打我們時所懷的旨意。這就是我們從這段經文中所要領受的。順帶一提，讓我們留意，雖然撒但說謊是出於本性，但牠在此說了實話，因為牠說上帝曾作約伯的「堡壘」，四面圍繞他的家，並使他興旺。看哪，牠如何將自己裝作光明的天使。由於牠是在上帝面前，牠必須為自己的言論塗上一層美麗的色彩，因為牠沒有機會像對待世人那樣，使用那種欺騙人的詭計。因此，撒但以真實的原則作為立足點，但卻是為了將其應用於邪惡；因為牠的渴望別無他求，就是要毀滅約伯。牠說上帝曾作他的堡壘。那麼，讓我們明白，如果我們要在這世上得以存留，上帝必須親自伸手扶持。因為我們的生命算什麼呢？它又受到多少苦難的威脅呢？ 因此，如果沒有上帝恩典的保守，我們連一刻鐘也站立不住。我們所擁有的一切也是如此。上帝必須親自作我們的防護。請問，在這裡說話的是誰？正是撒但，牠的到來就是為了要吞滅我們，無論是在財物上還是在人身上，如果我們沒有（可以這麼說）被妥善地圍護，也就是說，如果上帝沒有作我們的堡壘，正如我們在接下來的經文中將會看到的。因為撒但一旦得到許可，我們就看到牠如何奪走約伯所有的財物，以及牠採取了何等暴力的手段。因此，約伯必須始終預先得到上帝恩典的防護，這恩典必須成為他周圍的壁壘。這個教訓對我們大有裨益。因為我們藉此受到警告，要祈求上帝保守我們，因為當我們身處這世上時，就如同置身於充滿強盜的荒野森林中。我們在此也看到聖經為何將這些稱號歸於祂：即祂是我們的盾牌、牆垣、壕溝、壁壘、堡壘、高臺與避難所。為什麼聖經使用這麼多詞彙來象徵上帝的保護是何等有力？這是為了教導我們，若沒有祂，我們一天之內就會滅亡十萬次，因此祂必須時刻為我們的安全警醒。我們看到（正如我所說的），人必須承認自己的生命算不得什麼，考慮到它是何等脆弱，沒有比這更脆弱的了，且它受到無數死亡的威脅，以至於他們因此被激勵去祈求上帝將他們納入祂的護理之下；當他們活過一天，就必須承認是靠著上帝才得以存留，並必須將一切讚美歸給祂。這就是我們在這段經文中要標記的。因為如果連身為一切謊言之父的撒但，都承認是上帝在防衛人類，並且被迫說出這話，彷彿是在刑具上被逼供一樣：既然上帝已讓我們嘗到祂作為的滋味，並使我們感受到它，那麼，如果我們承認的還不如撒但，那將是何等忘恩負義？撒但別無所求，只想藉著謊言來抹黑，甚至徹底廢除上帝那充滿恩典的良善，好讓世人完全無法認識祂。因此我們看見，那些不思想上帝這種保護的人，比魔鬼還不如，他們必然會變成畜類，或者說完全被迷惑了。關於這個詞就說到這裡。隨後經文說：「上帝准許撒但隨意處置約伯所有的財物，只是不可伸手加害他本人。」乍看之下，人可能會感到納悶，為什麼上帝竟將祂的僕人約伯交給撒但去隨意擺佈？難道魔鬼在上帝面前竟有如此大的面子，以至於當牠請求准許來傷害我們時，上帝就答應牠？這看起來好像上帝偏袒牠，而我們在祂眼中不過像網球一樣被玩弄。但我們要留意，當上帝准許撒但這件事時，祂並非為了討好牠，也不是出於對牠有任何偏愛；而是因為祂在自己的旨意中早已如此命定。祂並非被撒但的請求所動搖，也不是被牠說服才容許約伯受此苦難。祂在自己的旨意中早已決定了。在撒但說出任何話或提出任何請求之前，上帝就已定意要管教祂的僕人，並且祂是為了〈正當的〉理由而這樣做，這理由祂已向我們顯明；即使這理由對我們而言是隱秘的，我們仍必須掩口不言，承認上帝在祂所行的一切事上都是公義且不偏私的。這就是你們看見我們必須注意的第一點：也就是說，上帝在這裡並非因為被撒但的請求所動搖才答應牠，而是因為祂出於自己的美意想要管教約伯，所以才准許撒但的要求；這實在是為了羞辱撒但，並在擊敗牠、使牠蒙羞的事上獲得更大的勝利。因為撒但完全盤算著約伯會當面咒詛上帝，也就是說，當約伯受到如此沉重的打擊時，他會開口褻瀆上帝。撒但為什麼要這樣做？因為牠衡量了我們本相如何：也就是說，我們像水一樣漂浮不定，我們所有的力量都算不得什麼。然而，牠卻絲毫不明白上帝的恩典，不明白這恩典在我們裡面是何等剛強且不可戰勝。誠然，牠感受到了，並且儘管心不甘情不願，牠也經歷到了，但儘管如此，牠卻一點也不認識這恩典。看牠是如何被欺騙的。看牠的盤算建立在什麼之上：即如果牠能得到准許來折磨我們，我們就會立刻被擊敗，立刻被憂愁吞噬，並且會陷入絕望而褻瀆上帝。瞧，這就是撒但所希望的，也是牠企圖要做的。要好好記住這一點。但上帝必抵擋牠，使牠的希望落空。因為祂會預先賜下聖靈的恩典，當撒但看見自己無力達成牠原本想要對上帝僕人所施行的詭計，反而一切都倒行逆施、與牠的意圖完全相反時，牠必蒙羞。因此，上帝既知道約伯受苦的結果會是如何，便在自己的旨意中決定要管教他，所以你們可以看出，這並非出於撒但的煽動。那麼，為什麼聖經在這裡告訴我們，這是應撒但的請求而做的呢？這是為了兩個原因。第一，當我們被上帝的杖責打時，我們可能會知道是撒但促成的，甚至牠是為了要把我們推入絕望。這正是聖保羅在幾天前所引用的經文中向我們展示的：即我們爭戰的對象不是屬血氣的，而是與屬靈的惡魔爭戰。因此，每當有災禍臨到我們，我們都要確信這是撒但對我們施行的詭計，好讓我們能藉著信心抵擋牠；並且我們既被上帝的大能所防衛與武裝，又知道撒但在我們身上有如此大的權勢，我們便可以退到那位能加添我們力量的主那裡尋求避難。這就是聖經在此處所著眼的。至於第二點，聖經意在向我們展示上帝對我們父愛般的眷顧，祂像對待小嬰兒一樣扶持我們，並沒有給予我們的仇敵那種牠極其渴望的自由，特別是如果不是因為上帝知道這對我們有獨特的益處，牠本來是很想以折磨我們為樂的。誠然，我們必須對這一點完全堅定不移，即雖然我們不知道上帝為何管教我們，但我們必須始終承認這是公義的。然而，我們更需要將這門功課銘刻在心：即上帝如此溫柔地愛我們，以至於祂唯一的願望就是帶領我們歸回，甚至祂憐恤我們，將我們抱在懷中，因為我們看見聖經就是這樣說的。那麼，當我們看見撒但前來煽風點火，並且他向神請求迫害約伯時，讓我們留意聖經如何向我們顯明，神並非無緣無故地嚴厲對待我們；這也不是因為我們仇敵的請求（因為如果對我們有益，他巴不得讓我們安逸平靜），而是因為我們藉著苦難受操練是有益的，甚至是藉著撒但的手受操練也是如此。神確實允許他這樣做，因為神知道這對我們是有益且有利的。我說，請留意我們在此必須注意的事。為了證明這一點，讓我們舉一個相反的例子。在列王紀上最後一章，同樣提到神召開了審判大會；那裡的描述與此處相似，先知看見神坐在寶座上，祂在那裡問道：「誰去引誘亞哈呢？」在那個案例中，撒但並沒有搶先神，也沒有預先來到神面前說：「如果你准許我引誘亞哈，我就會做你想要我做的一切。」反而是神先開口說：「誰去引誘亞哈，使他上陣陣亡呢？」因為我看見他執意要沉淪到地獄的深處。神為何這樣說呢？正是因為當時的情況是要對一個假冒為善的人執行公義的報應，那人是一個充滿殘忍、藐視神，且與一切良善為敵的人。亞哈是一個徹底敗壞了神一切事奉的人，完全被他自己的偶像所玷污；此外，他對先知充滿了頑固與惡意，不肯聽從任何勸誡。當他在罪中變得如此剛硬，以至於人無論如何尋求引導他走正路都徒勞無功時；在神嘗試了所有方法並看見他已無可救藥後，神便召開了審判大會，詢問誰願意去引誘亞哈，因為神的心意是要執行審判者的職責。因此我們看見，當神意欲懲罰惡人，並按著他們的行為執行祂的忿怒時，祂並不需要等到撒但來慫恿，而是主動採取行動。在本文中，當涉及懲罰約伯的問題時，也就是說，當神嚴厲對待祂自己的兒女之一時，這必然是透過仇敵的追逼而發生的。這就是其中的差異，它向我們顯明了為何撒但在這段經文中能得到請求的許可。因此，讓我們謹記，聖經的用意是要教導我們不斷地榮耀神，使我們在認識祂對我們的良善時，能藉此讚美祂；同時，我們也應當明白祂對一切惡人的報應是公義的，如果祂懲罰他們，祂只是在盡祂的職責，好讓祂被世人所敬畏、尊崇與尊榮，這就是你們需要銘記在心的。但話說回來，人可能會覺得神竟如此使用撒但，這實在令人費解。但我已經說過，如果我們不能完全確信這一點——即魔鬼是在神的引導之下，以至於若沒有神的許可，他們什麼也做不了——我們就會像水一樣消散。然而，還有更深一層的意義，那就是魔鬼如同神的劊子手，執行祂的審判以及祂要加在惡人身上的懲罰。他們也是祂的杖，用來管教祂的兒女。簡而言之，魔鬼必須成為神忿怒的工具，執行祂的旨意；這並非如我所說，是他出於自願的善意，而是因為神對祂所有的受造物擁有至高的主權，以至於他們必須順服祂，並轉向祂認為合適的方向。但這裡有一個我們必須注意的重大差異。因為當神准許撒但懲罰約伯時，祂對他說：「看哪，你可以隨意對待他的一切，只是不可伸手加害他。」而後，在他毀壞了約伯所有的財產之後，神又說：「你可以伸手加害他，只是不可害他的性命。」在此我們再次看見，神始終保守約伯的靈魂，以至於撒但只能在財產、肉身生命和名譽上折磨他；因為他沒有權力進入約伯的靈魂去誘惑他，使他陷入不耐煩的境地。透過一個相反的類比，這會更容易理解。當神委派撒但對不信者執行祂的忿怒時，祂不僅允許他在財產、疾病或其他方式上懲罰他們，祂甚至更進一步，賜給他權力去引導他們陷入錯誤並欺騙他們，正如我們在亞哈的例子中所引用的那樣。看哪，神說：「誰去引誘亞哈呢？」撒但說：「我要去，在他眾先知口中作謊言的靈。」我們在此看見了一項比這更大的使命。因為問題不僅在於亞哈應當被某種外在手段所欺騙，我們更看見，先知們必須在真理的幌子下欺騙他。這正是聖保羅所指的意思，他說，當人無心順服上帝和祂的真理，也不願以此來約束自己時；尤其是當上帝如此恩待他們，向他們顯明自己，並指示他們救恩的道路，而他們竟如此不幸，拒絕並棄絕上帝這般宏大的恩典時，看哪，上帝就差遣假先知和迷惑人的到他們那裡，這些人不僅會顛倒一切純正的教義，而且還會被他們所信從，因為上帝要使他們在謬誤中變得迅速。我們必須好好權衡這句話，因為它意義重大。這「在謬誤中變得迅速」是指什麼呢？就是當上帝從我們身上收回祂的光輝，使我們的理智變得昏暗，變得如此遲鈍，以至於我們如同畜類一般，毫無分辨力；儘管深坑就在我們面前敞開，我們卻毫無察覺地跌入其中。為什麼會這樣呢？因為我們裡面不再有審慎或智慧，因為上帝已給予撒但權柄來戲弄和欺騙我們，甚至使我們瞎眼、迷惑我們，以至於我們不知道該轉向何方，才不會跌入某個陷阱。我說，看哪，上帝是如何對待不信者和被棄絕者的：祂賦予撒但謬誤的迅速，去陷害他們，而他們卻永遠不會察覺。但祂對待屬祂的人卻非如此，儘管祂有時會管教他們。因為雖然撒但攻擊他們，但他們總是被保守，並有能力擊退撒但的試探。因為上帝已用祂自己的大能武裝了他們，所以撒但所能做的，僅限於上帝所允許的範圍；上帝在撒但的道路上設下攔阻，使他在所企圖的每一件惡事上都受到限制，若沒有上帝的美意許可，他什麼也做不了。這就是你們所要留意的。此外，我們還須觀察到，上帝的審判是這樣的，祂在義人和惡人身上都施行審判。誠然，如果我們隨從自己的意見，我們可能會納悶，上帝怎會給予撒但如此大的權柄和優勢，以至於能引誘我們走入歧途。這在我們的想像中是一件非常奇怪的事。但那又如何呢？既然聖經如此告訴我們，我們就當謙卑自己，等候那日來到，好讓我們能更透徹地領悟上帝今日對我們而言不可測度的奧祕。因此，我們必須學會尊崇這些奧祕，敬畏並讚嘆上帝的審判，直到它們能更清楚地向我們顯明。因為我們現在的領受力太小，無法完全明白。因此，我們必須行在謙卑中，滿足於只知道一部分，直到末日完全的知識向我們顯明。但無論情況如何，我們絕不可對聖經所啟示的事一無所知：那就是，上帝藉著撒但成就祂自己的旨意，以至於當人應得報應時，撒但總是準備好去誘惑他們；特別是當他們拒絕順服真理時，他們就必然會被帶入謊言之中。至於信徒，上帝有時也會任憑他們落在撒但手中，以至於被他誘惑，正如約伯最終也未能免於那樣的困境。我們也看見聖經故事中關於大衛的記載。他數點百姓是從何而來呢？經文記載，正是魔鬼激動大衛，去數點上帝的百姓，從而引發了這一切禍患。大衛身為上帝的兒女，儘管如此，有時仍被交在撒但權下，受他欺騙。當我們看見這一點時，我們就有充分的理由向上帝禱告，來到祂翅膀的蔭下，躲藏在那裡。因為如果這樣的事發生在大衛身上，我們又會如何呢？此外，讓我們也留意，當上帝給予撒但對信徒有這樣的權勢時，那只是暫時的。你們由此可以看出，為什麼說撒但的統治是在不信者和所有心硬的人身上。聖保羅作出這種區分並非沒有原因。他說，他「現今在一切不信之子心中運行」。就這樣，他將撒但的國度安置在那些與上帝隔絕、與祂教會斷絕的人身上。為什麼呢？因為我們看見，那裡才是他自己的疆界。然而，當他有權力傷害上帝的兒女時，我們的主為了謙卑他們，容許了這件事：目的是當他們受到如此嚴重的折磨，卻仍能抵擋所受的攻擊時，他們應當明白，這並非出於他們自己，而是他們得到了其他的扶持，也就是藉著上帝的恩典和祂聖靈的大能。因此，當上帝容許撒但試探信徒時，通常是為了讓這試探成為醫治他們的良藥。在此我們看見上帝奇妙的良善，祂如何將惡轉為善。因為撒但除了惡毒的毒素與毒液，還能帶來什麼呢？是的，我們知道他除了死亡一無所有，因為他被稱為死亡之王。所以，無論撒但能帶來什麼，其目的全都是為了毀滅人類，將他們淹沒在無盡的沉淪中。然而，上帝卻能找到方法，使撒但所行的惡轉為我們的益處。在此我們看見聖保羅是如何接受「治療」的，正如他自己所承認的，在他談到賜給他的崇高啟示之後。他說，上帝「預備了這一切，好叫我不至於過分自高」。看哪，這對聖保羅來說是一個美好且極其有益的預備。因為我們知道，驕傲隨時會將我們拋入無底坑中，沒有什麼比這更激怒上帝的了：因為祂必然要顯明自己是驕傲之人的仇敵，是那些無論如何都自恃己力之人的仇敵。若非上帝施行救治，聖保羅也處於同樣的危險之中。祂是用什麼方式做的呢？保羅說，是藉著「差遣撒但的差役來攻擊我」。看撒但是如何在聖保羅身上作工的，是的，甚至是在上帝的許可之下。而結果是什麼呢？毫無疑問，撒但意圖壓垮保羅，他的企圖是驅使保羅陷入邪惡，好讓他放棄對上帝的事奉，並因著他不斷忍受的厭煩苦難與悲慘，一點一點地遠離基督信仰。這就是撒但的意圖。但那又如何呢？上帝另有目的：就是要勒住祂的僕人，使他不至於忘乎所以，以致過分自高。他受攻擊正是為了這個緣故。因為他特意使用了「攻擊」（buffeting）這個比喻：這好比是說，上帝並非將他視為在戰場上爭戰、要賜他榮耀勝利的戰士，而是像對待一個男孩那樣羞辱地鞭打他。因此，這位被上帝賦予聖靈如此卓越恩賜的聖使徒，竟被貶低到撒但的腳下，以至於撒但向他臉上吐唾沫，並對他行了許多其他的卑劣之事。我們由此看見上帝如何將惡轉為善，當祂使撒但所有的毒刺成為醫治我們的良藥，藉此洗淨我們隱藏在內心的罪惡時。因此，我們有理由在各方面讚美上帝，即使祂的審判乍看之下對我們的想像而言過於猛烈，且我們無法以肉體的理解力來領會。當我們深思熟慮後，總會找到尊崇上帝的理由。關於這一段經文，即上帝容許撒但懲罰約伯，但卻警告他不可傷害約伯的身體，就說到這裡。總而言之，我們必須留意，當上帝容許撒但以各種方式攻擊我們，使我們遭受許多痛苦的襲擊時，祂仍然凡事都有節制，因為祂知道我們能承受什麼，也知道什麼對我們是有益的。最後經文說：「於是撒但從耶和華面前退去。」這並非說撒但可以隨心所欲，彷彿上帝不再看見他了；而是為了向我們表明撒但的狂怒，以及他慣用的行事方式：也就是說，他盡其所能地作惡，卻不顧自己仍受制於上帝，並利用他自己的悖逆來蹂躪約伯的財產。然而，這句話還有更深一層的含義：那就是撒但確實顯明了他所獲得的許可。因為我已經告訴過你們，上帝這項嚴格的決定，雖然對世人隱藏，但在此卻向我們顯明了。因為聖經告訴我們那些顯而易見的事，例如約伯如何立刻失去了所有的財產，他的兒女如何被殺，以及他本人在身體上如何遭受嚴重的折磨：這些事是眾人皆知的。但並非所有人都知道前面所敘述的事：也就是說，上帝舉行了祂的審判，一切都在祂的旨意下安排，沒有任何事是在祂的護理之外發生的。凡有信心之眼能領會這點的人，就有了對此事的理解。其餘的人，僅僅察覺到外在發生的事情。在此我們看見，為何經上說撒但從耶和華面前退去。因為聖經將外在發生的事，與上帝的旨意區分開來；後者唯有信徒才能知曉，他們將自己提升到超越自身理性與一切天然才智之上。因為除非我們被提升到超越自身一切能力之上，否則我們永遠無法達到對上帝威嚴的認識。現在，當經文說撒但從耶和華面前退去時，它回到了敘事本身：也就是說，他如何懲罰約伯，這是可以明顯察覺且以顯而易見的方式呈現的。因此，我們看見了這話的含義。其餘的部分總是在表達撒但的本性：即他以一種無序的狂暴，噴出火與火焰，彷彿要將一切徹底毀滅；簡而言之，他的職責就是試探人，正如耶穌基督受試探之處所顯明的，那裡說：「那試探人的」。這「試探者」的稱號與頭銜是專門歸給撒但的。為何如此？是為了讓我們知道，他所求的無非是毀滅一切，使人類陷入混亂。因此我們看見，他所有的勤奮、所有的奔走、所有的奔波，都是為了引領我們與他一同走向滅亡；為了這個目的，他渴望脫離對上帝的順服，好讓他能顛倒一切。既然我們知道這一點，我們就更應當被激勵去向上帝禱告，求祂將我們置於祂的手中與保護之下。因為當祂接納我們時，我們在撒但所能對我們施展的一切攪擾中都是安全的。但如果上帝一旦從我們身上撤回祂自己，或者僅僅稍微鬆開祂的手，我們立刻就會被撒但勝過。因此我們看見，我們一方面被教導要謙卑自己，在恐懼與警醒中行走；另一方面要呼求上帝，確信只要我們得到祂的扶持，我們就一無所缺：是的，儘管我們不得不與巨大的苦難爭戰，但我們仍能確信獲得勝利，這是祂應許給所有屬祂之人的。
現在，讓我們俯伏在我們上帝的威嚴面前，祈求祂使我們察覺到自身內在的罪惡，並在認識這些罪惡之後，我們每個人都能感受到自己充滿了軟弱，甚至充滿了那些使我們理當被逐出祂面前的滔天惡行。同時，讓我們祈求祂藉著祂的聖靈堅固我們，使我們無論在順境或逆境中都能不斷地稱頌祂；使我們除了在各方面取悅祂並將自己完全歸順於祂之外，不渴求任何其他事物。並且，儘管我們必須面對一個過於強大且兇猛的敵人，我們無法抵擋並回擊他的打擊；然而，藉著我們良善上帝的維護與大能，我們仍能持守對祂的順服直到末了：也就是說，直到祂將我們接回祂那裡，使我們有份於祂為我們在天上的榮耀中所預備的那最幸福的凱旋。願祂將這恩惠與恩典，不僅賜給我們，也賜給……等等。