原文：The eight Sermon, which is the first vpon the second Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
這篇講道包含了前一章的結尾，「耶和華賜的，耶和華收的」等等，以及第二章接下來的內容。
1 有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中侍立在耶和華面前。 2 耶和華問撒但說：「你從哪裡來？」撒但回答耶和華說：「我從地上走來走去，往返而來。」 3 耶和華問撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事，持守他的純正。你雖激動我攻擊他，無故地毀滅他，他仍然持守他的純正。」 4 撒但回答耶和華說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。 5 你且伸手，傷他的骨頭和他的肉，他必當面棄掉你。」 6 耶和華對撒但說：「他在你手中，只要存留他的性命。」
我先前已經說明，魔鬼雖然確實是神不共戴天的仇敵，但他仍然不得不順服他的造物主，因為他受制於神；這並非出於他的甘心，而是被迫的。因此，儘管魔鬼怒火中燒，想要傷害並毀滅整個世界，但無論他嘗試什麼，無論他能設計或實施什麼，若沒有神的旨意，他什麼也做不成。正如撒但受到制約，世上的惡人也是如此。誠然，他們盡其所能地越過界限，自以為能抵擋神，他們心中也確實想這麼做。然而，神卻藉著他們成就了自己的旨意，使他們成為祂手中的工具，用以達成祂自己的目的。約伯在告白中說，神（賜給他財產的那位）也從他手中收回了這些，這點向我們闡明得非常清楚。因為可以確定的是，無論是興起可怕的風暴、奪去約伯的財產，還是殺害他的兒女，撒但都是這些事的執行者。那麼，為什麼約伯將這些事歸咎於神呢？特別是我們先前已經看到，是強盜和劫匪奪去了他的財物，難道神應該被視為這種偷竊和搶劫的始作俑者嗎？這似乎意味著我們要把神牽扯進人的罪惡之中：因為我們無法為那些前來侵佔約伯財物和牲畜的人開脫。我們在這裡看到了可以定罪的強盜：然而約伯並沒有說：「是撒但完全毀了我」，或者「是那些強盜搶劫了我」；他反而說，是神做了這一切。約伯這樣說是在褻瀆神嗎？不。因為正如我們已經看到的，神認可了他的話，他並沒有指控神行事不公：他承認神是公義且充滿公平的，並照著當有的態度榮耀了神；儘管如此，他在此仍直截了當地說，神是強盜所行之事的施行者，而魔鬼也是這些事的施行者。因此，我們在此看到，神在引導和處置世間萬物時，始終擁有至高的主權，以引導它們達到祂認為美好的結局。這件事我們不能憑自己的理解去評判，正如某些狂妄自大的人所做的那樣，他們自以為聰明，非要將神和祂整個世界置於自己的幻想之下。這些人是畜類，甚至比任何蠢笨的畜類還要愚鈍。他們既無知識也無智慧；然而為了博取名聲，他們說，他們看不出神為何要成為萬事的施行者：因為那樣一來，神豈不成了罪的始作俑者？他們難道不是在質疑聖靈這樣說話嗎？因為我們必須屈服於這一點。當一個人徹底反覆辯論過這個問題後，他必然會得出上述結論，即：除非神樂意賜給我們一些領悟，否則我們無法理解神作為的偉大與高深，至少是根據我們極其有限的領受能力。除了神自己，沒有人知道神的作為：正如聖經所說，祂的作為是深不可測的，我們沒有途徑去探究，以至於所有試圖探究的人，若不是帶著敬畏與謙卑去面對，最終都必蒙羞。因此，唯有神能賜給我們知識，讓我們知道祂做什麼、如何做、為何做；同時，我們必須以聖經告訴我們的內容為滿足。雖然這對我們來說似乎很奇怪，且以我們的能力和理性無法理解，但我們必須承認神是公義的。既然我們無法領悟，就讓我們等待末日的到來；到那時，正如聖保羅所說，我們就不再是零碎地、彷彿對著鏡子模糊不清地知道，而是要面對面地看見那些現在僅如鏡中倒影般向我們顯明的事物。因此，我們看到這是一段極好的經文，向我們展示了神如何藉著祂的護理引導和治理整個世界。但我們還需進一步留意，聖靈告訴我們「神做了一切」以及「沒有祂的許可，任何事都不能發生」，其目的為何。這是為了讓我們在看見撒但和所有惡人無論如何策劃、發明多少詭計時，仍能藐視他們；因為我們確信，他們無法達成自己的企圖。這就是神如何藉此向我們保證祂的保護，並向我們展示撒但離「能隨心所欲地成就他想做的事」還差得遠；他不過是不得不服事神的旨意罷了。既然情況如此，讓我們將聖經應用在這樣的用途上：也就是說，儘管我們四面受敵，如同羊入狼口，但我們仍不可停止信靠上帝，並要確信只要我們在祂翅膀的蔭下，我們的救恩就必穩妥。何以見得？因為祂對萬物擁有至高的統治權，甚至連撒但本人和世上一切惡人都在祂的敬畏之中，祂引導萬事達到祂認為美好的結局。看哪，這就是我們應當站穩的根基，好讓我們能平靜地呼求上帝；當我們呼求祂之後，要確信祂必引導我們。此外，我們必須銘記我剛才所提到的，也就是我們不可成為上帝的審判官，因為那是非常狂妄的僭越。如果人們不承認上帝是公義的，除非他們能親眼看見祂是公義的，甚至想要上帝謙卑自己到一個地步說：「好吧，我看出我必須向你們交代」，這難道不是太過魔鬼般的驕傲嗎？至於那些自高自大到這種地步的人，他們難道不都該被上帝徹底擊潰嗎？是的，他們確實該當如此。我們也由此看出為何所羅門說，那些過度好奇、探究上帝威嚴超過他們所當知道的人，必被自己的驕傲所壓垮，以致蒙羞。因此，我們別無他法，只能保持這種清醒的態度，祈求上帝教導我們那些對我們有益處的事，並接受祂所說的一切為良善與公義，而不可強詞奪理。你們看，我們應當如何行。但許多人以為，當他們找到一些瑣碎的詭辯來支持「上帝並不做撒但和惡人所做的一切事」這一觀點時，就自以為大有收穫。人們通常辯解說，當惡人作惡時，上帝並非在做那件事，而只是容忍，僅僅是給予他們許可。然而，既然祂有權柄和能力阻止他們，祂的容忍或許可，難道不就等同於祂親自做這件事嗎？因此，那不過是一個非常拙劣的藉口，上帝並不需要我們用謊言來維護祂的真理與公義。我們不可尋找這樣的漏洞來堵住惡人的口，因為他們會褻瀆上帝的聖潔；我們只需持守聖經所告訴我們的就足夠了。因為上帝不僅僅是容忍和許可，祂更藉著魔鬼和惡人執行祂的旨意，這一點從聖經並非說「主啊，祢許可了」，而是說「主啊，是祢做的」就可以看出。正如大衛在上帝嚴厲懲罰他之後，承認自己的罪孽與過犯時所說的：「主啊，我當向誰抱怨呢？因為我看出這是祢的手。」儘管大衛受到惡人的逼迫，他仍稱之為上帝的手。看哪，主自己是如何說的。難道我們要比祂更聰明嗎？難道我們要讓祂相信，祂需要我們那些華麗的修飾來保證沒有人能指責祂嗎？因為請看祂是如何論到自己的作為的。當祂想要因大衛強姦拔示巴而懲罰他時，祂對他說：「你在暗中行這事，我卻要在日光之下報應你。」這是怎麼回事？上帝要對大衛做什麼？那就是要押沙龍強姦他父親的妃嬪，在眾人面前、在日光之下玷污她們。你們看，這是一件可怕且違背天性的亂倫之事，然而上帝卻明確地說：「我必做這事」，因為這就是祂的話。我們由此可見，這不僅僅是單純的許可，而是上帝親自運作，以致惡人必然成為祂旨意的工具，正如我們所說的。我請問你們，就審判官的職責而言，難道僅僅是給劊子手許可去隨意行事嗎？當審判官必須審判罪犯，並根據法律和良心做出判決時，他會對劊子手說：「我給你許可，你去對這個人隨意處置吧」嗎？不，相反地，他會宣判，然後根據判決，將罪犯交在劊子手手中執行刑罰。看哪，上帝是世界的至高審判官；我們若說祂只是給撒但許可去隨意行事，難道不是在羞辱祂嗎？這豈不是等於嘲弄上帝的公義並顛倒一切秩序嗎？毫無疑問，確實如此。因此，讓我們留意，當惡人橫行霸道，一心只想將一切搞得混亂不堪時，然而，上帝在他們之上，以這種方式引導並治理萬事，以致沒有任何事是不藉著祂的護理而發生的，也沒有任何事是未經祂安排而發生的。我們在此看出，為什麼聖經明確地說，上帝使用那些被自己的野心或貪婪所驅使的人去發動戰爭，並造成世上的一切紛擾；祂將他們納入祂的服事中。因為祂稱他們為祂的僕人。祂說：「我的僕人尼布甲尼撒。」尼布甲尼撒是怎樣的人呢？首先，他是一個偶像崇拜者；其次，他是一個邪惡的惡棍，除了流人的血、盡其所能地攪擾全世界之外，別無所求。他既無公平也無正直，然而上帝卻稱他為祂的僕人。這是怎麼回事呢？上帝不僅僅是許可他或給他機會：因為那樣說簡直是愚不可及；如果驢子會說話，牠們的表現也會比那些自以為聰明的人更合理。現在我們看見上帝是如何執行祂的命令和典章的：是的，但與此同時，讓我們記住，惡事絕不能歸咎於祂。撒但必須為自己的邪惡承擔責任，而人也將因自己的良心而受到責備與定罪，這良心將成為他們的審判官，而上帝在祂所做的一切事上都必得榮耀。這是如何做到的呢？我們知道，一切事物都應當根據人所追求的意圖和目的來評估。現在讓我們思考上帝是如何引導和治理這世上所發生的事的。誠然（正如我們已經看到的），撒但的慾望無非是毀滅並使萬事崩潰；但上帝在另一方面卻意圖一個完全相反的目的。因為祂所有的作為都被稱為「審判」；聖經僅用這一個詞，就意在消除我們心中可能產生的所有邪惡想像，因此這就像是一個標記，用以證明上帝所有的作為都是正當的，也就是說，它們是審判，是公義的。作為證明，上帝懲罰那些犯罪的人。有誰能與祂爭辯說祂做得不對呢？此外，祂的旨意是要磨練祂的信徒，使他們學會忍耐，治死他們肉體的私慾，並教導他們謙卑。我們對這些事有什麼話說呢？我們能定祂的罪嗎？這是非常肯定的，我們不能。隨便找來世上最邪惡的人，問他們上帝是否有權懲罰人的罪惡與過犯，或者問他們上帝是否有權謙卑祂的子民，以操練他們信心的順服，並馴服他們，好讓他們學習棄絕世界。他們將不得不咬牙切齒地榮耀上帝。既然上帝是以此為目標，那麼，儘管人們對祂吹毛求疵，祂的一切作為就必然是公義正直的。誠然，惡人不斷地對上帝發怨言、咆哮，儘管他們無法傷害祂分毫：但這事必然會發生（正如大衛在詩篇 51 篇所說的），也就是說，上帝在審判時必顯為公義。大衛這樣說並非沒有原因。因為他知道，人心中有太大的狂傲與邪惡，以致他們除了想要高舉自己反對上帝、隨意發出狂言之外，別無所求。因此，大衛察覺到世上有這種魯莽與乖僻，便說：很好，誠然，受造物越過了他們的界限，且如此過分，以致上帝必然受到褻瀆與責難，而祂的受造物竟成了祂的審判官。但儘管如此，祂仍將顯為清白。當人們對祂發盡了怨言之後，在最終結局時，祂的公義必將顯明，儘管他們咬牙切齒。因此，即使有人對這教義發出怨言，我們也不必驚訝；因為這必然會發生，正如我們所見，聖靈早已預言了這一點：但讓我們在純全的心中前行，並以上帝向我們啟示關於祂自己的事為滿足。我們由此看出我們應當如何實踐這教訓。同時，讓我們緊緊抓住這裡賜給我們的安慰，並以此作為我們的防禦：也就是說，撒但和世上所有的惡人或許會起來反對我們，但儘管如此，他們仍必須在上帝的手下，並執行祂的旨意。這將是強制的，儘管他們咬牙切齒：但這終究會發生，因為上帝對全世界擁有至高的主權，魔鬼和惡人同樣都服在祂之下，若沒有祂的許可，他們什麼也不能做。在此我們看見，為什麼經上又說撒但出現在上帝的眾子之中，來到祂面前。因為（正如我先前所闡明的）撒但並非意圖藉著虛偽來偽裝自己，好混入天使之中。他是被迫來到上帝面前，為自己的所作所為交帳。這並非指事情是在某個特定地點發生，而是聖經為了適應我們的愚鈍而如此表達，因為我們無法領會萬事在上帝面前是如何顯露的，也無法領會祂擁有何等權能與卓越，以致沒有任何事能向祂隱藏。當這話對我們說出時，我們必須承認聖經是為了適應我們的理性，並以對我們最合宜、最能理解的方式來教導我們。因此，上帝在此被比作一位舉行審判或開庭的君王，所有人都必須來到祂面前，在那裡受審。所以你們看見，為什麼經上說，在某一天，魔鬼與天使一同顯現。那麼，讓我們留意，正如上帝差遣祂的天使來引導我們，作我們福祉的僕役，使他們如同祂的手，成為祂維護我們之權能的工具；同樣地，在另一方面，祂也差遣魔鬼來煩擾、折磨我們。祂知道自己為何如此行。誠然，起初我們可能會感到驚訝，因為我們看不出上帝為何要這樣做。但如果我們不是藉著榮耀上帝來證明並試驗我們的信心，即便在我們束手無策之時，依然斷定凡從上帝而出的都是公義正直的，且祂的一切道路都堅定不移，那麼我們的信心又怎能得到印證呢？如果我們沒有這種心志，我們的信心又怎能蒙悅納？無疑地，這段經文在這方面給了我們極好的教導。因為除非我們思考上帝為何要迫害祂的僕人約伯，否則我們似乎就有充分的理由向祂抱怨。何以見得？如果上帝懲罰惡人，這是做得好，我們對此無可反駁。但如果一個人行事正直純全，上帝為什麼要把他交在撒但手中呢？如果有人說：「噢，祂只是容許或任憑他罷了。」如果撒但真的可以隨心所欲（考慮到他是何等兇殘），而我們又被棄之如獵物，那麼我們在第一波攻擊下，豈不是必然會被擊垮嗎？ 但相反地，我們看見上帝的旨意是要藉此使祂僕人的忍耐顯明出來。雖然祂還有其他我們暫時無法參透的理由，甚至終其一生都無法明白，但我們仍必須約束自己，承認祂所做的一切都是好的，即使我們看不出祂為何如此行。因此，儘管我們既看不見周圍的魔鬼，也看不見天使，但我們必須確信，上帝差遣了這兩者：一方面是為了維護我們，另一方面是為了試煉我們。因此，我們總該明白，上帝有正當的理由管教我們，如果祂一天之內擊垮我們一百次，我們也是罪有應得；然而，正如我已經說過的，上帝在苦待我們時，並不總是考慮到這一點，有時祂的旨意是讓撒但折磨我們，目的是讓我們能勝過他，而我們的勝利越是榮耀，就顯出他對我們的攻擊越是可怕。此外，祂的用意是透過實踐來操練我們，使我們心存敬畏，不至於像過去那樣，給自己機會去自高自大，或在虛妄的自信與狂傲中沉睡。上帝以這種方式喚醒我們，使我們察覺到，如果不是祂扶持，我們將會陷入悲傷，特別是如果沒有祂的救助，我們每一次打擊都將跌倒墜落；因此，上帝必須伸手托住我們，否則我們的跌倒將是致命的。所以，上帝的旨意是要我們感受到這一點。但最重要的是，我們必須明白，天使對我們有特別的眷顧，按照上帝的指派，他們是我們福祉的僕役，並受託看守我們。由此我們便明白，為什麼他們被稱為權柄和執政的。同時，魔鬼盡其所能地擾亂並摧毀萬物，這並非在上帝的旨意之外發生；然而，這事發生是為了讓我們藉此警醒，並在試探與考驗中得到磨練，好叫我們在英勇爭戰後，能獲得更偉大、更卓越的勝利；最終，也是為了讓撒但從我們手中一無所獲，因為我們有從上頭來的能力守護，足以抵擋他所有的試探。看哪，關於這句話，我們簡要地記在心裡的就是這些。但由於先前已經闡釋過，我就不再多費唇舌，只簡要地提醒你們曾提及的內容。上帝問撒但從哪裡來，撒但告訴祂，他已巡遍全地，並在各地遊蕩徘徊。至於約伯，上帝問他：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？」這裡聖經再次遷就我們的淺陋：因為上帝根本無需詢問撒但。如我所說，萬物在祂面前都是顯露的；然而，既然我們無法理解這一點，為了我們的益處，就需要使用一些我們較為熟悉的表達方式，使上帝顯現出來的樣子，不至於像祂在自身無限本體中的那樣（因為那樣我們必被吞滅），而是我們所能領會、所能承受的樣子。在此我們看見祂對我們極大的良善，因為我們無法升到祂那裡，祂便降卑來到我們這裡，好叫我們能認識祂，至少在對我們有益的範圍內是如此。因為如果我們妄想進入祂偉大的威嚴中，我們必被壓垮。如果我們連注視太陽都無法做到，否則眼睛就會昏花，試問我們又怎能完全地瞻仰上帝的榮耀呢？在我們得著更新之前，這是不可能的；正如聖約翰所說，當我們變得像祂的時候，我們必得見祂的真體。在此期間，讓我們滿足於作祂的兒女，並讓聖靈在我們心中印證祂收養我們的恩典；因此，讓我們在祂向我們顯現的形象中認識祂。關於先前所提及的，即（正如聖彼得所說）撒但如同吼叫的獅子，不斷尋找可吞吃的人，我們就談到這裡。既然如此，讓我們保持警醒，堅守崗位：因為聖彼得在發出那樣的警告後，接著說：「你們要用堅固的信心抵擋他。」這表明，儘管撒但擁有如此權勢，且被稱為這世界的王，我們也不必害怕；我說，只要我們以信心武裝自己，就不必擔心他會吞滅我們。因為只要我們仰望上帝，倚靠我們主耶穌基督的恩典，我們就有足夠的力量，並確信能得勝。約翰福音第十章提到了這一點。祂說：「父（把你們交在我手裡），比萬有都大。」不要害怕撒但會勝過祂的創造主。因為上帝已將我們交在我們主耶穌基督的手中，目的是要祂作我們靈魂與身體良善而忠心的守護者。因此，讓我們安息在祂裡面；但我們仍不可停止警惕與謹慎。那些疏忽的人會發現自己在每一次打擊中都被擊倒。因為我們在上帝裡面所擁有的確據，並不會使我們遲鈍，也不會讓我們忘記自己所處的危險；它只是扶持我們，使我們在爭戰中不致灰心。至於那些昏昏欲睡、自以為是的人，他們是藐視上帝的幫助與拯救。我們的主說：「我必扶持你們，不要害怕：因為雖然撒但以雷霆萬鈞之勢攻擊你們，且看似一切都要毀滅，但你們在我裡面、在我的手中必是安全的。」然而，當祂這樣說時，並非要人自以為是、止步不前；相反地，祂說：「到我這裡來，退到我的保護之下，好讓我作你們的堡壘，抵擋那些圖謀害你們的人。」既然我們發現自己受到這麼多敵人的攻擊，我們就更需要知道自己是多麼需要上帝的幫助，並且當我們處於祂的保護之下時，我們便能確信，無論是撒但還是世上所有的惡人，都無法成就他們所圖謀要加害我們的事。因此，讓我們留意魔鬼是如何生動地被描繪給我們看；當聖靈說牠不停地在地上巡邏往返時，這提醒我們必須時刻保持警醒，隨時準備好向神禱告，並向祂尋求幫助，同時也要藉著信心更多地武裝自己，好讓我們能進入戰場勇敢爭戰，直到神賜給我們祂所應許的勝利。經文提到神特別就約伯的事詢問撒但，這正如我先前所說，是一個標記，表明在那個時代，純全事奉神的人寥寥無幾。我們在此也看出為何經文精確地說他「遠離惡事」，因為當時充滿了敗壞，簡直是不義的氾濫。如果世上有許多義人，且約伯有許多像他一樣致力於事奉神的人，神就不會單單提到這一個人；但這裡明確地論到約伯說：「地上再沒有人像他。」因此，我們受到警戒，當我們身處惡人之中時，不可隨波逐流；即使我們看見整個世界沉溺於罪惡、顛倒是非，我們也不可效法他們，任憑自己被帶走，而要繼續在神的引導下持守純正的順服，懇求祂用聖靈堅固我們，使我們不至於被所見的、以及魔鬼為絆倒我們而拋在路上的絆腳石所絆跌。既然約伯在當時世風日下、萬物敗壞的環境中，依然能過著那樣純全的生活，我們就當留意：即使世事混亂到極點，我們也不可給自己藉口去行惡，而必須定睛於神，在祂裡面徹底扎根，彷彿活在祂的面前。因為我們看見聖經對那些活得正直的聖徒有何見證：也就是說，他們不看別人做什麼，不說「我可以像他們一樣，我不必比鄰居更好」，而是他們能說：看哪，神看見我們在世上如何行事為人，因此我們必須表現得好像在祂面前一樣，我們必須將眼目緊緊定睛在祂身上。我先前已告訴過你們，神在此賦予約伯的特質與稱號意味著什麼：即首先，他擁有那種實質的純全或心靈的正直，因為這是我們必須建立自己的真正根基。假設我們擁有世上所有的美德，以至於受到眾人稱讚與尊崇，看起來簡直像天使一般，但若心靈的泉源不純潔乾淨，我們的一生在神面前不過是糞土與污穢，因為我們的行為是根據內心來評估的。因此，每個人都當省察自己，搜尋自己的良心；因為我們可能深受眾人喜愛，所有人都對我們感到滿意，甚至為我們鼓掌，但如果我們心中有任何虛偽，或者沒有從一切偽善中徹底潔淨，以致我們心懷二意，不像聖經他處所說的那樣單純，我們在神面前依然是被咒詛的。現在，當我們立志這樣事奉神時，我們的生活也會與之相稱，我們將會活出合宜的樣式。我們看見許多人渴望被視為世上最正直的人。但結果如何呢？他們的生活恰恰相反：他們表現得極其優良，令人驚嘆；他們口中滿了仁義，但他們的眼睛、耳朵、腳步和雙手卻充滿了惡念，簡直是化身的魔鬼，是毒害全世界的致命瘟疫。因此，讓我們務必留意，這種純全必須與誠實和正直的行為相結合，使我們在與人相處時不傷害任何人；致力於幫助鄰舍，並展現神所吩咐我們的友愛。我們在此看出自己如何展現純全：這就是神試驗我們的真正試金石。正如黃金是藉由試金石或熔爐來試驗，同樣地，我們的純全心志是藉由我們誠實正直的行為來顯明，即我們在人群中生活而不傷害他人，沒有貪圖他人財物的慾望，遠離殘忍、驕傲與虛榮。反之，我們應當樂於幫助每一個人，憐憫並救助那些有需要的人，並根據上帝所賜的能力，勤勉地盡我們的本分。正如我們理當以正直和誠實的態度對待鄰舍，我們也理當敬畏上帝。因為，若人能得到他們應得的權利與本分，而上帝卻被忽略，這是不合理的。我們必須從上帝開始，因為祂的地位至高。因此，我們在服事鄰舍時，必須同時不忘記上帝。這一點非常值得注意。因為有時我們會看到人們表現出外在的德行，以至於有人會說他們簡直是小天使，無人能指責他們。但那又如何呢？他們並不敬畏上帝，反而藐視祂。因此，上帝在此稱讚祂的僕人約伯時，將這兩件事結合在一起並非沒有原因，即他不僅在人面前生活正直，而且擁有那種敬虔，也就是說，擁有敬拜永生上帝的真實心志。然而，儘管如此，他仍生活在充滿敗壞的世界中。現在，如果我們審視他所處的純全境地，我們若不抵擋周遭所有的邪惡，就顯得太懶惰了。經上說，約伯遠離惡事；因此，我們不要以為事奉上帝可以免受苦難，因為我們在各方面都會受到引誘去作惡。那麼，我們該如何行事為人才合宜呢？我們必須努力遠離邪惡，甚至遠離我們內心的邪惡。如果邪惡僅僅是在我們身邊，我們仍需謹慎遠離；因為如果我們聞到任何惡臭，我們會立刻轉過臉去。我請問各位，當撒但試圖毒害我們，且四周充滿感染時，我們難道沒有充分的理由遠離嗎？但（如我所說）邪惡是在我們裡面，它就像一個燃燒的火爐：有多少邪惡的私慾要將我們擄去，就有多少與上帝旨意為敵的仇敵。使徒保羅說，整個人性除了與上帝為敵之外，別無他物。因此，我們更應當謹慎地實踐這項教導，即遠離邪惡。我們該如何遠離呢？ 首先，讓我們謹慎對待自己，以及那些使我們偏離上帝的邪惡情感。其次，讓我們提防那些邪惡的人，他們就像點燃災禍的火把；這些人是致命的瘟疫。那麼，當我們看到世上有如此多的不義、放縱和暴行，以至於罪惡橫行時，我們該怎麼辦呢？讓我們遠離，讓我們避開機會，正如使徒保羅引用同樣的經文所說：「你們扛抬耶和華器皿的人哪，務要遠離，從那裡出來。」保羅的意思是，我們既已奉主耶穌基督的名受洗，就當在身體和心靈上都成為聖潔，完全獻給上帝，專心事奉祂；而這唯有藉著遠離那些可能腐蝕我們的污穢才能做到。因此，讓我們避開邪惡的機會。當我們看到世界充滿了各樣罪惡時，讓我們謹慎地遠離，並將目光定睛在使我們成聖的上帝身上。現在，我們的主加上了一個祂先前未曾使用的稱號：約伯仍然持守他的純全。在此，我們的主稱讚了他的堅忍，這種堅忍在約伯受重創之前並未顯露出來。約伯先前一直是一個敬畏上帝的人，他一直很純全，擁有我所說的那種實質的敬虔，並且在與鄰舍的交往中一直保持誠實正直。他能擁有這麼多美好的德行確實非常了不起，但當時並不知道他竟有如此堅忍，能持守他的純全。然而現在，約伯失去了一切財產，也失去了兒女；儘管如此，他仍稱頌上帝的名，承認他應當在這樣的條件下生活：如果上帝賜他財物使用，隨後又收回，他應當準備好面對赤身與苦難，而不應當抵擋那擁有全權與統治權的主。看哪，這就是約伯身上所顯出的不可動搖的堅忍，這在先前並未經過這樣的試驗。由此我們看到，我們必須受苦，雖然起初看來這既艱難又痛苦，但這對我們是有益的。為什麼呢？ 因為我們若非經歷了許多危險，且有幸勝過了一切試探，就不會像我們應當的那樣去思想上帝的幫助。因此，讓我們謹記，正如上帝告訴我們，約伯儘管遭受了嚴酷的逼迫，卻仍持守了他的純正；我們也必須經過同樣的門：也就是說，儘管我們在各樣的事上受試驗，我們仍必須隨時準備好服事上帝，並將自己完全獻給祂。這是為了什麼呢？正是為了持守我們的純正。我們由此可見，我們每個人都需要接受這樣的操練，好讓我們一方面知道自己是何等需要上帝的幫助；另一方面，使我們的信心能得到更好的試驗，並使聖靈的大能在我們裡面更充分地彰顯出來，藉著勝過撒但加給我們的試探與爭戰。願上帝賜予我們，使我們能預先裝備好那屬天的美德〔即堅忍〕，以抵擋一切的衝擊，直到我們獲得完全的勝利，那時我們將被聚集進入天國永恆的安息之中。
現在，讓我們俯伏在我們良善的上帝面前，承認我們的過犯，懇求祂使我們能更深刻地感受到這些過犯，好讓我們在向祂祈求赦免時，能真正為自己的罪感到憂傷與厭惡；並願祂藉著祂的聖靈堅固我們，使魔鬼無法從我們身上得著任何東西，反倒使我們能勝過牠、勝過整個世界，以及勝過我們一切肉體的私慾。讓我們同聲禱告：全能的上帝，我們在天上的父，等等。