約翰•加爾文 著作集

Works of John Calvin

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第九篇講道,即關於第二章的第二篇講道。The ninth Sermon, which is the second vpon the second Chapte

原文:The ninth Sermon, which is the second vpon the second Chapter.
出處:A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)

7 撒但從耶和華面前退去,擊打約伯,使他從腳掌到頭頂長滿毒瘡。8 約伯就坐在爐灰中,拿瓦片刮身體。9 他的妻子對他說:「你仍然持守你的純正嗎?你棄掉神,死了吧!」10 約伯卻對她說:「你說話像愚頑的婦人一樣。噯!難道我們從神手裡得福,不也受禍嗎?」在這一切事上,約伯並不以口犯罪。

我們在此必須留意,當神收回祂的手時,我們必須預備自己去承受比我們已經逃脫的苦難大得多的災難。因為我們看見神在管教祂的僕人時,祂是如何行事的。如果他們只是新手,還不習慣忍受逆境,神就會憐恤他們,就像我們不會把像對待成年人那樣沉重的擔子加在小孩子身上一樣。因此,神顧念我們承受的能力,並根據我們操練忍受苦難的程度,來決定加給我們或大或小的試煉。但當我們一旦習慣了這些試煉,祂就能更好地把全部重擔加在我們身上,因為祂也賜給了我們承受這些重擔的力量。我們看見祂對彼得說話,說他年輕的時候,可以隨意行動;但「你年老的時候」(祂說),別人要把你束上,帶你到不願意去的地方。我們由此可見,神在我們還軟弱時是如何顧念我們,並在祂使我們剛強之後,又加給我們更痛苦、更沉重的苦難,因為我們理應已經預先得到了操練。這在約伯身上已經顯明出來,好叫我們每個人都能從中得到教訓。約伯被剝奪財產、失去兒女、陷入貧窮,這些對他來說已經是非常艱難的事了;但當撒但擊打他的身體,使他全身長滿了不知名的痛苦毒瘡,簡直就像全身長了大痲瘋一樣,那又是另一回事了;聖經甚至向我們表明,這疾病必然是極其嚴重的。看哪,他現在簡直是被逐出了人群;那個曾經受萬人尊敬的人,現在卻像一具腐爛的屍體,以致他簡直要在那惡臭中分崩離析,並忍受世上最極致的痛苦:因為這樣的瘡傷若沒有劇烈的灼燒感是不可能的,那灼燒感折磨他到了極點。因此我們在此看到,這後來的苦難遠比他之前所遭遇的一切苦難更為劇烈。這正是撒但所指的,當他說:「人豈不總是情願以皮代皮嗎?或者,為了保全自己的性命,他豈不願意獻出自己的孩子作為贖金嗎?」那保全了自己性命的人,總以為自己賺到了許多,即使他失去了一切,他仍有可以安慰自己、減輕悲傷的東西。看哪,撒但的詭計正是建立在人的本性之上。誠然,這一點在約伯身上並未發現,但事實卻是,我們所有人都傾向於那種想法:即我們的生命對我們來說是如此寶貴,以至於我們忍受其他一切損失,都比忍受發生在我們自己身上的災禍要容易得多。然而事實是,我們在此看見了神僕人那不可動搖的堅忍。因為正如他在神懲罰他的財產和兒女時保持了純全一樣,當他受到身體上的猛烈迫害,以致全身沒有一處完好的地方,滿是膿瘡並處於極度的痛苦和折磨中時,他依然如此;但無論世事如何變遷,他始終沒有停止稱頌神。因此,如果神允許我們逃脫某一種災難,讓我們遵循我之前給出的建議,學習預備自己去忍受三四種比第一種更大、更劇烈的苦難。神根據祂所賦予我們的力量來增加我們擔子的重量,這是合乎情理的。因為祂這樣做,是為了我們的益處。我們尤其需要好好留意這個細節,即約伯在苦難不斷加重之間,並沒有得到任何長久的喘息機會。神往往會給我們一些喘息的機會,當祂藉著某種逆境試驗了我們的忍耐之後,我們或許有時間重新喘口氣,減輕我們所忍受的悲傷和沉重,然後神隨後又會差遣另一種心靈的創傷;但在這裡,祂卻是接二連三地擊打。因為約伯在財產上剛受過一種形式的管教,我們立刻就看見他在另一件事上受苦。當強盜搶光了他所有的牲畜時,閃電從天而降燒毀了其餘的:他的兒女死了,彷彿神的手成了他們的仇敵,緊接著他就遭到了身體上的瘟疫。這足以壓垮約伯,儘管他內心有著驚人的剛毅。但神在祂身上這樣做,是為了讓我們每個人在受苦時,都應當思想神依然沒有停止作我們的父。因為祂從未離棄祂的僕人約伯,儘管他已陷入如此極端的境地。當我們所受的苦難連他所受的一半,甚至十分之一都不到時,如果我們發怨言,我們還能推諉嗎?相反地,當上帝懲罰我們時,若只是按照祂所見我們能承受的程度,我們豈不更該因祂顧念我們的軟弱而感謝上帝嗎?是什麼攔阻了我們,使我們沒有像約伯那樣受苦呢?是因為上帝對我們沒有那麼大的權柄嗎?還是因為撒但如今變得更溫和了?我們確信,我們那死敵撒但的狂暴與往日無異,牠的心思依然如故,牠仍保持著牠那慣有的本性,也就是像一隻張著大口咆哮的獅子,想要吞噬我們。如果上帝給牠韁繩,我們確信自己將會承受與約伯相同甚至更多的苦難。但若將我們的苦難與此處所說的苦難相比,我們的苦難實在是微不足道且溫和的。因此,讓我們斷定,上帝向我們顯出祂的仁慈與極大的憐憫,因為我們在祂手中受的管教是如此溫和,祂保持著分寸,使我們不至於被折磨到極點,祂也沒有像我們在此處約伯身上所見的那樣,施加如此巨大且過度的嚴厲。此外,此處向我們展示了人應當如何捨己,好將自己完全交託給上帝。但只要一個人還固執己見(即使他已習慣事奉上帝),他就不可能不退步,反而進步。證明這一點的是,固執己見的人也喜愛自己的享樂與安逸,他渴望擁有自己所有的利益,以及他私慾所引導他去追求的一切。但上帝卻打算以完全相反的方式對待我們。這是怎麼回事?是因為上帝以折磨我們為樂嗎?不,是因為我們需要被如此馴服並降卑,好讓我們能顯出我們理當對上帝表現出的順服。如果上帝在祂加給我們的事上順應我們的意志,人就無法清楚辨別什麼是順服。但當祂以完全違背我們胃口的方式對待我們,而我們又如此順服祂,以至於將我們所有的情感都置於祂的韁繩之下,為要使自己順應祂的引導,並將治理我們的主權歸給祂,甚至完全按照祂的美意隨祂處置時,我們就在這事上顯明了我們對祂的順服。因此,我們看見了這段經文向我們宣告了什麼。我們也看見約伯是如何被迫與自己所有的情感爭戰,將其剝離,並將自己視為囚犯。否則,他就會越過界限,他就會起來抵擋上帝,或者至少他會陷入憤怒,以至於除了在內心狂暴之外什麼也做不了,這樣上帝在他身上就既沒有權柄也沒有優越性了。因此,讓我們以約伯為榜樣,若我們打算事奉上帝,就要抵擋我們所有的情感並將其踐踏在腳下。因為除非我們達到這一點,否則上帝不可能完全使用我們:也就是說,直到我們捨己,不再如此看重自己的生命,以至於我們能更甘心樂意地將自己降服於祂——我們本屬於祂,且理當將生命奉獻給祂——而不是沉溺於自己的利益與安逸。誠然,我們可以祈求上帝幫助我們,並賜給我們祂認為合適的一切。但即便如此,我們仍必須堅持這一點:祂可以做祂認為好的事;即使這違背了我們的胃口,祂仍會賜下恩典,使我們能順應祂,並無論祂呼召我們去哪裡,我們都跟隨祂。這就是我們一生都要操練的事。當一門行業、職業或手工藝很難時,我們必須花更多時間去學習,且其中包含更多的技巧。這門功課對我們來說很難學習,我甚至要說,要將其付諸實行更是難上加難。誠然,我們很容易承認,上帝理當作我們的主宰並統治我們,我們不應與祂爭辯;但當真正實行起來時,卻很少有人能照著去做。因此,讓我們一生都學習記住這門功課,並操練自己,直到我們在其中有了我們所需要的長進。但由於此處稍後會有更詳盡的論述,現在我對這些事僅作略述。讓我們來看經文中所補充的:也就是約伯的妻子來到他面前,慫恿他絕望。她說:「你仍然持守你的純正嗎?你棄掉神,死了吧!」魔鬼無需煽風點火,就有足夠的手段來困擾我們。因為我們知道,我們本性中的頑梗實在令人嘆息。我們本該順服上帝、順服祂神聖的靈與旨意,但我們卻心生各種妄想;我們每個人腦中都彷彿裝滿了這類癡愚,使我們如醉酒一般,正如我們所知,肉體的一切私慾都是與上帝為敵的。因此,即便沒有引誘者來挑唆我們反抗上帝,或將我們拖入絕望,我們之中也沒有誰是不會越界的。簡言之,即便撒但沒有利用我們身外的工具來欺騙我們,牠也能在我們自身之內找到足夠的工具。我們的敵人已經在我們裡面了。因為(如我所說)我們所有動搖的念頭都是上帝的死敵,我們所有的情感都武裝起來反對祂,使我們在祂降下懲罰時與祂抗爭。因此,對約伯而言,這是一場雙重戰爭:除了他自身可能受到的試探外,他自己的妻子還慫恿他絕望,這簡直是苦難的極致。但上帝容許這種事發生在祂的忠僕身上,特別是當祂定意要徹底試煉他們的時候。這不僅僅臨到約伯,我們在大衛身上看得最清楚,甚至在我們的主耶穌基督身上也看到了。看哪,這兩面鏡子是上帝用來向我們展示這類試探的。因為大衛最沉痛的抱怨之一,就是他因信靠上帝而遭嘲笑,以至於他成了眾人的笑柄,人們向他吐舌頭說:「看哪,他自以為坐在上帝的懷中:他稱祂為保護者、盾牌和堡壘;他誇耀自己對祂的呼求,誇耀自己以祂為避難所;簡言之,似乎上帝永遠不會離棄他。現在大家看看,上帝是如何看待他的。」大衛所忍受的一切苦難,都不如人們給他的這些羞辱那樣難以消化,也不如這些羞辱那樣刺痛他的心。撒但確實明白,一旦牠在我們身上贏得這一點,就等於扼住了我們的咽喉。牠不會去計較是刺傷我們的手臂還是腿,而是直搗我們的心窩和咽喉——當牠做到讓惡人嘲笑我們,彷彿我們對上帝的信靠是徒勞的,彷彿我們從祂那裡所期待的盼望落空時,牠就達到了目的。因此我們看到,如果我們向任何此類試探讓步,我們的信心就會徹底崩潰。大衛所遭遇的,同樣也成就在我們的主耶穌基督身上。因此,身為祂肢體的我們,理當效法祂,讓同樣的樣式成就在我們身上;當我們忍受苦難,當惡人因嘲笑我們的信心而刺傷我們,企圖將我們拋入絕望,使我們的心懷疑上帝與我們為敵,並因未得到所期待的幫助而懷疑我們對祂的信靠時,我們必須準備好去抵擋。讓我們武裝自己對抗這類試探,免得在其中倒下。誠然(如我先前所說),這是一個極難克服的試探,但我們看看這裡關於約伯的記載。那扶持他的,難道沒有足夠的能力來幫助我們,使我們不至於倒下嗎?儘管如此,我們在這裡得到一個榜樣:在撒但折磨我們,且我們在身體、財產及各方面都受過試煉之後,最後我們還必須忍受被嘲笑,忍受我們的信心受到攻擊。這事發生時,上帝的名必然受到褻瀆,因此我們的心必然感到悲傷與痛苦。因為當不信的人嘲笑我們被上帝離棄時,他們是在指責上帝不信實,彷彿祂欺騙了我們,這必然使我們感到痛苦與折磨。但無論世事如何,我們絕不可因此灰心;我們當回想約伯和大衛的遭遇,以及耶穌基督向我們顯明的事,這樣,當我們發現自己被塑造成祂的形象時,就不會覺得奇怪了。因為我們在此看見,上帝是按著什麼條件將我們接枝在祂兒子的身體上,使祂成為所有信徒的總模範,正如聖保羅在羅馬書第 8 章所宣告的。但現在讓我們思考,約伯的妻子所帶來的試探意味著什麼,她說:「你仍然持守你的純正嗎?」這話的意思彷彿是說:你事奉上帝有什麼益處呢?因為你事奉祂的動機,原是為了得到祂的扶持,好讓祂喜悅你,並藉著祂的作為顯明祂是你的父親;然而你卻看見祂如何成為你的仇敵,並逼迫你。所以,你的純正對你毫無幫助。瞧,這就是她的結論。至於接下來的話,即「咒詛上帝,死了吧」,有各種不同的解釋。因為我們已經看見,「祝福」這個詞有時被用作「咒詛」。這種習俗(也就是那種說話方式)是用來教導我們厭惡對上帝的褻瀆,視其為不可稱呼之事。因此,我們被教導要明白,對上帝發怨言、向祂懷恨,或說出任何可能損及祂榮耀的話,是如此可憎,以至於我們必須為此戰兢恐懼;正如我們看見聖保羅在論及淫亂、其他卑劣的放蕩,以及貪食和搶奪時所說的:「在你們中間連提都不可提。」因此,有些人將這句話解釋為:祝福主吧,也就是說,去激怒上帝,然後你就會因此而死:在你死前向祂報復吧:因為你很清楚地看見祂欺騙了你。毫無疑問,這個女人在此是撒但的工具,因此,她像個女惡魔或地獄的魔鬼,試圖激怒約伯,使他起來反抗上帝,並衝撞祂的威嚴,這並不令人驚訝。但若深入考量,其自然的含義更傾向於:「祝福上帝,死了吧」:意思是說,你儘管繼續祝福上帝吧,隨你喜歡:但當你做完這一切,你將一無所獲,這不過是徒勞無功:無論你做什麼,你終究難逃一死:這事已完全定局:因為你看出上帝並沒有垂聽你的禱告,無論你是否榮耀祂:這都一樣:這一切都無法達到天上:所以你在上帝面前謙卑自己,真是白費力氣:不,既然你必須像個可憐、絕望的囚犯一樣死去,就別指望上帝會對你息怒,也不要指望祂的憤怒會平息,你必須經歷這一切。誠然,這兩種解釋的含義最終都指向同一點:因此我無須過於拘泥於字句。因為重點在於領受聖靈賜給我們的教導。關於第一點,毫無困難(正如字面本身所包含的),可以確定的是,約伯妻子的目標是驅使他陷入絕望,好讓他對上帝憤恨、惱怒,喪失所有的理智,不再像先前那樣祝福上帝,反而激怒祂,最終像一頭瘋獸般在曠野中橫衝直撞。在此,我們必須徹底思考關於約伯所說的話:因為這是給所有信徒的共同教訓。因此,讓我們將其銘記在心,並應用在我們自己的生活中。誠然,這句話是出自一個婦人的口:但現今又有多少人會說同樣的話呢?這是世俗的常態,因為我們(現今)事奉上帝,正如人們所說的,是按著契約來的。甚至人們也不以用諺語來承認自己的不信為恥。他們說,人不可過於信賴樹枝,以至於放開了樹幹,這等於是說他們不能完全信靠上帝。這些話意指什麼呢?不就是顯示我們沒有將榮耀歸給上帝嗎?但我們卻按著這些話本身的含義來理解它們。如果上帝厚待我們,或許我們還會表現出我們是如何感激祂。但如果祂待我們不順,我們舌尖上立刻就會說:我們何必如此勞苦呢?此外,讓我們好好留意,如果約伯曾被他自己的妻子試探和挑釁:撒但在這些日子裡必有許多暗中破壞的人,若我們沒有武裝自己並築起防禦來抵擋,他就會引誘我們陷入同樣的試探。因此,我們看見自己該做什麼了。此外,即便惡人沒有以那種方式來激動我們,那些在上帝的學校中進步最多的人,也可能對自己產生這樣的想像。我們看見大衛甚至承認,當他陷入那樣的沉思,看見惡人往往過得太好,以致他們飽享這世界的宴樂,而不像義人那樣消瘦枯乾;反之,貧窮的信徒卻在這裡喝著憂愁的水,上帝也不斷懲罰他們時,他覺得自己彷彿站在冰上,以為自己快要滑倒了。因此他抗議說,到頭來他竟說:「這樣看來,我努力保持手潔心清,難道是徒勞嗎?這豈不是無益的勞苦嗎?」大衛承認他曾被這樣的試探所困擾:並非他被這試探擊倒,而是因為這試探臨到他,而他堅定地抵擋了它。所以,讓我們留意,當魔鬼在我們受苦時帶來這樣的誘惑,好讓我們對上帝更加憤怒時,我們絕不可聽從他,免得被他陷害;因此,我們必須提早很久就學習這門功課,這有助於我們在面對此類衝擊時獲得勝利。這就是為什麼以賽亞書說:「你們要說,義人必得福樂。」也就是說,你們要這樣對自己下結論。當你看見萬事如此混亂,彷彿一切秩序都顛倒了,上帝似乎偏袒惡人而憎恨義人,或者說命運主宰了一切,上帝在天上沉睡,不再治理地上的事時,你仍必須確信,義人必收割他們勞苦的果實。因此,確實沒有比認為我們事奉上帝、讚美祂的名並順服在祂之下是徒勞的,更糟糕的試探了。因此,我們必須深信,上帝絕不會讓那些尊榮並事奉祂的人失望。如果我們沒有這種信念,我們就不可能對獻身給上帝有絲毫的渴望。如果我們想像上帝背棄了我們,祂以看我們在世上如此掙扎為樂,祂閉目不看,且認為凡事謹慎行事只是浪費時間:那麼還有誰能致力於行善呢?既然那些事奉上帝並親近祂的人,必須完全確信祂會賞賜那些敬畏祂的人,我們就看見,撒但在我們路上所能設下的最惡毒、最致命的試探,就是他讓我們以為,當我們向上帝禱告並尋求祂時,我們只是在浪費時間。我們越是察覺到這些試探是如此邪惡且危險,就越必須對此保持警惕。此外,讓我們記住,我們必須準備好防禦,即使是面對我們最好的朋友。這裡的情況是,我不能單純地屈從於我的妻子或鄰居,甚至不能屈從於我最信任的人。因為我們彼此的連結必須是我們始終敬畏上帝,並且我們和睦與友誼的紐帶是源於祂。此外,讓我們記住,如果一個人屋裡有個魔鬼來攪擾他,或者有兩三個,他就更需要站崗防守;這絕不能成為他們對上帝發怒的藉口。因為這向我們表明,我們必須在各方面防守自己。為什麼呢?因為撒旦,我們致命的仇敵,極其狡猾,他窺探從哪一邊最容易進入,若有任何薄弱之處,他就會在那裡打開缺口。而他進入我們心裡最容易的途徑,就是透過丈夫對妻子的愛,或是透過一個人對他所信任之人的愛。撒旦很清楚我們對這類人會讓步,因此他更賣力地利用他們來對付我們。然而,這絕不能減損那些良善且敬虔的友誼;但丈夫必須禱告求上帝,不要讓他的妻子成為地獄的火把,點燃他心中不耐煩或不信的火,激動他去褻瀆上帝。同樣地,妻子也必須禱告求上帝,讓她的丈夫能適當地引導她,並能作為她的頭和長者,始終正確地教導她。此外,當上帝賜給我們朋友和熟人時,我們必須祈求祂,使他們都能為祂的榮耀效力,好讓我們彼此能在救恩的道路上互相扶持,而不是互相引誘去行惡。由此我們明白在第一點上我們當做什麼;因此,讓我們謹慎自守,使我們當中的每一個人,無論是妻子、丈夫、朋友還是親屬,都能幫助我們事奉上帝,並且讓我們自己始終以那個目標為標竿:特別是當我們看見上帝住在他們裡面,並使用他們如同祂自己的手來引導我們時。但如果一個朋友、親屬或妻子試圖驅使我們陷入絕望,那麼毫無疑問,我們必須與他們斷絕關係,因為上帝必須被置於首位,我們與人的友誼必須始於祂,並以祂為真正的目標。這就是我們根據約伯以身作則所展現的榜樣,在這段經文中需要注意的,他說:「妳說話像個愚頑的婦人。哎,我們從上帝手裡得福,不也受禍嗎?」當約伯回答說他的妻子說話愚昧時,我們便受到警戒,我們應當嚴厲地責備這樣的褻瀆,因為這些話是撒但所吐露的。因為如果我們看見一把劍對著我們拔出來,或有人刺向我們,要置我們於死地,我們在那種情況下會怎麼做呢?我們會任由自己被殺而不採取任何行動嗎?不,如果我們珍惜自己的生命,我們會設法避開那一擊或擋開它。同樣地,當約伯看見自己受到妻子的逼迫,而她不僅試圖傷害他的身體,更試圖將他送入地獄的深坑時,他堅決地抵擋了她。因此,我們看見在這種情況下我們應當以何種勇氣行事,我們明白與撒但周旋絕非兒戲,因為我們發現他是一個如此狂暴的敵人,這絕非像面對一場容易克服的小衝突那樣簡單。此外,約伯也留意到先前所提到的那一點。因為(正如我所說的)如果有人責難我們,說信靠上帝是徒勞的,那麼這種行為確實會困擾我們,足以澆熄我們的信心;同時,上帝也被指控處事不公、戲弄祂的僕人,特別是不公義:祂所有屬性的榮耀都被奪去,若祂不能分辨善惡,不能提拔那些誠心事奉祂的人,使祂成為世界的審判者,並隨時垂聽那些尋求祂幫助的人,祂就不再是上帝了。如果上帝被剝奪了這些美德,我們便能確切地看見,祂的榮耀、祂的神性以及祂的存在,都將被徹底廢除。因此,約伯無法容忍這樣的褻瀆,正如詩篇中所說的,對上帝殿的熱心應當啃噬我們的心,消耗我們,而人加給祂的責難,應當反彈到我們身上,使我們在看見上帝的榮耀受損時感到悲傷。因此,如果我們是祂的兒女,我們就應當起來抵擋這些事。這就是我們在約伯嚴厲責備妻子(說她說話像個愚頑人)時所應當注意的。同時,讓我們記住,這裡的回答應當用來對抗所有類似的試探,無論它們來自何方,或從何處向我們襲來。但最重要的是,當我們被自己肉體中邪惡的想像所困擾時,我們必須效法約伯的榜樣,學習他如何處理自己的痛苦:我們習慣於對那些刺傷我們或傷害我們的人感到憤怒,但我們每個人都必須開始對自己發怒;我們應當這樣反思:我有這樣的惡習:如果敵人中有人對我行惡,我會對他們生氣,我無法忍耐,反而被報復的慾望沖昏了頭,想要以牙還牙;然而,當我深思熟慮後,我發現沒有比我自己更糟糕的敵人了;也就是說,這種敗壞的本性,以及我在內心所懷的邪惡情感,都是阻礙我福祉的敵人。因此,我理當對自己發怒,因為我最大的敵人正是源於此處。所以,當這樣的試探臨到我們,正如我們在此處看見約伯所遭遇的那樣,讓我們學習堅決地抵擋它們,不要姑息自己,好讓我們能勝過它們。當我們看見自己被任何邪惡的念頭所引誘,以致與上帝抗爭時(因為我們的本性充滿了悖逆,且不斷與祂作對),我們絕不可自欺欺人地說,像有些人那樣,認為這不過是我們的本性,我們無法改變它:我們必須確信,這樣的藉口對我們毫無幫助;因為我們必須奮力爭戰並抵擋這些念頭,我們不能斷然地說:「噢,我們必須自保」,或是說些我不明白的話:不,絕不是這樣。我們必須進入爭戰,是的,進入一場激烈的爭戰,我們必須運用我們所有的智慧和努力,否則我們永遠無法結束這場爭戰。這就是我們在此處所受的勸誡。當約伯補充說:「我們從上帝手裡得福,不也受禍嗎?」他提出了一個自然的論據,來引導我們忍耐地承受上帝所差遣的禍患與逆境。因為如果我們對一個人負有如此大的恩情,以至於當我們從他手中得到好處時,我們會對他心存敬意,說:「這人給了我極大的恩惠」;如果在此之後,我們對於那些我們虧欠甚多的人所加給我們的任何事都無法忍受,人們難道不會說我們有極其卑劣的忘恩負義嗎?因此,正如我們對凡人負有義務,當我們不得不為他們忍受任何不便時,我們也願意忍耐。如果一個孩子願意忍受他的父親,因為他知道是父親生他、養育他,並一直供養他在家裡;如果這孩子(儘管父親對他嚴厲)仍有義務承認忍受父親是合情合理的:如果(我說)我們對受造物尚且如此寬容,那麼我們對造物主又當如何呢?我們看見上帝不斷施恩給我們,難道當祂認為合適時,我們就不能從祂手中忍受一點禍患嗎?難道祂不該對我們擁有主權,並在祂認為好的時候管教我們嗎?這種考量應當使我們低頭順服,並使我們保持平靜;這就是約伯在此所提出的論點。他先前曾說:「賞賜的是耶和華,收取的也是耶和華」,那是另一個理由。因為他藉此意指,當上帝賜給我們財物時,並非要我們將其據為己有(正如人們所說的),而是讓我們暫時使用,好叫我們隨時準備好,將祂所借給我們的歸還給祂。看哪,我們看見約伯如何引用了一個自然的理由;現在他又提出了第二個理由。那是什麼呢?我們從上帝手裡得福,為什麼不也受禍呢?因為既然我們對上帝負有如此大的恩情,如果我們心裡不能忍受為祂受一點苦,那就是極其卑劣的忘恩負義。此外,如果我們能好好領會這個理由,我們必須首先將上帝與祂的受造物作比較,然後其次,我們必須將上帝賜給我們的恩惠,與我們從人那裡所能得到的恩惠作比較。當上帝列在其中時,請問,人所能給予受造物的一切尊榮和權柄算得了什麼?與上帝所當得的、祂所配得的相比,這難道不是滄海一粟嗎?因此,讓我們好好記住,即使我們比現在更有耐心去忍受苦難,哪怕是一百萬倍,如果逆境是來自我們所虧欠的人,我們的行為也毫無意義。為什麼呢?因為上帝的威嚴超越了所有受造物,以至於我們無法像我們所當做的那樣去回報祂;即使我們盡了對人的本分,要完成我們對上帝所虧欠的,也是不可能的。但最重要的是,我們必須留意祂親手不斷賜給我們的恩典。讓我們好好數算,因為我們確信,當我們數算到極致時,我們必須像大衛一樣承認,這些恩典是無法數算、無法測度的。為什麼呢?因為上帝的良善是一個無底深淵,以至於每當我們沉思這些恩典時,我們必然會被深深吸引。作為證明,如果一個人思考上帝如何從他出生,甚至在他出生之前,就向他顯明祂是一位父親,請問,我們難道不該在還未數算到百分之一時就感到羞愧嗎?既然情況如此,上帝的恩典多得不可勝數,且絕非我們所能理解,為什麼我們不能接受祂所差遣的逆境呢?因為即使我們所受的苦難比現在多得多,上帝的恩惠仍遠遠超過我們從祂手中所能忍受的一切苦難。因此,讓我們好好記住約伯的這個理由,以便每當上帝使我們受苦時,我們都能忍耐地承受一切,確信既然我們已經領受了祂如此多的恩惠,我們理當從祂手中接受逆境。但這段話的其餘部分將留待明天,因為現在無法詳盡闡述。

願我們向這位良善的上帝禱告,求祂喜悅在祂管教我們時,總能顧念我們的軟弱;又因我們活在世上理當學習忍耐,儘管我們被迫要經過許多荊棘、各樣的憂傷與心靈的煩擾,但願我們良善的上帝仍以祂的大能武裝我們,使我們不至於灰心喪志。又因我們的生命不過是個易朽且破敗的帳棚,求祂在我們的軟弱中扶持我們,直到末了,直到祂將我們從肉體的軟弱中完全徹底地拯救出來;並願我們藉此投靠祂向我們所施的父愛,在一切所需中得祂的幫助,絲毫不懷疑祂必將祂所應許的救恩賜給我們,確信只要我們堅持順服祂,就絕不會落空;只要我們緊緊抓住祂的應許,祂必永遠伸出祂的手扶持我們。願祂喜悅將這恩典不僅賜給我們,也賜給地上萬民。等等。