原文：The fourtenth Sermon, which is the first vpon the fourth Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
這篇講道繼續闡釋第三章最後兩節經文，隨後進入第四章的內容，如下所述。
1. 提幔人以利法回答說：2. 人若想與你說話，你豈能見怪呢？但誰能忍住不說呢？3. 你素來教導許多的人，又堅固軟弱的手。4. 你言語的力量曾扶助那將要跌倒的人，你又堅固了軟弱顫抖的膝。5. 但現在禍患臨到你，你就昏亂；觸及你，你便驚惶。6. 你的倚靠、你的信心、你的盼望，和你所行的純正，不都成為你的安慰嗎？
關於我們昨天所論述約伯的談話，還有一點需要明白：當我們處於順境時，不能指望上帝會讓這種順境持續到未來，也不能讓自己一直安逸。因為約伯的意思似乎是，信徒必須時刻存著敬畏之心，必須想到自己左手所持的，隨時可能被右手奪去。由此我們注意到，我們不可想像超過上帝所應許我們的。當人自以為是地承諾那些上帝讓我們存疑的事時，這是一種虛妄而愚蠢的狂傲。因此，當我們隨意想像並斷言事情必會如此時，上帝會懲罰這種狂妄。上帝不願我們有任何倚靠，除了祂的話語，因為那是絕不說謊的確據。因此，每當人自以為是時，除了虛空和謊言別無他物，他們的目的落空也就不足為奇了。因為當人那樣越過界限時，我們的主有充分的理由嘲笑他們。所以，我們必須將此作為一條普遍原則：我們的信心必須完全建立在上帝的應許之上。現在讓我們思考上帝應許了什麼。祂說，如果祂今天眷顧我們，祂明天就不會忘記我們，我們一生都會得到祂手的幫助。看哪，這就是祂的應許。那麼，我們可以確信上帝會時刻保守我們，藉此我們就不會陷入敗落的危險。然而，與此同時，我們必須預料到自己會遭遇許多困境。因為我們的主並沒有說祂會把我們關在籠子裡，使我們看不見任何逆境，也不會經歷任何患難，而是一直處於喜樂與幸福之中：祂沒有應許我們這些；祂只應許在我們一切的需要中幫助並救助我們。因此，我們必須明白，上帝會在許多逆境中操練我們，我們也會遭遇今生常見的苦難；與此同時，我們應當滿足於祂會幫助我們，且絕不會完全撇棄我們。既然情況如此，我們就很清楚，當我們處於順境時，絕不可昏睡，彷彿這種狀態是永恆的、不可改變的。因此，若我們那樣自以為是，就是越過了界限；為什麼呢？ 因為上帝告訴我們，我們或許會遭受許多逆境，但祂會不斷幫助我們。那麼，在此期間，我們將會爭戰，甚至四面受敵。因此，正如我已經說過的，那些越過界限的人，必會因他們的魯莽而受罰。總而言之，信徒可以時刻存著敬畏之心，卻從不停止安息。這是為何？因為當我們考慮到這個世界的變遷與動盪時，我們必然會恐懼並憂慮，我們每個人都必須準備好，在上帝喜悅擊打我們時接受鞭打。但與此同時我們知道，即使我們跌倒，也不會跌得粉身碎骨，因為我們被上帝的手扶持；我們也不會被徹底壓垮，因為祂會救拔我們。因此我們看到，我們雖不會被過度的不安所困擾，但我們仍可能在憂傷中深感痛苦，這並非要我們遠離上帝，也不要我們忽略呼求祂，而是要我們轉向祂。簡言之，我們天性中傾向的肉體麻木，與我們因安息在上帝應許中而有的確據，兩者之間有極大的區別。因為當我們有那種肉體的狂傲時，就像一種醉酒，使我們變得遲鈍，以致我們不顧念上帝和祂的幫助，自以為即使祂從不看顧、從不思念我們，一切也都會順利。但如果我們安息在上帝的話語上，我們就會呼求祂，我們會環顧四周，思考到我們的生命不過是虛無，我們的處境是可憐的，死亡四面環伺，我們被無窮的苦難所包圍。因此，我們向上帝禱告，向祂哀求；然而，如果祂喜悅懲罰我們，我們也準備好以完全的謙卑接受祂的鞭打：看哪，我們應當如何行。但不僅如此：信徒必須省察自己，承認自己的罪，並思考到他不斷給予上帝公義地懲罰他的新理由。所以，儘管我們得到應許，上帝會在這個世界上保守我們，彷彿我們被護庇在祂的翅膀下，使我們在那裡平安且無憂無慮：但我們的罪仍會導致祂管教我們，並向我們顯出一些嚴厲。上帝不能容忍我們如此墮落；如果祂任憑我們這樣隨意放縱而不加管教，我們就徹底完了。如果地上的父親過分溺愛孩子，反而會毀了他們；那麼可以肯定的是，如果上帝不管教我們，不對我們顯出一些嚴厲的態度，我們只會毀得更慘。因為經驗顯示，我們在各方面都濫用了祂的良善。因此，信徒承認自己不斷得罪上帝，就必須銘記在心：祂手中有預備好的杖，隨時可以因他們的罪擊打他們；無論是今天還是明天，祂都能改變他們目前所享有的繁榮，並隨之嚴厲地對待他們。所以，我們要留意，我們絕不可如此沉睡；當上帝在此維持我們的平靜時，我們也必須注視可能臨到我們的事，並隨時準備好接受祂將要差遣給我們的苦難。現在，讓我們來看這裡所記載的：也就是提幔人以利法，約伯的朋友之一，他前來安慰約伯，卻開始與他辯論。因為他實際上是在告訴約伯，他看得太清楚了，約伯外表上所顯出的敬畏上帝和純全，不過是虛偽，因為約伯的行為如此偏離正道，且不能忍耐地接受上帝所差遣的管教。但隨後他更進一步斷言：既然上帝如此嚴厲地對待約伯，那麼約伯必然是被棄絕的人。為什麼呢？因為好人絕不會遭受如此極端的擊打。這就是以利法用來反對約伯的第一個論據。但我們必須回想我先前所說的：約伯的立場是正確的，但他處理的方式卻非常糟糕；而他的同伴們立場是錯誤的，但他們處理的方式卻非常高明；正如一個人有時能為邪惡的事情塗上一層美麗的色彩，他們也是如此。我們務必留意這一點，否則這裡所敘述的一切對話都會變得混亂。約伯（如我所說）立場是正確的。因為他承認是上帝在鞭打他；儘管他認為自己身為罪人，理當受此管教，但他仍然深信上帝並非著眼於此，祂降下如此巨大的苦難給他，並非因為他的罪，而是為了其他他所不知的隱秘原因。與此同時，他閉口不言，說他與上帝爭辯也無濟於事。然而，他仍不免說了許多偏離主題的話，這就是我說他立場正確卻處理不當的原因。但那些探訪他的人卻採取了一個錯誤的原則：即上帝在此世對待人，總是根據他們的行為。這種說法完全錯誤，因為我們看到了截然相反的事實，聖經向我們顯明了這一點，經驗也為我們提供了另一個證明。然而情況依然如此，與此同時，那些人說這話時，仍不忘引用美好而神聖的理由，從中我們也可以汲取美好且有益的教訓。然而，為了更好地理解這一切，讓我們回想詩篇中所說的：「眷顧貧寒的有福了」；也就是說，對受苦的人有明智的判斷。那是什麼樣的智慧呢？就是相信上帝會在苦難時期拯救他。因此，我們看到如果我們不想成為魯莽的審判者，也不想顛倒上帝的一切作為，聖靈對我們有何要求。當我們看到窮人受擊打到無法承受的地步時，我們必須明白上帝是如此慈悲，祂必會幫助他們；我們絕不能說祂意欲徹底毀滅他們。簡而言之，如果我們要成為上帝加在人身上的管教與懲戒的明智審判者，我們必須等待結局；我們不可在第一時間就急於下判斷，而必須沉住氣，觀察上帝喜悅做什麼。正如祂所說，祂的怒氣不過是轉眼之間，祂的恩典卻是一生之久；我們必須傾向於等待那光明的一面，也就是說，要心存盼望，等待一個美好而幸福的結果。這就是我們必須留意的。但約伯的朋友們沒有記住這一點，這就是他們犯錯的原因。他們看見約伯遭受極端的苦難，便據此斷定上帝是要在他身上顯明一個被棄絕者的榜樣，若非他是一個邪惡且不敬虔的人，這些事就不會臨到他。為什麼會這樣呢？因為他們不明白聖經向我們所啟示的：上帝的屬性乃是當祂的子民遭遇患難時，祂必搭救他們。聖經不僅告訴我們上帝幫助受苦的人，還告訴我們祂將那些看似已經死亡的人從墳墓中拉出來。因此，儘管我們的患難巨大且過分，我們仍必須仰望上帝的幫助，這幫助無疑將超乎人的所有想像，也超乎我們所能理解的一切途徑。聖經不僅在此處這樣說，這也是貫穿全書的教義。經上說，義人不僅會被搖動，而且「七次跌倒，仍必興起」。我們可能會多次跌倒，但上帝的手必隨時準備扶持我們，使我們的跌倒不至於致命，至少不至於重創我們，以致上帝不搭救我們。看哪，聖經就是這樣說的。誠然，有許多應許似乎將上帝的兒女與那些被棄絕者及藐視祂話語的人區分開來：例如祂說，心硬的人必像騾馬或倔強的馬一樣，被鞭子強行馴服，上帝必不斷用重杖擊打那些對祂如此悖逆頑梗的人；相反地，那些信靠祂的人必被慈愛四面環繞，也就是說，上帝必在各方面祝福他們，使他們亨通。我們在此看到一個尊貴的應許，似乎使上帝的兒女免受一切逆境。然而，我們必須這樣解釋這些應許，即我們必須留意經上所說的，上帝如何藉著將祂的僕人從墳墓中拉出來，使人認識祂是他們的拯救者。因此，如果上帝用慈愛環繞我們，並不是要讓我們成為嬌生慣養的人，以致不應受任何逆境的觸碰，不應有任何匱乏，不應感到任何短缺，或不應有任何憂傷：上帝無意採取這種處理方式，因為這對我們並無益處。但祂要我們經過水火（也就是說，經過各樣的苦難），並陷入困境，以致我們不知所措。隨後，祂必會補足我們的缺乏，好讓我們知道是誰在供應我們的福祉。我們由此看出主是如何作工的。此外，我們也要注意，為了正確判斷，必須始終牢記這一點：不僅上帝會懲罰那些最惡劣的人，祂也會操練祂信徒的忍耐，鞭打並對待他們，遠比對待惡人更為嚴厲。簡言之，正如我所說的，讓我們始終注視結局，即使我們沒有在第一時間看見上帝的幫助，也不要感到驚訝。看哪，這就是我們必須放在面前的原則，好讓我們知道如何從這裡所敘述的事中獲益。至於以利法所用的話，是這樣的：「若有人試著說話」，或「若有人發起談話」：因為這兩者都可以這樣說，因為希伯來文詞彙具有雙重含義。由於這裡用來表示「談話」或「言語」的希伯來詞，有時也被理解為「事物」，有些人這樣理解：如果上帝試煉你，你如此失去耐心合適嗎？你如此激動合適嗎？因為我們知道，當我們受苦，且上帝以任何方式試驗我們時，聖經稱之為試探。因此，其含義應該是這樣的：當你看到上帝試驗並試探你時，你對上帝發怨言合適嗎？也就是說，當你看到祂想要證明你裡面有什麼時？但如果全面考慮，其自然的含義是：「若有人嘗試或試著說話」。為什麼呢？因為以利法緊接著補充說：「有誰能忍住不說話呢？」這彷彿是在說，你已經偏離正道到了極點，以至於人們不得不指責你，即使是世上最溫和的人，若看見你如此狂暴，像野獸一樣行事，也必然會被迫責備你。因此，你必須受到約束，因為你簡直是在強迫最溫和的人開口。這就是其明確的含義。但以利法的心思實際上是要表明，約伯在上帝面前並未行得正直，也沒有清白的良心。看哪，這是第一點。隨後，他進入了我所提到的那個普遍論點：即義人絕不會遭受那樣的苦難，若有苦難，那總是上帝報應的記號。因此，當他察覺約伯正受此折磨時，便斷定約伯是個被棄絕的人。你們看，這就是那兩點。現在讓我們來談談第一點。他對約伯說：「你向來教導世人，你堅固了軟弱的膝蓋。你扶持了疲乏的手，你糾正了行事偏差的人，你安慰了受苦的人；如今當苦難臨到你自己身上時，我見你卻心神不寧：因此我斷定，你過去所持有的敬畏上帝之心，不過是你所假裝的那種盼望罷了：也就是說，你以為上帝理當永遠恩待你。簡言之，你是在放高利貸地事奉上帝。這並非因為你真心實意地將自己交託給祂，而是因為你指望祂會永遠對你慈悲，只要祂還讓你感到順心，你就能甘心樂意地事奉祂；但現在你覺得祂對你有些嚴厲，你就放棄了對祂的事奉。由此可見，你裡面除了虛偽別無他物。」這就是以利法在此論述的全部基礎。然而事實上，當我們勸誡、安慰或責備他人時，我們往往沒有察覺自己裡面光景如何。人人都能做到這一點；甚至最愚笨的人也能。因為（正如俗話所說）健康的人安慰病人是容易的。但如果我們能藉著自己的行為，證明我們對他人所說的話在自己身上也同樣真實，並且是發自內心說出來的，那才是我們沒有行詭詐的真正證明。我們會看見許多人能言善道，甚至過於所需，他們說起話來頭頭是道，令人驚嘆，只要是為了喋喋不休，他們從不缺口才。但如果上帝僅僅用指尖輕彈他們一下，他們就不知道什麼是安慰或任何屬靈的事了。那麼，我們該怎麼辦呢？ 當我們對鄰舍說話時，讓我們向他們表明，我們口中所說的話，是深深紮根在我們心裡的。這就是我們應當遵循的方式。然而，這並不是說我們應該停止安慰、鼓勵鄰舍，或停止彼此勸誡。因為那些不願管教行事偏差者、不願安慰憂傷者、不願糾正迷途者的人，顯明他們既不關心上帝，也不關心祂的事奉。因為如果我們以正確的愛去愛上帝，那麼可以肯定的是，我們將會盡己所能，尋求讓所有人都能如此行。一個真正的基督徒不會滿足於自己行得正直，他還會盡力帶領全世界達到同樣的合一。因此，我們必須實踐聖保羅所教導我們的，即彼此教導和糾正；但正如我所說的，我們必須發自內心去做。那要如何做到呢？誠然，當試煉臨到時，我們能確實證明自己並非口是心非，而是從我們口中發出的話語，已深深紮根在我們心裡。但在此我們看見了上帝話語的功用：不僅是教導和指出何為善，還要糾正那些行事偏差的人，責備那些行事無序的人，並堅固軟弱、無力且膽怯的人。因此，以賽亞先知斷言，所有先知、教會教師以及所有負有傳揚上帝話語之責的人，其職分不僅在於說出上帝命令他們說的話（我們在此可見上帝要我們宣告什麼），還在於有熱忱去激勵和鞭策懶惰的人，給予軟弱者勇氣，扶起跌倒的人，並將迷途者帶回正路。這就是上帝話語的真正功用：它是教導人走正路，以及彰顯福音大能的途徑；正如聖保羅告訴我們該如何將聖經應用於教導時所說的，它不僅用於認識何為善，以及分辨善惡，還用於勸勉、責備和使我們知罪。因此，我們更應當受到激勵，以渴慕、喜樂和愛慕的心領受上帝的話語，因為我們看見凡與我們福祉有關的一切都包含在其中。上帝不僅帶給我們對我們有益的知識，而且因為祂看見我們的軟弱，祂意圖醫治它，並要祂的話語成為堅固我們的工具；因為祂看見我們脆弱且容易跌倒，祂隨即扶起我們；因為祂看見我們傾向於虛偽，並在自己的罪惡中自我寬慰，祂便鞭策我們，好讓我們察覺自己的邪惡，而不至於沉溺其中。
既然我們看出上帝為祂所知對我們有益的一切事，做了何等周全的預備，甚至要祂的道在這些事上徹底地服事我們，我們豈不更該受到激勵去領受這道嗎？既然我們看出這道是如此寶貴的財富，我們豈不該（我說）以歡喜的心領受它嗎？正如詩篇 19 篇所說，它比蜂蜜更甜。此外，當我們聽上帝的道時，我們必須明白其緣由。有些人希望人只做一件事，就是說：「看哪，這是我們在這段經文中該留意的：」他們希望人只做冷冰冰的解經，而不該有勸勉、不該責備罪惡，也沒有生命力。然而，這無異於毀壞上帝的教義，就像一個人切斷了身體的筋脈，使它不再有力量一樣。那麼，我們該怎麼做呢？當我們來聽講道，或當有人獨自閱讀時，我們必須明白，上帝的旨意不僅是要向我們顯明什麼是善，彷彿祂在說：「走這條路吧」；更是要責備我們裡面的罪，使這道成為一個使者，刺透我們，催促我們學習在祂面前謙卑自己。事實果真如此嗎？那麼，讓我們也留意我們是何等懶惰，我們並未以應有的熱心奔向祂，以至於祂不得不給我們幾鞭子來激勵我們；祂所有的勸勉都是為了使我們謙卑，使我們甘心樂意地順服祂的旨意。由此可見，我們應當如何運用上帝的道，以及我們應當如何實踐它。最重要的是，那些身負此職責的人必須謹記，當他們忠心地告知百姓什麼是善時，他們的工作並未就此結束；他們還必須具備上述那種激勵人的生命力，好讓遲鈍的人能受到些許激勵；安慰那些在苦難中的人，好讓他們在上帝裡面找到救助；並責備那些沉溺於自身罪惡的人，給予他們鞭策，使他們感到羞愧並自省。正如牧師和教師必須公開地將這些事應用在眾人身上，我們每個人也必須將其應用在自己身上，遵循使徒在希伯來書中所說的：因為他在引用以賽亞先知的話時說，我們不可等待別人來對我們說話，我們每個人都必須做自己的教師。這就像是在說：「看哪，對於所有奉祂的名被指派去傳揚上帝之道的人，以賽亞先知給予命令，要安慰軟弱的膝，扶起疲乏的手，救助受壓迫的人，並將迷失的人拉回正路。」然而，我的朋友們（他說），請留意你們每個人也都負有責任，去幫助那軟弱無力的人，愛惜那疲憊灰心的人，安慰那些被憂愁壓傷的人，簡而言之，就是盡己所能去做他知道對鄰舍的福祉有益的事；最後，我們每個人都必須對自己盡傳道人的職責。看哪，這就是我們在這段經文中必須留意的。至於約伯被記載曾教導了許多人，這裡首先向我們展示了他身上卓越的美德。我們也必須從中學習去做同樣的事：也就是說，盡我們所能，帶領所有人與我們一同合一地事奉上帝。誠然，並非每個人都擁有如此大的恩賜，但每個人都必須衡量自己的能力，並根據上帝所賜給他的能力去幫助鄰舍。因此，我們必須明白，無論上帝在我們每個人心中印下了什麼，為了祂教會的共同建造，我們都必須將其發揮出來；每個人都必須根據自己所領受的恩賜去造就他人，我們眾人必須彼此交通，好讓我們能同心合意地歸向上帝，每個人都公開地顯明他有心去幫助鄰舍。但現在，讓我們來看以利法所做的結論。因為（他說）當苦難臨到你時，你失去了耐心，所以必然可以說，你一直以來不過是個偽君子，你所表現出的敬畏，只不過是希望上帝永遠偏袒你罷了。事實上，如果約伯真如以利法所臆測的那樣，他的話或許就是真的了。因為（正如我先前所提到的）辨別假冒為善之人的標記，在於他們能滔滔不絕地教導他人，卻不在行為上表明他們的教義對自己有益；他們有優美的言辭，內心卻沒有存留什麼，以致在需要時無法幫助自己。因此，讓我們學習做自己的導師和教師：如果我們有意藉著這教義使鄰舍得益處，我們每個人都當從自己開始。以利法冤枉了約伯，說他發現約伯驚惶失措，彷彿他既無智慧也無理性；我們由此看出，為了使我們謙卑，上帝確實可能容許我們遭受這樣的對待。然而，我們也必須預設，無論上帝的兒女遭遇什麼試探，他們絕不會徹底敗亡，上帝必會以這樣的方式扶持他們，使他們有足夠的力量堅固自己，儘管他們本性軟弱，若非上帝向他們伸出援手，甚至會跌倒而無法再站起來。因此，讓我們明白，當我們教導了他人，並在責備剛愎自用者、改革迷途者、堅固灰心者方面行了大事之後，如果我們不能藉著自己的行為表明我們是真心實意地說這些話，我們就更應受責備，更當被定罪。那麼，那些參與教導他人，自己卻從教義中毫無得著的人，其結局將更為悲慘。這理當使我們在恐懼戰兢中行走。因此，當面臨教導他人的情況時，讓我們這樣想：誠然，上帝要我服事我的鄰舍，但我必須做自己的審判官：我傳揚祂的道，因此我必須教導我自己。否則，如果我不按照我口中所說、所傳的去塑造我的生活，這將是我極大且可怕的羞愧。福音的牧者尤其必須深思這一點。我們在此也看見，為何聖保羅說他責備並定自己的罪，好讓他在審判他人時，能排在首位。簡而言之，我們這些負有傳揚上帝之道職責的人，如果沒有先在自己身上實踐出來，即使我們忠心地教導了上帝藉著祂聖靈的恩賜所澆灌給我們的真理，我們也將更受譴責。那麼，我們必須糾正他人嗎？讓我們先糾正自己。我們必須勸勉他人嗎？讓我們先勸勉自己，並始終在帶領眾人時身先士卒。特別是在責備那些犯錯的人時，讓我們實踐聖保羅所說的，也就是：用各樣的溫柔去責備那些犯錯的人。事實確實如此，他說：「看看你自己吧；如果你發現自己軟弱，你就必須體恤你的鄰舍。」然而，與此同時，這絕不能妨礙上帝所吩咐我們進行的切實勸誡。因此，我們明白從這段經文中可以領受什麼：也就是說，每當上帝樂意管教我們時（無論以何種方式），我們必須表明，當我們渴望安慰那些處於同樣患難中的人時，我們已經是自己良善而忠心的教師了。至於經文說「你的敬畏豈不是虛假的嗎？你的指望和行為的純全豈不是也一樣嗎？」這裡以利法意在向約伯指出，他一直是一個假冒為善的人，服事上帝只是為了顯露自己、博取名聲。誠然，如果我們服事上帝不是出於甘心（即使我們懼怕祂會與我們作對），那不過是一種奴隸式的服事。因為上帝不願我們像雇工一樣服事祂，祂要我們以自由的勇氣去行，並完全奉獻給祂，使我們能說：「主啊，我們是屬祢的，我們每個人都理當將自己獻給祢，並致力於榮耀祢的名。」我們看見，我們在服事上帝時應當有一顆自由的心，而不是被奴隸式的強迫所驅使。誠然，在其他經文中正確地提到，我們確實可以服事上帝，因為我們知道自己的勞苦不會落空，正如詩篇第 19 篇及其他類似經文所說的那樣。但這一切並不衝突，也就是說，我們在事奉上帝時，必須懷著甘心樂意的心；然而同時我們必須確信，上帝不會讓我們的勞苦歸於徒然，正如聖保羅所說的。他說：「上帝是公義的，祂應許你們的勞苦不會落空，因此當你們遭受逼迫時，這並非徒勞。」聖經充滿了這方面的教導，特別是其中大意說到，凡信靠上帝的人必不失去他們的賞賜。因此，關於第一點，我們可以定睛於上帝所賜給我們的應許，即我們事奉祂的勞苦絕不會落空，我們的渴慕也不會失望，我們在天上的賞賜是大的；儘管如此，我們同時必須甘心樂意地事奉上帝：也就是說，無論何時祂若以苦難管教我們，我們絕不可因此停止對祂的順服，也不可停止敬畏祂，正如祂溫和地對待我們、使我們處於順境時一樣。你們看，若我們這樣做，就絕不能指望得到雇工的報酬，不能說：「噢，我事奉上帝是有條件的，前提是祂必須照我的心願對待我。」如果我們到了這個地步，這就不是兒女般的事奉，而是像按日計酬的雇工那樣。那麼該怎麼辦呢？我們必須懷著甘心樂意的心，將自己完全奉獻給上帝，全心全意地事奉祂，無論是在禍患中還是在順境中，都要如此；並且要深信，當我們以這樣的單純心志行事時，我們的勞苦絕不會落空。但由於此事無法在此詳述，我們將留待明日繼續。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前謙卑自己，承認我們的罪，祈求祂使我們更深刻地認識這些罪，好讓我們厭惡它們，並尋求祂所提供的補救之道，以致這些罪能得到糾正；同時，求祂引導我們在世上的生活，使我們除了在各方面、各事上討祂喜悅並遵行祂的聖誡命之外，別無所求。讓我們大家一起說：全能的上帝，我們在天上的父，等等。