原文：The fiftenth Sermon, which is the second vpon the fourth Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
本篇講道仍繼續闡釋第六節，隨後是以下經文。
7. 「請你追想，無辜的人有誰滅亡？正直的人在何處被剪除？」8. 「按我所見，耕罪孽、種毒害的人都照樣收割。」9. 「神一吹，他們就滅亡；神一發怒，他們就消沒。」10. 「獅子的吼叫和壯獅的聲音，盡都止息；少壯獅子的牙齒，也都敲掉。」11. 「獅子因缺乏食物而死；母獅之子也都離散。」
首先，我們必須銘記昨天所宣講的：要正確地事奉神，我們必須受一顆甘心樂意的心所引導，將自己獻給祂，而不必考慮隨後是否會從祂那裡得到善待，或祂是否會賜給我們心中所求的。因為那些與神立約，要求神按他們自己的願望賜予他們一切的人，首先顯明他們過於屬肉體，過於放縱私慾；其次，他們試圖以一種非常怪異的方式束縛神，且沒有表現出兒女對父親應有的態度。因為他們是被奴僕般的心態所驅使，他們是僱工，是領工錢的人。那麼我們該怎麼做呢？我們必須將自己交託在神的美意中，並持守恆心，無論在順境或逆境中都尊榮祂，並渴望成為祂的人，無論祂如何對待我們、如何處置我們，我們都持續順服祂。如果我們沒有這種心志，我們所能做的一切事奉，即便在世人眼中看來再好、再受推崇，在神眼中也絲毫不討祂喜悅。因此，不要將我們對神的敬畏與尊崇，歸結為我們想要祂照我們的意思行事。即使祂對我們嚴厲、苛刻，有時似乎要向我們發雷霆，我們仍要存敬畏的心說：「主啊，祢治理祢的受造物是理所當然的。」此外，作兒女的也不該命令父親，或將父親束縛在樁上，而應說：「主啊，我在這裡，請照祢的美意治理我，因為我宣告我別無所求，只願順服祢。」看哪，這就是我們當做的。當然，我們很清楚（正如聖經所教導我們的），事奉神並非徒勞，因為祂應許了我們豐厚的賞賜，我們必不會因期望落空而失望。但那種甘心樂意的心必須先行，我們不可與神討價還價，說祂有義務按我們的胃口對待我們，或祂必須必然地賜給我們腦中所想像的一切。看哪，神的僕人知道他們的事奉是蒙悅納的，且不會徒勞無功，但他們並不因此就安息在所應許的賞賜上；更不用說他們絕不會企圖強迫神順從他們的意願，或強求祂必須做這做那；而是必須以全然的謙卑，在凡事上將自己完全交託給祂的美意。至於我在此提到的賞賜，我並非在爭論賞賜是否是我們應得的，因為我們現在不討論這個問題。當我們盡了所能做的一切，神對我們仍沒有絲毫虧欠。但當祂應許我們賞賜時，我理解這是出於白白的恩賜，並非因為我們配得或我們有資格獲得，而是因為祂既已接納我們進入祂的恩寵，祂也必悅納我們的行為，這甚至是祂藉著聖靈在我們裡面所成就的。因為就良善而言，我們裡面毫無良善，然而神所賜給我們的，祂卻接納它，彷彿是我們自己帶給祂的一樣。當祂如此出於祂純粹的良善而接納我們的行為時，這是為了讓我們更有勇氣去事奉祂，讓我們定睛於祂的應許，在其中祂向我們宣告，我們在天上的賞賜是大的，甚至祂也會在這個世界上祝福我們，使我們一無所缺。因此，我們可以將目光投向這些應許，並得著安慰；但與此同時（正如我所說的），我們絕不可算計神應當照我們的意圖對待我們，而應當與自己立定心志，將一切完全交託給祂，並完全順服祂的美意。這就是我們從這段經文中當領受的教義，這對我們非常有益。因為這是一個分辨假冒為善者與神兒女的標記。假冒為善者在順境時或許能滿口讚美神。但如果世事違背了他的願望，人們就會看到他的一切都改變了。這是什麼原因呢？這是因為這類人對神的敬畏，僅限於神順從他們的時候。那算什麼敬畏呢？如果我打算利用某人來達到自己的目的，很好，因為我能從他身上獲利，我會對他表現出好臉色；但如果他察覺到了，他就會像對待惡棍一樣把我甩開，而他這樣對我正是罪有應得。若凡人尚且無法忍受這種粗魯，那麼當我們來到上帝面前時，又當如何呢？難道我們愛祂、敬拜祂，僅僅是因為這對我們自己有益嗎？那樣豈不是一種嘲弄？我們難道沒看見自然的秩序被顛倒了嗎？但若我們與某人之間有真正的友誼，我們敬重他，是因為我們知道他身上有美德，且為了讓我們能同心合意地事奉上帝。我說，當上帝賜給我們這樣的標記時，我們確實可以事奉並敬重一個人。因此，我們對那些本無所有的受造物，確實可以有這種敬重。但論到上帝，祂必須因祂自己的緣故被敬重，因為祂配得這一切；我們必須被祂吸引，以至於敬重祂，除了將自己置於次要且卑微的地位外，不應再想到自己。由此可見，偽善者如何在逆境中因抱怨上帝，以及當上帝的作為不合他們的心意時，就顯露了他們的本相。既然大多數人都容易犯這個罪，我們就更有理由好好記取這個教訓。現在以利法補充說：「請追念：無辜的人有誰滅亡？正直的人有誰被剪除？」以利法（如我先前所說）在此引用了一句好的格言，因此他在此用來反對約伯的理由，儘管情況不對，卻是美好且神聖的。誠然，這裡所陳述的原則是從上帝純全的真理中引申出來的。因此，這就如同聖靈親自宣告了這句話：從來沒有一個義人滅亡，也從來沒有一個正直人被毀滅。這樣的事也不可能發生。為什麼呢？因為上帝應許要看顧義人，正如經上所說：「耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求」，好在他們有需要時垂聽並搭救他們。聖經充滿了這類教導：上帝的手伸出來，是為了保守那些呼求祂並信靠祂的義人。因為如果義人會滅亡，那魔鬼必然比上帝更強大；因此，讓我們時刻回想耶穌基督的這句話：「那把我羊賜給我的父比萬有都大。」祂的意思是，既然上帝將我們置於祂的保守之下，我們的福祉就絕不會陷入危險。為什麼呢？因為祂必展開祂的大能來扶持我們。因此，讓我們斷定，當上帝一旦接手掌管我們的福祉時，它就有了穩妥的保障。所以，義人不會滅亡、正直人不會被剪除，這是一項確定的教義。但滅亡與受苦之間有很大的區別：因為懲罰與苦難並不總是為了毀滅人，正如我先前已部分闡明的那樣。然而，苦難有時可能極其沉重，以至於看起來像是致命的。那麼該怎麼辦呢？我們必須按照我先前所展示的結論，既然上帝宣稱將人從墳墓中拉出來是祂的職責，我們就無需懷疑，當我們忍耐了一段時間後，必會得到祂的搭救。我們看到，以利法誤用了他的論點，彷彿約伯已經滅亡，上帝已徹底離棄他，毫無挽回的餘地。但事實並非如此。誠然，他當時是一個面目全非、令人厭惡的可憐人，是一個顯明上帝忿怒的鑑戒；但上帝並沒有停止愛他，正如我們所見，也正如結局所顯明的那樣。因此，以利法被恐懼所困，使他做出錯誤的判斷，以至於他不再為上帝的憐憫與純全的良善留有餘地。這就是他失算之處。同樣，當我們看到一個人處於如此悲慘的境地，似乎已徹底絕望，再無康復的希望時，讓我們學習，我說，讓我們學習去尊崇上帝的良善，並盼望祂仍能醫治那些看似無法治癒的災禍。誠然，以人的預期來看，一切可能都已完結；但上帝有我們無法理解的方法，當祂樂意向祂的僕人顯明憐憫時，祂就能搭救他們。讓我們耐心等候祂，直到祂向我們顯明結局；在此期間，讓我們暫緩判斷，免得我們被判定為過於急躁和魯莽。因此，我們知道我們必須記住什麼：即我們必須承認上帝的大能是如此偉大，以至於祂能搭救那些看似被擊垮的人，並且即使他們已經死了，祂也能使他們再次活過來。但我們不僅要將這教義應用在鄰舍身上，我們每個人也必須在自己身上實踐它。這是為什麼呢？ 因為當上帝差遣許多大患難臨到我們時，我們隨即會產生如這裡所說關於約伯的那種想法：我們不需要以利法來煩擾我們，並強加於我們說我們已無可救藥。我們每個人心中都有那種焦慮的種子，會在苦難中折磨並摧殘自己，甚至將我們推向絕望。我們本性中就有這種傾向。因此，當上帝鞭打我們時，我們便會被這樣的想像所困擾：這到底是怎麼回事？上帝應許過要救助屬祂的人，而你卻在這裡受苦，甚至到了極點。你呼求上帝，祂卻不回應你。祂的應許在哪裡？你很清楚地看見祂已經拋棄你了；因此，你再也沒有理由認為祂還把你當作祂的人。因為如果你是祂的人，現在正是祂看顧你、憐憫你的時候，若不是現在，就永遠不會了。但祂閉上眼睛，裝作沒看見你；因此你看出祂已經徹底離棄你了。看哪，這就是我們所受的試探，它們擋在我們面前，要將我們徹底推向絕望。因此，我們更需要防備這樣的衝突。該如何防備呢？正如我所說，當一個人的心思將這樣的試探擺在面前時，他必須回答並說：「義人從未滅亡，這是真的；正直人不能被連根拔起，這也是真的；但這種『滅亡』是指什麼呢？它不僅僅是受苦而已。」為什麼呢？因為聖經告訴我們，上帝使死人復活，祂賜勇氣給那些極度灰心的人，祂醫治那些受了致命傷的人。當聖經這樣說時，難道不是為了表明上帝對所有受苦的人都彰顯祂的作為嗎？是的，因為經上說：「你們這些死人，你們這些已經腐朽的人，起來吧，領受完全的生命，像新鮮的草木一樣繁茂。」以賽亞是對誰說這話的呢？是對信徒說的。因此，信徒有時必須變得像腐朽的屍體，好讓上帝能再次賜給他們生命。正如我們看見草木在春天變綠，而它們在冬天幾乎像死了一樣：上帝在我們身上也必須這樣做。還有許多其他的經文，都是指向同一個目的。因此，我們看出上帝保守祂的僕人，並非要把他們養成嬌生慣養的人，而是要把他們從墳墓中領出來，以奇妙的方式扶持他們，好讓他們知道，唯有祂有權柄掌管死亡並賜予生命。因此，我們有確據，死亡的出口都在上帝手中。看哪，這是一個顯著的應許。當大衛想要向我們表明是上帝在引導我們時，他說死亡的出口屬於祂。這是什麼意思呢？他的意思是，我們在每一次打擊中都彷彿被拋入死亡，我們每走一步，似乎都徹底完了。但他說，上帝手中掌握著死亡的出口。因此，讓我們牢記這些經文，好讓我們在魔鬼來向我們吹氣時，能得到充分的防禦。魔鬼會說：「你是誰？你難道看不見你從上面得不到任何幫助嗎？義人是不會滅亡的。」為了阻擋撒但的目的，讓我們準備好這些回答。我們可以說：「義人確實不會滅亡，我也沒有滅亡。」魔鬼會說：「但你已經跟死人沒兩樣了。」我們則要回答：「我的上帝掌握著死亡的出口。」這就是大衛在另一處經文的意思，他說：「我雖然行過死蔭的幽谷，耶和華啊，祢的杖、祢的竿都必安慰我，因為我總是信靠祢：若祢是我的保護者，我就必脫離一切兇惡。」你們看，我們應該如何實踐這個教訓。接下來經文說，那些耕種罪孽、勞碌作惡，以及播種禍患的人，必收割同樣的結果。這一點藉由一個比喻得到了證實。因為以利法說，獅子的吼叫止息了，牠們的牙齒被折斷，幼獅也得不到獵物。他的意思是，那些充滿殘暴和勒索的人，必被上帝的手所挫敗。但在這之前，他曾說過，惡人因上帝的氣息和祂口中的風而滅亡。關於前面那句「耕種罪孽、播種禍患的人」的經文，我說這是一個取自農夫耕作的比喻。「罪孽」與「禍患」這兩個詞，或者說（意思完全相同）「不義」與「困擾」，在聖經中被連在一起使用，用以指稱惡人所犯下的勒索與暴行，為的是要攪擾並使他們的鄰舍不得安寧。此外，「困擾」或「禍患」一詞，也是指那些除了折磨與攪擾他人之外什麼都不做的人。首先，經文說他們「耕種」，是因為那些渴望傷害鄰舍、對他們行惡的人，會先進行預備工作；正如農夫打算播種時，必須先耕地，土地必須先被翻耕一樣。同樣地，惡人也會預先謀劃他們的邪惡、詭詐與非法勾當，設計各種陰謀與欺騙；隨後，當他們佈置好整個計畫，便會尋求一切可能的手段，將他們卑劣的企圖付諸實行。這正是以利法在此所說的「耕種」。因為他說，隨後他們便「播種禍患」：也就是說，當他們做好了準備，便會衝向窮人，剝削他們並吞吃他們。但他說，這些人「收割」了他們所播種的：也就是說，上帝使他們針對他人所構思與發明的一切惡事，最終都落到他們自己的頭上。我們在此看到一條真理，我們必須將其視為聖靈所說的話，並從中汲取普遍的教訓。為了正確地運用它，我們必須祈求上帝賜給我們智慧的靈，使我們不至於像我們所見以利法那樣，將聖經強解或扭曲，以致得出相反的含義。然而，聖經說凡「耕種罪孽、播種禍患」的人，必收割同樣的結果，這是上帝對惡人發出的警告；這些惡人以為當他們扮演貪婪的野獸，剝削一人又吞吃另一人時，自己便能飛黃騰達；特別是當他們吞滅一切，自以為是得意的征服者，並因自己的所作所為而沾沾自喜時。但我們的主告訴他們，他們大大地欺騙了自己：因為祂使他們的一切企圖最終都轉向他們自己的羞辱。因此，你們看到這是一個警告，上帝藉此旨在抑制人類過度的狂妄與惡毒，意在約束他們，使他們能彼此以愛心與正直相待，不至於有人試圖妨礙鄰舍。正如在另一方面，我們也聽到了在這些話語中賜給我們的應許：「那播種福分的，必收割福分。」使徒保羅在談到施捨時提到了這一點。他說，如果我們將上帝賜給我們的恩惠播種在鄰舍身上，我們就必收割回來；以至於我們將擁有祂豐盛的恩賜與祝福，當我們有需要時，上帝必將祂的豐富傾倒在我們身上，並向我們顯出祂的恩慈與慷慨。因此，這個應許旨在使信徒有良好的心志，慷慨地對待鄰舍並救助他們。現在我們看到了這教訓的真正用途：那就是我們必須謹慎，不可實行任何傷害或欺詐。為什麼呢？因為我們不僅無法藉由這些邪惡的手段或其他非法途徑使自己獲益，反而最終會被上帝置於羞辱之中。因此，我們看到我們應當如何抑制自己一切邪惡的私慾，以便能與鄰舍正直且合理地相處。另一方面，既然一切傷害與勒索都令上帝不悅，讓我們務必謹慎，行為正直；也就是說，讓我們致力於行善，使我們每個人不僅能遠離一切惡行，還要考慮到如果上帝賜給我們任何能力，我們必須彼此造就，並共同分享。在此，讓我們也收集聖經中指向同一目的的經文。例如：「你這搶奪人的，有禍了，因為當輪到你的時候，你必被搶奪。」以及：「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」當我們聽到所有這些教訓時，讓我們明白，上帝總是將惡人所設計的一切惡事轉向他們自己。聖經在談到惡人時說：「他必掉在自己所挖的坑裡。」又說：「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。」當我們聽到這樣的經文時，讓我們戰兢，並謹慎行事，以公義與正直對待鄰舍，好讓人們知道我們時刻受到敬畏上帝之心的約束。因此，我們看見在這句話中，我們實際上必須留意的是什麼。但順帶一提，如果一個人行了善卻仍受苦，或者當他尋求與鄰舍和睦相處時卻遭到逼迫，我們絕不可斷定他屬於那些因播種麻煩與困擾而自食其果的人。為什麼呢？因為我們聽見聖經如何說恰恰相反的事：即上帝有時容許這類事情發生，是為了試煉祂子民的忍耐。我們看見聖經中記載給我們的例子。大衛聲明他所求的唯有和睦，然而他非但沒有少受苦，反而受了更多的苦。他激怒了他的仇敵嗎？他給了他們理由來傷害他嗎？沒有：但他說他是無故被恨的；在這件事上，他顯明自己是耶穌基督真實的肢體。因此，我們必須回到聖彼得所說的話，甚至引用詩篇。他說：「誰若渴望亨通，蒙上帝賜福，過平靜的生活，就當尋求和睦，致力於行善。」看哪，上帝應許我們的是什麼：那就是一種常態的祝福，即當我們致力於行善時，祂會引導我們，不容許我們受苦過度。但又如何呢？儘管如此，他說：「如果你們因行善受苦，要感謝上帝。」至於他說「如果你尋求與眾人和睦，你必能找到」，他隨即補充說，世上總會有那麼多的忘恩負義，以致惡人會惡待那些只求他們福祉的人。因此，如果我們看見某人受苦，我們絕不可立刻斷定他受此對待是因為播種了不義，或是播種了麻煩與困擾；因為我們不知道上帝以這種方式造訪他們的原因是什麼。誠然，如果我們已知某人是惡人，那麼上帝對他的審判就是顯而易見且眾所周知的。如果一個人曾是藐視上帝的人，或是過著無法無天生活而絆倒他人的人，我們就不能不按照聖經所告訴我們的來判斷。但如果我們在不進一步了解當事人的情況下，僅憑看見他受鞭打就立刻判斷，並隨即說他受了咒詛：看哪，這是一種魯莽且過於自負的判斷，是上帝所責備的。因此，我們必須克制自己，並以我先前所展示的那種溫和與審慎來行事。但在以利法說了這些話之後，他補充說，這類人（也就是那些施行詭詐與暴力來壓迫鄰舍，並將其邪惡手段付諸實行的人）必被上帝的氣所滅，被祂口中的氣所除。藉此他表明，雖然人可能疏忽職守，但上帝在懲罰那些沉溺於暴行、殘忍與騷擾的人時，卻絕不疏忽祂的職責。這是一件非常真實且值得我們徹底銘記的事。為什麼呢？是什麼使惡人剛硬，並使他們堅持行惡到底呢？因為他們自以為沒有人敢開口反對他們，只要他們表現得像野獸，人們就會懼怕他們，每個人都該對他們心存敬畏，以致全世界僅僅看他們一眼就會戰兢；而且當他們掠奪並榨取了所有能得到的東西後，沒有人能說一句反對的話，因為他們有足夠的錢財去賄賂那些可能傷害他們的人，正如我們所見，那些使用這類邪惡手段的人，總是有賄賂在手，以堵住那些能懲罰他們之人的口。因此，既然那些沉溺於此類惡行的惡人，希望逃避人手的一切懲罰，經上便說，他們必被上帝的氣所滅：這就是說，雖然人忽略了他們的職責，以致沒有執行公義，而那些手握刀劍的人保持沉默，像啞巴偶像一樣，沒有人維護公理與正義，反而縱容邪惡：但上帝在天上絕不會袖手旁觀。因此，讓我們銘記在心，如果全世界都縱容我們的邪惡，這對我們的情況毫無益處，我們也不會因為在人的手中受到這種奉承而得到任何好處；因為我們必須在天上的審判者面前交帳。看哪，這是一個我們必須留意的重點。因此，當人看見〔他可以說：〕「好吧，如果我把這東西據為己有，沒有人敢反對我」時，切莫蒙蔽自己的雙眼而沉溺於邪惡。是的，但我們聽見這裡所說的，如果人們給予我們作惡的自由，難道上帝在這期間就袖手旁觀嗎？祂會支持邪惡嗎？祂豈不是告訴過我們，正如祂親近那些求告祂的人，祂也同樣注視並察看所有惡人，以及所有對人施行暴力和勒索的人嗎？既然情況如此，就讓我們以此激勵自己存敬畏的心行事，確信我們必須在審判者面前交帳，且我們從人的恩寵中將一無所獲。因此，我們看見了我們必須留意的重點。然而，當經文說惡人因上帝的氣息和祂口中的氣而滅亡時，這是一句極具分量的話。因為這向我們表明，上帝不需要做任何重大的準備，也不需要武裝自己，就能壓制那些頑固的人，或是那些吞噬萬物的人，或是那些專門用詭詐欺騙鄰舍的人，特別是那些充滿殘忍和勒索、意圖吞滅全世界的人。因此，上帝不需要徵集大軍來增強自己的力量，祂不需要四處尋找方法來推翻他們：只需祂吹一口氣，看哪，一切就都解決了。現在我們明白，這種說法（即惡人因上帝的氣息和祂口中的氣而滅亡）意義重大；正如以賽亞在談到一般世人時，也用這同樣的氣息來向我們展示我們的光景是何等脆弱，因此我們需要上帝的扶持，否則我們隨時都有滅亡的危險；此外，這也讓我們明白，儘管惡人在這世上可以為所欲為、耀武揚威，顯得強悍有力，彷彿不可戰勝，但要摧毀他們並不需要強大的武力，因為上帝的一口氣就足以將他們徹底消滅。現在，讓我們談談關於我們主耶穌基督國度的事。因為這權能是指祂口中的氣和祂的道，也就是說，惡人將藉此被連根拔起。看哪，以賽亞是如何說的，而保羅又將這段經文應用在我們主耶穌基督的第二次降臨上。那麼，耶穌基督是如何作王的呢？ 那就是當祂的仇敵被祂單純的道所困惑時，這道就像一口氣，祂不需要其他雷霆來推翻他們。既然情況如此，讓我們省察自己。因為每當福音被傳講時，上帝就對所有藐視福音的人，以及所有對祂心硬頑梗的人發出雷霆。誠然，我們有時並未察覺這道在懲罰惡人時的力量。但最終，他們將不得不感受到，上帝藉著祂的先知所說的，並由祂的使徒所證實的——即耶穌基督將藉著祂口中的氣和祂道的能力摧毀惡人——這並非空話。因此，為了敬畏這句判語，讓我們順服福音，免得我們感受到其中所蘊含的毀滅力量而自取滅亡，反而要親身經歷它帶給我們的益處。關於這段經文就說到這裡。隨後出現了關於獅子、母獅和幼獅的比喻，描述牠們將如何被驅散和毀滅。毫無疑問，以利法這裡的意思是，上帝向那些暴虐、對人施暴，簡言之，如同獅子和野獸的人伸出了祂的大能膀臂。在這裡我們看見了其果效。誠然，我們看見溫柔的人受苦，彷彿上帝要將他們粉碎，大衛就是一個例子。但儘管如此，這句話依然真實，特別是如果我們考慮到上帝的審判，以及祂通常如何對待他們。因為關於上帝加在世上的懲罰，我們不能將其視為毫無例外的準則。當經文說「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判」時，我們不能在所有觀點和所有情況下，都根據我們所見的現狀來理解；我們也不必斷定所有遭受殘酷迫害的人，就一定是因為他們曾經殘忍。我們看見了我們的主耶穌基督所遭遇的，祂是所有上帝兒女的元首、明鏡和榜樣。我們也看見了大多數信徒所遭遇的。但（正如我先前所說的），我們必須將其視為一種常規的審判。事實確實如此，我們從相反的應許中聽見了：那就是「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土」。耶穌基督在那裡告訴我們，如果我們溫柔慈愛，如果我們在鄰舍中間溫和地生活，並且如果我們努力善待每一個人，我們就必承受地土；這就是說，我們必在平靜中持續，且不致受攪擾。誠然，正如我先前所說的，這並非意味著我們將免受一切苦難；上帝只會使我們承受地土，確實是在對我們有益的範圍內。看哪，這就是我們必須銘記在心的。因此，我們不要以為這段經文所說的有什麼奇怪，也就是說，獅子的牙齒必被敲碎，牠們的吼叫必被止息；這就是說，上帝必伸出祂的膀臂和能力，去挫敗那些充滿驕傲與兇猛、除了吞吃與毀滅一切之外別無所求的人。因此，正如我們通常所見，上帝顯明祂的膀臂是強有力的。因為上帝若不在這些如同野獸、一心掠奪、甚至飽飲人血的獅子身上顯明祂更偉大、更顯著的審判，祂還要在哪裡顯明呢？我們看見上帝在這種情況下，比在那些微小的人和那些未曾行使此類暴力的人身上，更顯著地顯明自己是一位審判者。因此，讓我們學習敬畏上帝的審判，並防患未然；每當祂在那些慣於傷害鄰舍的人身上執行這些審判時，讓我們榮耀祂，確信祂必審判全地，並憐憫那些被無理欺壓的人，使祂最終成為他們的拯救，並以實際行動表明祂從未忘記他們，即使在他們似乎被徹底拋棄的時候也是如此。那麼，我們該怎麼做呢？我們必須以這樣的眼光看待上帝的審判，以便在祂顯明時能察覺到。因為這個世界就像一個舞台，上帝在上面向我們展示了許多榜樣，我們必須將其轉化為對我們有益的教訓，好讓我們能行走在對祂的敬畏中，遠離一切惡事，善待我們的鄰舍，在各方面與他們正直、誠實地相處。如果我們這樣做，毫無疑問，我們必能感受到上帝維護我們的大能，儘管我們必須在這世上經歷許多苦難；簡而言之，即使我們彷彿身處千般死亡之中，且尚未察覺到祂所應許的幫助，我們仍將不斷地以奇妙的方式蒙祂保守。但讓我們俯伏在我們良善的上帝面前，承認我們的過犯，祈求祂使我們比以往更清楚地認識這些過犯，並藉著注視祂那溫柔地吸引我們歸向祂的應許，我們便能確信，只要我們行走在對祂的敬畏中，祂就永不忘記我們。儘管我們在許多方面得罪了祂，以致我們理當被祂拋棄，且撒但也要使我們相信，我們將不再蒙受憐憫：然而，儘管我們必須在這世上經歷許多苦難，簡而言之，即使我們彷彿身處千般死亡之中，且尚未察覺到祂所應許的幫助，我們仍將不斷地以奇妙的方式蒙祂保守。
但讓我們俯伏在我們良善的上帝面前，承認我們的過犯，祈求祂使我們比以往更清楚地認識這些過犯，並藉著注視祂那溫柔地吸引我們歸向祂的應許，我們便能確信，只要我們行走在對祂的敬畏中，祂就永不忘記我們。儘管我們在許多方面得罪了祂，以致我們理當被祂拋棄，且撒但也要使我們相信，我們將不再蒙受憐憫：然而，祂必使我們知道祂已赦免了我們，甚至祂隨時準備接納我們，只要我們願意回轉歸向祂。為了使我們能憑藉祂的應許來成就此事，讓我們祈求祂藉著這些應許引導我們，使我們能達到祂所應許、並為我們在天上所預備之福分的圓滿。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民，等等。