原文：The sixteenth Sermon, which is the third vpon the fourth Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
12 「我暗中得了默示，我的耳朵聽見了其中的細微聲音。 13 在夜間，人熟睡的時候，當思想在異象中時， 14 恐懼、戰兢臨到我身，使我百骨打顫。 15 有靈從我面前經過，我身上的毫毛直立。 16 那靈停住，我卻不能辨認；在我眼前有形像，我在靜默中聽見聲音。 17 必死的人豈能比神公義嗎？人豈能比造他的主潔淨嗎？ 18 主不信靠他的僕人，並且指他的使者為愚昧； 19 何況那住在土房、根基在塵土裡，被蛀蟲所毀壞的人呢？」
以利法在說明了他的理由，指控約伯並未忠心且以純潔的心事奉神，至少不是出於他理當如此的任何情感之後，他在此加上了神的權威，以表明約伯無論如何都不能也不該反駁，因為他理當被神定罪。有些人認為以利法在此誇耀自己得了某種啟示，而事實上他並未得到。但若仔細考量，毫無疑問，他聲稱神向他啟示了這件事，是確鑿無疑的。因為我們必須將此作為一項原則：他所引用的這些普遍性語句是正確的，但應用卻是錯誤的。我們不應覺得奇怪，神竟以那種方式啟示他。因為我們今日所受的教導，與那個時代的先祖們不同。神對我們說話，但如何說呢？乃是透過聖靈的器皿——先知，並且我們擁有福音，神在其中親切地顯明了祂自己。那麼，讓我們看看神今日在祂教會中說話的方式：祂已在聖經中將祂的旨意完全向我們揭示了。在過去，神向祂所喜悅施予特別恩典的人顯明自己。如何顯明呢？正如聖經所見證的，是透過異象。因此，讓我們確信以利法是一位卓越的人；所以，我們不必覺得奇怪，神會在夜間的異象中向他顯現，並讓他知道今日聖經所教導我們的真理。因此，聲稱這件事並非虛假的吹噓。然而，以利法毫無疑問地在此處誤用了這件事，將原本為了其他目的和用途而啟示給他的真理，錯誤地應用在約伯身上。因為我們看到，神向他顯明人應當行在謙卑之中。看哪，這賜給他的異象旨在於此：即人不可自以為是，也不可因驕傲而自大，以為自己公義或有極大的價值；而是應當明白，當他們來到神面前時，除了罪惡之外一無所有，因此他們必然會感到羞愧，並必須注視自己的敗壞，為此感到憂傷。以利法領受了這樣的教導，這本是好的。但現在他將所有的重擔都加在約伯身上，並認為自己透過過度指責那位忠心事奉神的人，而贏得了勝利。因此我們看到，就一般情況而言，以利法並非徒然誇耀他曾受教於神。但他在此處扮演了一個拙劣的學生，因為他不反省自己，反而意圖違背真理來壓迫約伯。現在，讓我們詳細剖析整件事。他說：「有話暗中傳到我這裡，我的耳朵聽見了其中的細微聲音。」是的（他說），在夜間的異象中，我聽見了一陣風，它吹過來又吹過去，最後有一個聲音在靜默中對我說話。誠然，他補充說還有一個形像；至於他說他不知道那是什麼，只知道他感到驚恐，以至於全身顫抖，身上的毫毛因恐懼和驚駭而直立，且彷彿處於恍惚之中；這一切都旨在表明，他在此並非報告夢境，而是神真實的見證，必須以權威視之。由此我們看到，在古代先祖所領受的所有異象中，神確實賜下某些記號來使他們驚奇，並使他們陷入某種恐懼和戰兢，這有助於賦予祂的話語權威，好讓它能被更好地領受。因為我們看到，除非神使人感受到祂的威嚴，否則人並不傾向於像他們理當做的那樣去聽神說話。如果一位身分顯赫的人對我們說話，我們對他的關注程度，竟比聽或讀聖經還要熱切，這真是令人驚訝。這除了因為我們是屬肉體的、如禽獸般愚昧之外，還能是什麼原因呢？現在，為了補救這種缺失，神總是樂意賜下一些祂威嚴的記號，目的是讓祂的話語能被領受，並使人認為這些話語具有更高的信譽和權威。此外，當聖經中提到任何異象時，總是說聖潔的先祖們曾陷入某種恐懼，這並非沒有原因，因為他們必須以此方式被預備進入謙卑，好讓他們能單純地順服神。還有另一個原因：儘管我們似乎有心聽神說話，但除非我們的肉體被制伏，否則我們沒有能力領受祂告訴我們的事。因為我們內心有一種驕傲，使我們自高自大，以致在上帝擊打我們之前，我們不知道什麼對我們是有益且合宜的。因此我們看見，上帝向人顯現時，總會讓他們感受到某種恐懼，目的就是為了讓他們不至於過度自視甚高，不至於過分看重自己的名聲，也不至於過分倚賴自己的力量。現在我們明白了，以利法在這裡所作的長篇描述，其指向何在。但他卻說這是一件奧祕的事，他對此所知甚少。初看之下，這似乎有些瑣碎，因為他稱之為「奧祕」的事，竟是上帝至少應當像人一樣公義，或者（正如他最後所結論的）人竟沒有意識到自己應當像上帝那樣公義。每個人在言語上都承認這一點，甚至連外邦人也從未反駁過。那麼，這件事裡有什麼奧祕或隱情呢？我們必須確信，這不僅是必要的，而且是極其重要的：因為儘管人們在這一點上達成共識，即唯有上帝是公義的，與祂相比我們充滿了軟弱，然而我們對此認識並不充分，這真理也未在我們心中留下足夠深刻的印記。因為如果我們能完全徹底地確信上帝的公義以及我們自己的敗壞，那麼可以肯定的是，我們就不會像平常那樣懷疑，口中也不會發出怨言，心中更不會有任何反駁或頂撞。我們本該完全安靜，每當上帝要使我們蒙羞時，我們本該承認祂這樣做是完全公義的。但現在的情況卻是，你將會看到人們一旦被上帝觸碰，就會踢擊祂；甚至當上帝寬容他們的罪，僅僅是警告他們時，他們也不願真正認識自己的罪。因此，人們由此可以察覺，所有人都因自負而膨脹，不知道什麼是上帝的公義，以致無法在祂面前謙卑下來。所以，以利法稱之為「奧祕」並非沒有原因，因為上帝向他顯明，唯有祂自己是公義的，所有人都應當為自己的缺乏感到羞愧，並承認自己是可憐的。使徒保羅也是以同樣的方式來理解這一點，他告訴羅馬人，上帝定意藉著耶穌基督彰顯祂的公義，使全世界都承認自己虧欠上帝，這對世人而言是一件未曾知曉的奧祕。誠然，人們不能說這其中有什麼困難，但正如我先前所指出的，人們總會把某種東西歸功於自己，他們無法下定決心擺脫那種虛浮的自大；以至於在他們自己的觀點中，他們認為憑藉自由意志就能行出奇事。因此，他們自以為能從上帝那裡賺取獎賞。但與此相反，上帝要人知道唯有祂是公義的，而在人裡面除了罪惡別無所有。關於這一點就說到這裡。然而，以利法說他只聽見了這話的一點點，這清楚表明他並沒有過分高抬自己。他並沒有自詡擁有完美的智慧，說自己什麼都沒有錯過，也沒有說自己已經將這一切完全領悟；相反，他說他只是嘗到了上帝這教義的一點滋味，並領會了其中的一部分。我們看見他在此說話謙卑，表明他並非天上的天使，無法完全看見上帝的榮耀；而是按照人類的粗淺，他受教去學習如何將從上帝那裡領受的真理傳達給鄰舍。這就是他想要表達的意思。由此我們受到警戒：無論上帝多麼親切地向我們顯現，我們能（被允許）部分地認識這些事已是極大的恩典，我們絕不可認為自己能擁有完美的理解，以致毫無欠缺。因為那些自以為如此的人，是在欺騙自己，並因此將自己關在原本敞開的真理之門外。所以，願他們好好記住，當我們對上帝的真理有一點領悟或入門時，這對我們來說已經是莫大的恩典了。如果這話是指上帝所揀選、按立，並賜予極其卓越恩賜的先知和教師（正如我們在此處看到以利法作為例子），那麼我們又當如何呢？因為他擺在我們面前，並非作為普通平庸之輩，而是作為上帝親自向其顯現的人；然而，他卻告訴我們，他所聽到的不過是一點點。那麼，請看我們在這一點上必須留意的是什麼。若我們真能徹底深信這一點，我們的言談中就不會出現那種狂妄自大。因為我們每個人都自以為無所不知；那些在聖經上最少操練的人，偏偏要為自己博取名聲，自以為精明敏銳，說出來的話句句都有道理，彷彿聖靈就在他們的袖子裡似的。這種驕傲從何而來？不就是因為那些連字母都還沒學全的人，就自以為通曉萬事嗎？此外，這種驕傲還伴隨著漫不經心：大多數人根本不在乎追求長進。為什麼呢？他們以為自己已經達到了知識的巔峰；許多人聽了兩三句福音，你就看他們一副自滿的樣子，彷彿已經滿溢出來了。他們不屑於學習更多的知識；不，他們反而要教導別人：簡言之，他們簡直比博士還厲害。但上帝卻嗤笑這種狂妄。因為他們可能領受的那一點點知識也必被奪去，他們終將空手而回，正如馬利亞的讚歌中所寫的，那些自以為滿腹經綸、自視甚高、倚仗自己名聲的人，最終卻因飢餓而枯槁。因此，讓我們學習為上帝所賜給我們的恩典而讚美祂，並認識到我們需要日復一日地不斷長進，以至於我們能懷著懇切的渴望去追求更多的進步，並以謙卑的態度領受。我們對上帝及其聖經的教導越是熟悉，就越要像小學生一樣，不要帶著那種以為一切智慧都在自己腦袋裡的驕傲去學習，而是要像我所說的，按著自己的能力去領受。因為除了耶穌基督以外，沒有人擁有完全的智慧，祂這樣做是為了將智慧按著衡量和特定的份量分給每一個人。此外，讓我們好好留意這段經文的背景。因為這段經文論及我們所談到的上帝的公義，以及我們如何認識自己充滿了罪惡與敗壞，好讓我們能將全部的心力投入到這教義中，並確信我們永遠無法徹底參透它。因此，我們更應當留心此事，並將我們的一生都投入其中。因為如果這事被徹底認識，人們就不會陷入教皇制度那種可怕的黑暗之中。但又如何呢？在那裡，他們似乎認為論述「因信稱義」是多餘的事：他們將此視為瘋狂的教義，並嘲笑我們對此如此堅持。沒錯，但這裡向我們顯明，即使是那些曾領受過天上異象的人，要理解這奧祕的一點點皮毛都已十分艱難。因此，讓我們明白，我們必須在這一條教義上勤奮努力：因為即便我們傾注了所有的才智，也無法領會其中百分之一的奧祕。作為證明，上帝的公義難道不是無限的嗎？我們的敗壞難道不像海洋或無底坑嗎？因此，我們不必對以利法在這裡說他對這條教義只有一點點體會而感到驚訝。現在，讓我們來看他所補充的內容，即：「有靈（或風）經過」，以致他的骨頭戰兢，全身的頭髮豎起；並且有影像顯在他面前，是他所不認識的，最後他聽見了寂靜的聲音。這一切都是為了我所提到的目的：也就是說，使以利法準備好領受上帝打算對他說的話，並以這種方式預備他，使他能明白是上帝在說話，好讓他的教導具有權威；此外，使以利法謙卑下來，不再因狂妄而自高自大，正如人們通常自以為是那樣。以利法必須徹底降卑，好讓他能認識自己的缺乏，並將榮耀歸給上帝。誠然，在我們這個時代，我們沒有像古人那樣的異象。但我們必須知道，上帝既然賜下這些記號給古代的先祖，這些記號在今天也必須對我們有益。因此，當我們閱讀聖經或參加講道時，必須被上帝的威嚴所觸動，向祂獻上敬畏，以免我們因將祂神聖的真理視為凡夫俗子的戲言而玷污了它。我們反而應當這樣想：既然我們的造物主在對我們說話，所有人的膝蓋都當在祂面前跪拜，所有人都當因祂所說的話而戰兢。看哪，這就是我們在這句話中必須留意的。此外，我們知道上帝在頒布律法時，曾顯出神蹟來震懾當時祂所要教導的人；因此百姓說：「不要讓上帝對我們說話，免得我們死亡。」你們看，上帝的旨意是要以這種方式來確立祂的律法，使百姓因祂所顯出的眾多神蹟而完全驚惶。這難道僅僅是為了當時的人嗎？不，上帝是要讓我們也認識祂那存到永遠的權能。福音所彰顯的威嚴更為宏大。因此，除了我們自己的忘恩負義和邪惡蒙蔽了我們的眼睛之外，沒有什麼能夠、也不應該阻礙我們領受福音。雖然我們無法親眼看見上帝所顯出的所有奇事，但我們必須以祂藉著聖經教導我們的事為滿足，而不應像許多心懷鬼胎的人那樣渴望新的異象，他們竟希望天使從天而降，帶給他們什麼新的啟示。然而，他們這樣做是對上帝極大的冒犯，因為他們不以上帝如此親切地向我們顯明祂自己為滿足。既然我們擁有聖經，可以肯定的是，我們就不會缺乏任何東西。最重要的是，正如聖保羅所指出的，在這福音的光照中，我們擁有完美的智慧。既然情況如此，那些被渴望異象的愚蠢念頭所挑動的人，就充分暴露了他們從未明白聖經是什麼。因此，讓我們以上帝所喜悅藉著祂的眾先知以及祂的兒子我們的主耶穌基督所啟示給我們的真理為滿足，並確信祂在那裡已經給了我們最終的結論，無需再有任何逾越。由此我們也看見，那些渴望四處遊蕩、越過界限的人，最終會落到什麼地步。在這裡，我們看見了教皇制度中那可怕的混亂從何而來；在這裡，我們看見了教皇將他所有的教義建立在什麼基礎上。因為他說，使徒們並沒有宣講所有對教會益處的事，聖靈的到來是為了讓人們制定新的條款，並讓人們依賴神聖的大公會議。因此，既然教皇及其黨羽沒有持守聖經的純全，上帝無疑已在他們的愚妄中使他們眼瞎；我們看見他們中間有些人變得如此遲鈍、粗野，最終墮落到去敬拜石頭和木頭偶像，以至於事情變得如此荒謬，連小孩子都會為他們感到羞恥。這正是源於那種魔鬼般的獵奇心，他們不滿足於單單受教於聖經。請看，這也是土耳其人宗教所建立的基礎。穆罕默德自稱是那將帶來除福音之外完整啟示的人。正因如此，他們完全變成了畜類。如今我們看見，那些可憐的畜類將心思花在極其愚蠢、毫無知覺的事情上。但這是上帝公義的報應，祂任憑他們存邪僻的心。同樣的事也發生在其他幻想家身上（特別是我們這個時代），他們攪擾教會，非要得到什麼異象不可。這也是那個被燒死的受咒詛的傢伙塞爾維特所主張的條款之一。因為他說聖靈尚未掌權，而是將要來臨。那個邪惡的傢伙羞辱了上帝，彷彿古代的先祖們只擁有聖靈的影子，又彷彿聖靈在顯形降臨在使徒身上之後，就立刻退去了，以至於教會一直缺乏聖靈。看哪，這就是他所設定的：就他個人而言，他想讓自己成為一個穆罕默德，好讓聖靈聽命於他。但人們可以看出魔鬼是如何將他擄去的；上帝必須讓這樣的人落到那種地步，好讓我們更加厭惡他們。至於我們，讓我們遵循我已經說過的秩序：也就是說，讓我們按照上帝所定的準則受教，不要自以為是，妄想強迫上帝順從我們的願望或方式；相反地，既然上帝已將我們限制在聖經的範圍內，我們就當以聖經為滿足。此外，關於以利法所說的「他在靜默中聽見聲音」，這是為了表明上帝以某種方式預備了他，使他能領受所說的話。因為一個人若彷彿陷入恍惚之中，他或許能聽見某事，但當他恢復清醒時，卻可能毫無記憶。因此，許多人來到講道聚會時，雖然聽見了所論述的內容，但這些話卻沒有在他們心裡扎根，以至於若有人問他們講了什麼，他們連一個字也說不出來。這是為什麼呢？因為（正如諺語所說）他們的心思遊蕩在外：這個人想著這件事，那個人想著那件事；他們的心思在空中盤旋，沒有定下來去聆聽上帝。因為我們所構想的一切虛妄念頭，以及進入我們腦海的雜念，都是擾亂我們，使我們無法像應當的那樣去聆聽上帝的聲音。所以，那些沉溺於自己想像的人，無法領悟這些道理，也就是說，我看見了一個我們應當共有的功課，我們必須藉著信心在其中完全扎根。因此以利法說，這聲音是在靜默中臨到他的。因為在上帝這樣預備他之前，他已預設自己必須留心，並專注於將要對他說的話。這就是我剛才提到的：當我們來聽上帝的道時，我們的心思不可像那樣東奔西跑；我們必須約束它們，專心聆聽上帝，免得我們肉體的私慾和虛榮將我們帶入邪惡，使我們偏離正路。簡而言之，我們必須安靜下來，聽上帝所要說的一切，好讓我們能正確地理解。我們由此看出，我們從這句話中能領受什麼。現在，讓我們來看以利法在這裡所處理的教義：「必死的人豈能比上帝更公義嗎？人豈能比造他的人更純潔嗎？」「看哪，上帝不信靠祂的僕人，並且指祂的使者為愚妄。何況那住在土房裡的人呢？」首先，以利法在這裡提出了這句話，作為他立論的基礎：也就是說，人若想在造物主面前誇耀自己，是極其不合理的。當人想要在與上帝比較時誇耀自己，難道不是缺乏智慧和理性嗎？看哪，這就是他的主題或基礎。由於人們不容易忍受自己的權威受到譴責，請看他用來證實其教義的理由：如果上帝察驗祂的使者，祂會在他們身上發現過失，並發現他們並不堅定；他們會察覺自己是虛妄且軟弱的受造物。既然天使尚且如此，那麼住在土房裡的人又會怎樣呢？因為我們的身體是什麼？它有什麼根基？無論它看起來多麼堅固，只需一場小雨就能將它徹底沖毀。既然情況如此，讓我們確信，如果我們帶著任何自以為是的義來到上帝面前，我們是無法站立得住的，因為連天使都無法做到這一點。我們由此看出這段經文的實質含義。但我們必須思考這裡提到天使的含義。有些人認為上帝若不視祂的天使為完全公義，是不合情理的，因此斷定這裡所指的並非那些持守對上帝順服的天使，而是指那些墮落並背叛的天使。因為魔鬼曾經是上帝的使者，但他們沒有持守上帝創造他們時的地位，反而墮落了，以至於他們成了受咒詛的鑑戒。我們看到許多人是如何解釋這段經文的：也就是說，既然那些墮落的天使尚且沒有堅定性，那麼對於根基在土裡的人，又能有什麼指望呢？但我們不應為了高舉天使而尋求牽強的解釋。因為這段經文談論的是上帝的僕人，這是一個尊貴的稱號。以利法本不會說：「神在祂的僕人中找不到堅固」，他會說：「看哪，那些先前被指派事奉神的魔鬼，如今卻以如此可怕的方式墮落，以致因著他們的墮落，萬物都陷入動搖，甚至連人類也遭到了同樣的滅亡，被拖入了同樣的敗壞。」以利法本會這樣說，但他卻說：「神在祂的使者中找不到真理；祂找到了愚昧或虛妄。」他並未說祂找到了叛逆或背道，而僅僅說了虛妄，這是一種更強烈的說法。因此，當一切都經過深思熟慮後，毫無疑問，以利法在此所說的是那些事奉神並全心獻身於祂的使者。那麼，他說他們沒有堅固，反而有虛妄和不堅固，這是什麼意思呢？當聖保羅說「獨有神是不死的」時，顯然他排除了所有的受造物。然而我們知道，天使是不死的靈。因為神創造他們的目的，就是讓他們不再歸於無有，正如人的靈魂永遠不會死亡一樣。那麼，我們該如何調和這些句子：天使被造是為了永遠活著，而獨有神是不死的？這個解答非常簡單。因為天使之所以不死，是因為他們由來自上頭的能力所扶持，是因為神維護著他們；神本身就是不死的本體，是生命的源頭，祂住在他們裡面，正如詩篇所說：「耶和華啊，生命的源頭在你那裡；在你的光中，我們必得見光。」既然生命唯獨在神裡面，而這並不妨礙生命散佈給所有的受造物，因為這源於祂的恩典；我們便能明白天使為何是不死的，卻在自身中沒有堅固，而是需要神藉著祂純粹的良善來堅固他們。若沒有這一點，他們就會遭遇詩篇 104 篇所說的情況：「你收回他們的氣，他們就死亡。」那麼，除了神的靈，還有什麼賦予天上的天使生命力呢？因此我們看到，他們自身並沒有那從神所賜予的東西，如果神不持續祂所賜下的恩典，他們也無法永遠享受這生命。正如我們談論生命，我們也必須談論公義。天使若非被神的手扶持，就無法站立得穩。他們被稱為「執政的」和「掌權的」是正確的，但那是因為神藉著他們施行祂的大能並引導他們。簡而言之，天使在自己裡面沒有任何可誇口的。因為他們所擁有的一切能力與堅固，都是從神領受的，他們為此對神負有更大的債。至於接下來所說的，即神「發現」或「安置」（因為希伯來文的意思是神安置）了愚昧或虛妄：這並非暗示天使身上的虛妄來自於神；其含義是，祂藉著祂的審判將其歸於他們（或指控他們有此）；也就是說，祂作為審判者宣告天使身上有愚昧與虛妄（即有虧欠），甚至若祂嚴格對待他們，他們也無法在祂面前站立得住。誠然，這對那些未曾在聖經中受過操練的人來說似乎很奇怪。但如果我們知道神的公義是什麼，我們就不會對天使若與神相比而被發現有虧欠感到驚訝。因為我們必須始終回到這一點：所有受造物中的美善，與神那絕對無限的美善相比，都是微不足道的。因此，我們必須始終在兩者之間劃出區別。我們看到天使擁有奇妙的能力與美德，特別是相對於我們而言：因為儘管天使仍處於受造物的等級，我們確實可以讚美他們。但當我們來到神面前時，祂的偉大必須吞沒其餘的一切，正如我們看到太陽如何使天上的眾星黯然失色。太陽是什麼？它和其他星體一樣是一顆行星；然而，因為神准許那個受造物擁有比其他星體更多的光輝，它們就必然被遮蔽，以致當太陽發揮全部威力時，沒有一顆星能被看見。那麼，當神自己顯現時，又會如何呢？正如先知以賽亞所說，那時必不再有太陽或月亮，但神的光輝將是如此，以致在萬處都能被看見與認識。當以賽亞談到神的國度時，他表明萬物都必須廢去，除了神以外，沒有什麼能被榮耀。既然如此，讓我們也將此聯繫到此處所說的：也就是說，上帝在祂的天使身上尚且發現不足，儘管他們是祂的僕人。然而，這並不妨礙天使對上帝所盡的侍奉，在受造物所能達到的完美程度內是完美的；同樣地，當我們在禱告中祈求上帝「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」時，我們也見證了天使對祂的順服並無悖逆，祂在他們裡面掌權，以至於他們完全順服祂的旨意。但我們必須時刻銘記我所提到的：只要我們僅限於受造物的層次與狀態，天使確實擁有受造物所能有的完美。但一旦我們來到上帝面前，這種完美就彷彿被吞沒了，就像太陽發光時，星辰便不再顯現一樣。此外，我們必須好好留意聖保羅所說的，耶穌基督降臨是為了「將天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一」。由此他表明，天使在我們主耶穌基督的恩典中得蒙堅固，因為祂是上帝與受造物之間的中保。誠然，耶穌基督並沒有救贖天使，因為他們不需要從死亡中被贖回，他們尚未墮落；但祂仍是他們的中保。何以見得？這是為了將他們與上帝聯合在一切完美之中，並隨後藉著祂的恩典扶持他們，使他們得以保守而不致跌倒。既然上帝在祂的天使身上尚且發現瑕疵，也就是說，若非從上頭扶持，他們自身並無堅固，那麼我們又當如何自視呢？我們必須回到以利法所補充的內容。人豈能像天上的天使那樣榮耀，甚至那樣有能力嗎？讓我們審視一下人的處境。我們是如何被造的？我們居住在必朽壞且短暫的居所中。任憑我們如何誇口，我們裡面除了虛空別無所有：也就是說，我們的身體不過是塵土與灰燼，終必歸於朽壞。既然我們居住在「土造的房屋」裡，我們竟想比那些居住在上帝榮耀中、且已得見祂面的人更卓越嗎？天使不受這世界任何變遷與轉動的影響，已然居住在屬天的永恆之中。我們從經驗中發現，我們的生命不過是一口氣，我們隨時隨刻都等候著離開這個世界。既然情況如此，我們為何還對自己如此自負呢？簡言之，人裡面沒有什麼堅固的東西，不是轉瞬即逝、煙消雲散的。因此，若將我們與上帝相比，讓我們學習好好審視這一點，即上帝的聖潔。誠然，我們未能如實理解祂的大能；但天使（他們現在比我們更親近祂，且得見祂的面）尚且沒有達到那種完美，以至於若祂願意嚴格審察，仍能在他們身上發現瑕疵。那麼，如果我們考慮到自己的軟弱，我們將會如何？如果我們將自己的美德與那些如此高貴卓越的天使相比，我們的美德又算什麼呢？由此可見，我們在這句話中應當記住什麼。因為其餘的部分，目前無法一一詳述。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂引導我們領受祂的道，使我們不至於漫不經心地對待，以致所聽的道左耳進右耳出，而是能將其銘記在心，深深烙印在我們心中，使我們改變邪惡的情慾，並棄絕自我；使我們徹底擺脫對自己一切虛妄的倚靠，除了敬拜偉大的上帝，並將祂所當得的讚美歸給祂之外，別無所求；特別是為了祂在我們主耶穌基督裡賜給我們那不可估量的恩典，以及祂在基督裡向我們顯明的愛——祂沒有愛惜自己的兒子，竟為我們捨了祂，使我們能深刻感受到祂藉著死與受難為我們所成就的果效與大能，以致我們最終能被祂的父上帝接納，視為義人且無可指責。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給……等等。