原文：The nintenth Sermon, which is the thirde vpon the fift Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
本篇講道仍繼續闡釋第六節與第七節，隨後內容如下。
8 「至於我，我必仰望神，把我的事情託付祂。9 祂行大事不可測度，行奇事不可勝數。10 降雨在地上，賜水於田野。」
我先前開始講述這句話的意思，即「禍患不是從土中出來，患難也不是從地裡發生」，而是「人為勞碌而生」。因為當我們遭遇任何不便時，我們總是東張西望，絞盡腦汁在自身之外尋找原因，卻始終沒有察覺到是上帝因我們的罪而鞭打我們，且我們在此世所忍受的一切逆境與不幸，其根源都必須在我們自己的生活中尋找。因此，這句話警告我們，當我們聽到關於人生苦難的談論，且我們每個人也都感受到其中的一部分時，我們的心思不應四處遊蕩，也不應繞道而行；每個人都必須省察自己，找出自己的罪。這樣我們就會發現，我們被如此多的困境所包圍，生活處於如此悲慘的境地，也就不足為奇了。為什麼呢？因為正如木頭具有容易引火燃燒的本性與特質，我們的情況也是如此。我們有罪，這罪就像是所有苦難的木材與燃料；上帝的憤怒隨之而來，我們便必然會被焚毀。以利法說，火星飛騰，然而若不是鋼鐵在鐵砧上被敲擊時產生了隱秘的運作，火星斷然不會飛出。同樣地，我們必須明白，我們所有苦難的火種都隱藏在我們自己裡面。如果我們能領受這個教訓，我們就獲益匪淺了。因為儘管我們每個人都承認上帝公義地鞭打我們，但我們並沒有進行上述的省察，反而盡可能地逃避它。每當一個人遭遇逆境，上帝就在敲他的門，激勵他反思自己的罪。但那人卻不以為意，甚至更糟的是，他在逆境中沉睡，將苦難歸咎於這事或那事，他總會找到某種偶然的機遇，去尋求遠處的原因，卻從不進入對自己生命的審察。因此，既然我們遭受如此多的苦難與匱乏，讓我們學習將所有的重擔與過錯歸於自己，而不要歸咎於天或地。例如，當我們看到天氣反常，出現霜凍、雷鳴或冰雹時，讓我們確信，這並非空氣本身如此；或者如果出現乾旱，那也不是天本身變得如此剛硬；或者如果土地貧瘠，那也不是出於它本身的種類，而是我們自己造成了這一切。因此，當說到我們為此而生時，以利法預設了，既然我們生來就有罪，且完全傾向於過多的惡行，那麼我們理當受到相應的對待，上帝也應當照我們來到祂面前的樣子來回應我們。事實上，我們從母腹中出來就帶著敗壞，以致我們天生就傾向於邪惡與罪孽；因此我們的處境必須與之相稱：也就是說，既然上帝發現我們如此，祂就必須賜下祂所知道對我們而言合宜、公義且正當的事。以利法並非意指上帝刻意創造我們來如此嚴厲地對待我們，而是他將人自從背離上帝之後的敗壞本性考慮在內，並說既然我們無法領會上帝如何將祂的良善施予我們，並像我們在各方面都順服祂那樣溫柔地對待我們，那麼我們的境況就必須是現在這樣。但因為人若不被強迫，就絕不會謙卑自己，反而努力與上帝抗爭，以利法在此補充了另一句話，即他轉向上帝，並打算與祂辯論。這好比是在說：人無法忍受接受這教義，即被告知他們理當受鞭打，因此他們不應抗爭，而應欣然接受一切，不應為所忍受的苦難責怪其他受造物，而應承認自己才是原因所在。人若不被顯明上帝的威嚴，使他們屈服，就無法低下頭來承認這是事實。因此，除非我們的罪被擺在我們面前，並使我們察覺到我們所面對的是上帝，否則沒有人會不保持距離，沒有人會不準備好藉口，也沒有人會不為自己的惡行粉飾一番。雖然我們並非完全悖逆，但我們心中仍會有種漫不經心，以致無論人們對我們說什麼，我們都無動於衷，對自己的罪惡既不感到憂傷，也不受絲毫觸動。那麼我們該怎麼辦呢？除非我們明白自己必須向上帝交帳，明白我們是被傳喚到祂的寶座前，要感受到祂是我們的審判者，且明白我們無法逃脫祂的手，我們的一生都必須在那裡被知曉並受審察，否則我們永遠學不會真正的謙卑。當我們被帶到這地步，不得不仰望上帝時，我們便開始在某種程度上警醒過來，不再像從前那樣漫不經心、昏昏欲睡；我們不再有那種高傲和愚蠢的自負，不再自我寬慰、自我陶醉；我們開始對自己的苦難有所感受和察覺。但最重要的是，當上帝的威嚴擺在我們眼前時，這會使我們感受到祂是何等可畏；而當祂的偉大顯在我們面前時，更使我們戰兢不已。我們看見這絕非兒戲，我們不能在此沉睡，也不能用這藉口或那藉口來搪塞。為什麼呢？因為當上帝——那「烈火」——顯現並使我們靠近祂時，我們便察覺到祂是使群山熔化、能將萬物徹底除滅的主，那時便再也沒有空間容納虛浮的自誇了。因此，當我們認識到上帝的這種偉大時，我們必然會在祂面前俯伏，忘卻一切驕傲。以上是關於以利法意圖的論述。但現在我們必須思考這教義，並將其應用在我們自己身上。首先，每當我們覺得自己對罪的自責還不夠警醒時，讓我們運用這裡所規定的次序：就是定睛仰望上帝。這是什麼意思呢？我們可能會看見某人雖然充分意識到自己的罪，卻依然故我，隨心所欲；如果他受到責備，或者在良心中感到懊悔，他卻置之不理，並不為此感到太大的憂傷，這是為什麼呢？因為他的眼目沒有定睛在上帝身上。你們看，這就是使我們沉溺於罪中的原因；你們看，這就是我們為何不能因真正的謙卑而降卑的原因：即我們沒有察覺到上帝是我們的審判者，我們是與祂打交道。那麼，除了我所說的之外，別無他法：也就是說，首先我們必須從罪中警醒過來，否則我們永遠不會想到要為罪感到憂傷。但由於魔鬼可能會迷惑我們，以致當我們被迫察覺到自己光景不佳時，反而變得驚惶失措，我們就必須進入第二點，即對自己說：「唉，可憐的受造物啊，你以為你能逃脫上帝的憤怒嗎？即使全世界都稱讚你，你仍難逃被祂定罪的命運。」事實就是，所有的受造物都看見了你的羞恥，你必須在孩童甚至走獸面前蒙羞，你無法推卸責任。當你必須站在天上的審判者面前時，你將會如何？你以為祂對你持續的邪惡沒有可怕的定罪審判嗎？當我們的罪不能使我們感到足夠的厭惡，當我們對罪沒有感受到應有的深刻與真誠的憂傷時，這就是我們警醒自己的方法。由此可見，我們必須與上帝辯論，而不是與人辯論。因為只要我們還留在這世上，我們就自以為佔了上風，並且總是朝著那個方向努力，因為我們的肉體和本性太過傾向於此。如果一個人受到責備，他就會對那說話的人反擊，並說：「這與你有什麼關係？如果你好好審視自己，你會發現家裡有更多值得指責的事：你對我太苛刻了：你似乎想跟我吵架，似乎想羞辱我。」看哪，如果人們責備我們，我們是如何反咬一口的！是的，我們對上帝也會做同樣的事，特別是如果沒有人指控我們的時候：因為那時我們絕不會停止尋找這樣的逃避藉口。如何逃避呢？當一個人省察自己時，他很清楚如果上帝懲罰他，那是公義的；但隨後他就會轉而去審視鄰舍，〔並在心裡說：〕「那個人不比我更壞嗎？或者至少和我一樣壞？那個人不也該受到和我一樣的懲罰嗎？」我們看見，我們總是藉著逃避上帝來試圖證明自己的行為是正當的。因此，我們務必謹記這項教訓：我們不可與人爭辯，也就是說，我們不可停留在爭辯的層面上，因為這樣做毫無益處。相反地，我們必須收回心思，審慎地說：「唉，我清楚看見我的神正在管教我，因此我必須留心察看祂的手，並照我先前所說的，預備自己謙卑下來。」此外，我曾說過，思想神會使我們深受觸動，我的意思是，我們必須認識神是怎樣的一位神。因為只要人們還在自以為是，他們就是在用虛假的想像來扭曲神，彷彿把祂當作蘆葦般隨意彎折，又像對待嬰孩般戲弄祂。甚至（更糟的是）人們對待神比對待嬰孩還要放肆。這種狂妄從何而來？不正是因為我們沒有考慮到祂的偉大嗎？因此，我們不可臆測神，不可妄想扭曲祂，把祂變成我們幻想和私慾所能容忍的樣子；我們必須認識祂是「藉著祂的話語」所顯明的那位神，也必須按照祂藉著作為所彰顯的方式來認識祂。當我們深思這一點後，我們喋喋不休的抱怨必然會止息；我們將不再那麼狂妄、魯莽地去與祂爭辯，也不會再自以為祂無故折磨我們，或是我們並未招致這樣的管教。這類自欺的行為必須被摒棄，一切的假冒為善必須被除掉，我們必須在我們所認識的神那偉大的威嚴面前感到羞愧與戰兢。因此，我們看見了第二個值得注意的要點：我們應當真實地、而非虛假地認識神。這也解釋了為何聖保羅說，人們在自己的思想中變為虛妄，正是因為他們改變了神的形象。因為他們奪取了神的榮耀，神也使他們蒙羞，任憑他們存邪僻的心，以致他們沉溺於各種卑劣與可恥的行徑，陷入連自己都會感到羞愧的污穢之中。為什麼會這樣呢？因為（他說）他們不榮耀神，反而錯誤地彷彿要抹煞祂的威嚴，將神的真實變為虛謊，並以那種方式改變了祂的形象。既然這種弊病如此普遍，每個人在自己身上都有所體會，那麼我們就更應當謹記此處的教導：當我們思想神時，必須存著敬畏的心，認識祂本來的樣子，而不是按我們虛假的臆測去認識祂。誠然，神藉著祂的話語向我們顯明祂自己；但即便如此，如果我們不在祂的作為中察看祂，我們仍是無可推諉的，正如聖保羅在使徒行傳 14 章所說的，神在那裡談到自然秩序，這秩序就像一面鏡子，讓我們得以看見神。因此，聖保羅明確指出，當神使日頭照耀、降下雨水、賜下四季更迭、使大地出產果實時，祂並未讓自己未顯出見證，這就如同祂親自為自己的案件辯護說：「既然世人沒有認識我的榮耀與威嚴，也沒有察覺到我手中掌管著我所創造的一切，他們就沒有理由推託說不知道；因為藉著自然的秩序，他們本可以察覺到有一位創造主在安排萬事。」因此，讓我們睜開眼睛，我們就會有足夠的證據來認識神的偉大，好讓我們學習按祂所配得的去尊崇祂。這就是以利法在此所做的。如果我們能徹底實踐，這教訓將使我們獲益良多。總而言之，讓我們銘記在心，每當有關於神的交流時，不要以為我們僅僅擁有話語就足夠了；讓我們留意那些神所特有的、與祂的本體不可分割的屬性，好讓我們能按祂所配得的去尊崇祂。如果我們能將這一點深植於心，我們就不會像現在這樣沉迷於迷信，也不會像現在這樣世俗化。世上有兩種罪惡一直都在掌權：一是藐視神，即人們根本不在乎祂，盡其所能地將祂踐踏在腳下。誠然，他們無法損害祂的威嚴；然而，人在世上竟顯出如此魔鬼般的驕傲，以致他們非但不敬拜上帝、不順服祂，反而心裡想著要將祂踐踏在腳下，對祂耀武揚威，不願讓祂對自己有任何權柄。因此，我們看到了一種極其嚴重且駭人聽聞的弊病，而且這種弊病自古皆然：那就是人竟如此悖逆，以至於不知道自己對上帝所當盡的敬畏。另一種極端則是迷信：也就是在虔誠的幌子下，人四處奔走，尋求愚蠢的發明。這種禍患從何而來？正是因為人沒有正確地認識上帝，也不明白祂所固有的屬性。因為如果人能真正理解祂的大能、公義與良善，那麼可以肯定的是，人就不會如此偏離。因為人為自己捏造了次等神祇，也就是說，他們在自己的腦海中捏造了偶像，並賦予這些偶像職責，彷彿他們要瓜分那唯獨屬於上帝、且只存在於祂裡面的美德，又彷彿他們要將上帝瓜分掠奪，每個人都想從祂那裡分得一份戰利品。現在你們明白我為何說，我們必須更加勤奮地正確認識上帝了吧：即為了不讓祂的榮耀被剝奪，也不讓任何人奪去那唯獨屬於祂、且只存於祂裡面的榮耀。他們該如何做到這一點呢？我已經簡要地告訴過你們，他們只需睜開眼睛即可：因為上帝在自然界的秩序中彰顯了祂自己，如果我們不將祂當得的榮耀歸給祂，我們就完全無可推諉了。這正是以利法在此所指出的。因為他開始說：「上帝的作為偉大，不可測度，祂行奇事不可勝數。」在此，以利法採用了一個總括性的陳述，隨後又用具體的例子來詳述他剛才所說的總綱。因此，這就像是一篇序言，彷彿他用一句話預告了他接下來要說的內容：上帝行事偉大且不可思議，祂的作為奇妙且無窮無盡。當我們明白上帝的作為偉大且不可測度時，我們豈能不被迫提升我們的心思，並意識到我們不可歪曲祂，也不可憑藉我們天然的理性去臆測祂，而必須向更高處仰望嗎？ 可以肯定的是，無論我們願意與否，我們都會被引導至此。因此，我們明白了以利法的意思。當人仰望上帝時，他們並沒有產生所當有的敬畏與謙卑。原因何在？是因為他們沒有思想祂的作為。如果談論到上帝的作為，每個人都認為自己是能對其作出評判的合格法官；甚至我們還會大膽（或者說過於大膽）地去指責它們。因為如果上帝的作為不合我們的意，我們就會充滿怨言，我們會說：「祂為什麼不這樣做？為什麼事情會變成這樣？」這種過於大膽、以至於人竟敢對上帝如此放肆、與祂爭辯，特別是竟敢自封為祂的審判官，其原因何在？是因為他們沒有思考過祂的作為是何等偉大且不可測度。但如果上帝的作為是不可測度的，我們是否有足夠大的尺度來衡量其中的奧秘呢？我們的智慧算什麼？當我們將它發揮到極致時，它能理解上帝作為的百分之一嗎？祂的旨意是如此高深，以至於對我們而言全都是隱藏的。如果我們只想品嚐上帝作為中顯現的那奇妙而無限的智慧，我們就必須走出自我。現在，如果我們必須超越我們所有的智慧，才能品嚐到祂作為的一點滋味，那麼當我們想要包羅萬象，並想要徹底窮盡其中的一切奧秘時，我們又會變成什麼樣呢？請問，我們能達到那種地步嗎？因此我們看到，當人狂妄自大，想要對上帝那不可測度的作為妄下定論時，他們簡直比瘋子還不如。誠然，我們無法測透上帝作為的底蘊，以理解其中的緣由；但上帝仍以一種美好的方式，賜給我們祂認為對我們有益的知識。因此我們注意到，上帝的作為在祂自身而言是不可測度的：也就是說，如果我們想逐一探究其中的一切，我們永遠無法達到其深處。因此，我們必須在這種偉大面前俯伏，確信如果我們自以為是上帝作為的審判官，我們最終只會發現自己無言以對，因為我們無法觸及其中所蘊含的奧秘。此外，當我們在這樣的謙卑中繼續前行，深知自己並非能判斷那些對我們而言過於高深之事的審判官時，讓我們祈求上帝賜予我們智慧的靈，使我們能正確地判斷祂的作為；那時，祂必賜恩典給我們，使我們能領悟對我們有益的部分。這並非說我們能發現並解讀其中一切奧祕，以致沒有什麼是我們不知道的，或者一切都如我們所想像的那樣發生：不，上帝會限制我們，使我們只能知道一部分；但與此同時，這份知識對我們來說已經足夠了，因為凡對我們福祉有益且合宜的事，祂都不會向我們隱瞞。因此，讓我們以此為滿足。否則，我們若渴望進入上帝的隱祕處去探究，甚至希望沒有任何事能逃過我們的眼睛，這種想要將祂置於我們愚昧頭腦支配之下的狂妄與好奇，是何等忘恩負義啊！由此可見，這是我們在此必須留意的兩點。然而，如果上帝那些最微小、最卑微的作為中都蘊含著無限的智慧，那麼在那些最偉大的作為，以及那些超越我們理解能力的作為中，又蘊含著什麼呢？特別是當這涉及我們的救贖，涉及上帝藉著祂的聖靈在我們心中印證我們得兒子的名分時，這件事本身就超越了自然的常規。尤其是當經上說祂在創世之前就揀選了我們，而且祂揀選的不是所有人，而是祂認為合宜的人，並撇下了其餘的人時，我們難道看不出這些奧祕對我們而言太高深了嗎？那麼該怎麼辦呢？讓我們確信，如果我們在這方面不存敬畏與謹慎之心，我們就太無可推諉了，因為這些事是不可測度的；如果我們自以為能達到那樣的高度，我們這種沒有翅膀卻想飛越雲霄的渴望，只會讓我們摔斷脖子。此外，當我們將榮耀歸給上帝，不僅口頭上，而且在實際行動中承認祂的作為是不可測度的，是深不可測、足以吞沒我們一切理解力的深淵時，讓我們不要停止祈求祂，使我們能在祂所認為適合我們理解的範圍內領悟這些作為；同時，讓我們查考聖經中向我們顯明的事。因為上帝不願我們懶惰：我們不能像教皇派那樣說：「噢，我們不可探究上帝的奧祕。」那麼，聖經為何賜給我們呢？上帝的旨意是每個人都當尋求祂；但與此同時，祂也希望人持守祂所指引的道路：也就是說，他們應當帶著全然的謙卑，跟隨聖經中所包含的教導。現在，當我們學會了上帝在祂的學校中所教導我們的，就讓我們持守它；如果我們腦中出現任何相反的念頭，以致我們的心被挑動，想要尋求超過我們所當知道的知識時，讓我們務必謹慎，要有智慧與節制，對自己說：「卑微的受造物啊，你豈能妄想得到比上帝在聖經中給你的更廣泛的教導呢？」因此，讓我們好好衡量這句話，好讓我們能保持節制，不對上帝的作為妄加論斷。因為經上隨即說：「上帝是行奇事，直到永遠的。」上帝的作為被稱為奇妙或隱祕（因為這詞的含義如此），是為了引導我們去敬畏它們。因為上帝的意思並非要我們因祂作為的偉大而感到驚駭，以致遠離祂；相反地，是要引導我們產生敬畏，使我們尊崇祂，說：「主啊，祢是何等大能！主啊，祢的權能、良善、公義和智慧是何等偉大！」毫無疑問，大衛深知上帝作為的無限偉大；然而，他仍不忘說：「主啊，祢的作為充滿智慧與公義。」他深知我們當如何看待上帝的作為，但他依然尊崇它們。那麼，讓我們學習去領悟上帝作為的偉大，這種領悟不應使我們像畜類一樣愚鈍，以致不知所措，也無法從中汲取任何良善的教訓；相反地，我們對它的領悟應當起到抑制的作用，使我們的思想不至於四處遊蕩，不至於像脫韁的野馬那樣放縱（正如我所告訴你們的），說：「我要知道這事或那事是如何發生的。」不可如此，讓我們保持節制。因為我們真正的智慧，在於對上帝所要隱藏的事保持無知。由此可見，我們必須如何預備自己，以達到謙卑與節制。此外，讓我們同時明白，我們必須敬畏上帝的作為。該如何敬畏呢？就是要按照我們微小的能力，去領會其中所包含的無限智慧、公義與大能，並確信上帝所做的一切絕非無緣無故，即便我們起初無法參透。因為上帝並不總是將祂作為背後的理由立即顯明，好讓人們能察覺；再者，這智慧深不可測，被稱為無底深淵。因此，讓我們學習敬畏上帝的作為，即使我們未必總能領悟祂為何如此行。我們清楚看見上帝的作為是何等奇妙。祂明確地說，這些作為沒有窮盡。這使人更加謙卑。因為如果我們偶然完全理解了某件事，噢，我們就以為沒有什麼能超越我們了；我們自以為聰明，彷彿所有能提出的問題都能迎刃而解。但假設我們能判斷上帝的作為，即便能判斷兩件、三件，或一百件，那又算什麼呢？根本微不足道。為什麼呢？因為它們多得不可勝數。但（正如我已經說過的）上帝最微小的作為也足以壓倒我們；那麼，當我們面對那無窮無盡的深淵時，我們又將如何呢？看哪，我們必須好好權衡這裡作為序言所說的話，好讓我們比以往更深入地思考上帝的一切作為，使我們能將當歸的榮耀歸給祂的威嚴。但是（正如我先前所提到的），以利法在說了這些概括性的話之後，也特別提到：「上帝降雨在地上，使水流在田野。」這似乎與主題無關。因為當前的問題僅在於，人們必須意識到自己受到了公義的懲罰，如果上帝按祂自己的旨意對待他們，他們絕不可與祂爭辯，因為這樣做毫無益處，反而必然會被擊敗。那麼，為什麼這裡要提到雨呢？這似乎是枝節問題。但我們必須注意，當我們被提醒上帝在治理祂的受造物時所保持的普遍秩序時，其目的是要我們將這一切完全應用在我們自己的益處上。因為當我們奔波勞碌、四處奔走之後，我們必須省察自己，必須喚醒我們的理智，並且必須將這一切教義應用到我所說的用途上，那就是：我們要按上帝所當得的去尊崇祂。這就是為什麼這裡提到雨的原因。毫無疑問，以利法在一個具體的例子中概括了所有事物，彷彿他在說：我們不僅看見上帝創造了萬物，且在天空與大地之間有如此精妙的工藝，以至於所有思考它的人都必然感到驚奇；我們更看見祂如何引導與安排萬物，降下雨水與風，並在祂願意時差遣相反的天氣。關於以利法的這番話，就說到這裡。此外，讓我們注意，僅僅將這種尊崇與主權歸給上帝，任憑祂〔按祂自己的喜悅〕處置祂所有的受造物是不夠的，我們還必須考慮其目的。其目的在於，我們應當藉此學習順服祂，並承認祂是我們的父與主。這就是聖經所指引的方向：但我們在兩點上有所虧欠。首先，我們不理會上帝：無論祂降雨，還是祂賜下晴天，我們都視而不見。誠然，如果雨水適時降下，我們固然高興，但同時我們卻不在意這是上帝所賜的：我們的心思被束縛在地上，以至於無法向上仰望。同樣地，當我們有晴天，看見太陽並為其光輝感到高興時，我們卻沒有考慮到是上帝點燃了這盞明燈來照亮我們。因此，我們完全不顧念上帝，這是一種極大且極其卑劣的惡習。但假設我們想到了上帝，這還不夠。因為有許多人會說：「感謝上帝賜下這晴天」，但與此同時，他們卻忘記了一切，從未記得說：「是上帝賜給我們這晴天，以向我們顯明祂是一位父親。」因此，我們理當與祂心意相通，表現得像祂真正的兒女，並同時這樣反思：看哪，上帝所有的受造物都順服祂，然而祂從我們這裡得到了什麼順服呢？毫無疑問，當我們觀察自然的秩序時，它必須引導我們對上帝產生一種敬畏，並即時品嚐祂的良善，好讓我們能將自己交託給祂，並完全獻身於對祂的順服。看哪，我們必須如何實踐以利法在此向我們展示的教訓：也就是說，當神降下雨水，使水流湧進街道時，我們當如何行。我們也看見聖經對此是如何說的。我已經告訴過你們，知道聖靈將這些事啟示給我們的目的與用意，是何等美好的智慧：這目的是要我們藉此學習敬畏並尊榮我們的神，知道我們所歸給祂的是何等權柄，祂對我們擁有何等主權；並由此進而歸向公義，在祂面前謙卑自己。誠然，以利法在將此事應用於約伯個人時，表現得並不恰當；然而（正如我先前所說），這教義本身是好的，是出於聖靈的，我們不可將其視為凡人的教導，而必須承認是神的靈藉著他說話。因此，我們無需再做別的，只需具備上述的智慧與分辨力，知道如何在適當的時間與處境中，藉著此處所展示的真理來使自己得益處。所以，我們不要像以利法那樣，將一切事都強加在約伯身上。但當我們領受了這普遍的教義，並承認其真實性後，我們每個人都當以此武裝自己。現在，我們看見此處所展示的實質內容：也就是說，我們生命中所遭受的一切困苦，都必須歸咎於我們的罪；若我們不如意，不可責怪天、地或任何受造物，而每個人都必須責備自己，省察我們內心是否存有引發神憤怒之火的柴薪。既然我們從出生就傾向於惡，那麼我們遭受如此多的苦難與困境，也就不足為奇了。因此，如果我們以各種方式受苦，不要因此責怪神，而要注視其源頭：也就是說，我們的罪是我們在這個世界上所忍受一切困苦的根源。因此，我們要謹慎，不可再像過去那樣與祂爭辯；相反地，我們要認罪，並知道祂懲罰我們是公義的，好叫我們學習在祂面前謙卑，以合宜的方式敬畏並尊榮祂。這就是你們看見我們從這段經文中所當記住的，等待其餘的部分能更充分地闡明。
現在，讓我們在我們良善的神面前俯伏，承認我們的過犯，懇求祂使我們比過去更深刻地認識這些過犯；最重要的是，求祂使我們在祂的威嚴下存敬畏的心，以致我們能被觸動心靈深處，不再像過去那樣遲鈍；而是能知道我們應當如何判斷祂的一切作為，並藉著祂的話語所啟示的，注視其中的含義，好叫我們在祂偉大的威嚴下謙卑自己，除了在各方面榮耀祂的名之外，別無所求，不僅是用口，更是用實際行動；並顯明祂配得在我們身上掌權，萬物無論大小，都當在祂面前謙卑並尊榮祂。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。