原文：The .xxij. Sermon, which is the sixt vpon the fifth Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
19 你必救你脫離六次災難，就是災難臨到七次，災害也無法害你。 20 在饑荒之中，他必救你脫離死亡；在爭戰之中，他必救你脫離刀劍的權勢。 21 你必被隱藏，不受口舌之害；災殃臨到，你也不懼怕。 22 你遇見災害饑饉，必戲笑；地上的野獸，你也不懼怕。 23 因為你必與田間的石頭立約，野獸也必與你和好。 24 你必知道你帳棚平安，要查看你的羊圈，一無所失。 25 你也必曉得你的後裔將來發達，你的子孫像地上的青草。 26 你必壽高年邁才歸墳墓，好像禾捆收藏在倉中。 27 你看，這事我們已經考察，本是如此；你當聽，要為自己心裡明白。
昨天我論述了此處為所有信徒在上帝管教他們時所預備的安慰：即他們的傷口並非致命，因為上帝終必救他們脫離苦難，正如他是醫治他們鞭傷的醫生。誠然，他以適度的分量調和這些苦難，使我們不至於完全被壓垮，因為他憐憫我們內在的軟弱，從而扶持我們。簡而言之，上帝藉著他奇妙的護理，不斷使我們苦難的結局變得美好，並為我們提供喜樂的緣由，考慮到這一切都是為了我們的益處與福祉，正如聖保羅在羅馬書第八章所言。現在，為了證實這一點，經文說：「上帝必救他的選民脫離六次災難，就是災難臨到七次，災害也無法害他們。」由此向我們表明，上帝或許會容許我們忍受許多苦難，當我們逃脫了一次，又會進入另一次，這可能成為我們一生中持續不斷的操練，以致上帝貧窮的孩子們沒有喘息的機會，而是不斷地遭受這般或那般方式的折磨。是的（不僅如此），由於我們的罪，我們理當如此被對待，這對我們也是有益的；然而，儘管苦難的數量無窮無盡，上帝仍賜給這些苦難一個美好的結局。這就是此處向我們展示的實質內容。考慮到我們內在的頑梗，我們確實需要這個應許。因為儘管我們憑經驗感受到上帝在某些逆境中幫助並拯救了我們，但隨後若我們再次陷入危險，我們似乎就覺得無法再指望他的幫助了。難道你們沒看見這是一種過分忘恩負義與乖僻的表現嗎？然而，每當上帝幫助屬他的人時，都是為了在未來堅固他們，使他們能時刻投靠他，並在心裡這樣推論：「既然我的上帝在我有需要時幫助了我、憐憫了我，他就不會在我餘生中遺忘我；因此，我要呼求他，並以他為避難所，我確信他隨時準備好補救所有可能臨到我的禍患。」看哪，這就是上帝如何向我們保證他的幫助，然而我們卻無法下定決心去信靠它。相反地，當他施恩於我們時，我們卻想像他已經厭倦了我們的糾纏，不願我們再去煩擾他；或者更確切地說，我們忘記了他對我們的拯救，以致我們沒有像他所期望的那樣信靠他。因此，我們看見自己多麼需要銘記這個教訓，即上帝必救我們脫離六次災難：這就好比在說，我們不能只在一天或兩天，或只在一次衝擊中信靠上帝；而是因為我們的一生充滿了許多苦難，我們剛從一個逆境中爬出來，另一個逆境就接踵而至，以致我們遭受無數苦難的折磨；因此，既然我們處於持續的爭戰中，若沒有上帝隨時伸手幫助，我們立刻就會被擊倒：我們必須確信，他絕不會撇下我們。有些人更精確地解釋這段經文，彷彿是說上帝必在我們一生中救我們脫離苦難，並在最後使我們脫離一切，將我們從這世上接走。因為正如世界是在六天內造成的，人類的生命也恰好被包含在這個數字中，當上帝將我們從這必死的身體中剝離時，安息便隨之而來：因為你們看見，他那時便終結了我們所有的勞苦、悲傷與爭戰。但讓我們滿足於這段經文的淺顯含義：即儘管我們在今生被許多苦難所拋擲，上帝仍會不斷為我們開路，帶領我們進入美好的港灣。簡而言之，此處提到的七次管教是聖經中常見的用法：因為這個「七」字代表了一個巨大的、近乎無限的數量。這就是為什麼在箴言中說：「義人七次跌倒，仍必興起。」誠然，有些人將此理解為指犯罪，但所羅門所說的僅僅是我們所陷入的災禍。因為我們被許多杖所擊打，有時是某種疾病，有時是另一種逆境：現在有人會困擾我們，另一個人會對我們行不義。這就是上帝的孩子們所陷入的跌倒，以致上帝似乎不是用大能的手扶持他們，而是任由他們像毫無力量的小嬰孩一樣跌跌撞撞。但那又如何呢？ 當我們如此跌倒時，上帝總會救拔我們；特別是（正如他在另一處經文所說的），他必用手扶持我們，不容我們跌得太重。因此，讓我們從這段經文中學習，首先要受警戒，不要因必須經歷許多苦難而感到驚奇。為什麼呢？因為上帝將我們置於世上，正是為了這個目的和結局；所以，我們不該向自己許諾這或那。如果我們自以為能得到那些不在我們能力範圍內的事，又能有什麼收穫呢？再者，當我們愚蠢到不將上帝考慮在內，也不順服他的治理時，上帝總會讓我們對自己的期望感到失望。因此，沒有人能保證自己可以一直安逸，因為上帝要我們爭戰，且他樂意如此操練我們。此外，既然我們看見自己不斷激怒上帝的憤怒，且我們身上有如此多的過犯，我們豈配在那之後還渴望過著安逸享樂的生活，永不與之分離嗎？如果上帝不藉著苦難來潔淨我們，這豈不足以使我們爛在自己的污穢中嗎？因此，讓我們學習預備自己去爭戰，確信我們活在這個世上，並非身處天堂，而是為了經歷許多苦難與困境，因為這是上帝的旨意。如此我們便知道，逆境對我們是有益的，甚至是我們得救所必需的，上帝必須以這種方式來造訪並激勵我們。關於第一點，即聖靈在此宣告信徒將會受制於許多軟弱，就說到這裡。因為他所說的僅限於上帝的兒女，即那些蒙他憐憫的人；然而儘管如此，他仍說他們將會受折磨，不僅僅是受一種苦難，而是六七種苦難。現在，在我們受警戒要在一切逆境中忍耐的同時，讓我們也記住此處賜給我們的即時安慰：那就是，上帝在我們有需要時絕不會撇下我們。誠然，他不會在每一次危急時刻都搭救我們，使我們完全脫離一切苦難；但他必在適當的時候搭救我們，這對我們來說就足夠了，即使我們被迫經歷一段艱難時期，且未如我們所願那樣迅速得到他的幫助。因為我們的慾望極其迫切，而上帝卻延遲並任憑我們，為要試驗我們的忍耐。但在這期間（如我所說的），讓我們以上帝所宣告的為滿足：即只要我們安靜地等候他的時間，直到他認為合適的時候拯救我們，我們就必不會因他的幫助而失望。這就是你們需要銘記在心的。總而言之，每當上帝帶領我們走出苦難，使我們不再陷入其中，而是一勞永逸地將我們救拔出來時，這就等於說，上帝將不斷增加他對我們的恩慈；如果我們已經六次（意即多次且頻繁地）感受到他的幫助，最終他將向我們顯出更大的恩惠。他的意思不僅是在任何時候都向我們伸手，使我們走出所處的苦難，而且要將我們帶入他永恆的安息，並終結我們目前所受的一切困擾。因此，上帝在今生賜給我們的一切恩惠，都引導我們指向這一個目標：即最終我們的救恩將是完美且完全的。上帝現在賜給我們一點點滋味，但讓我們等候直到他使萬事達到真正的完美，那時我們就會察覺他是我們的救主。看哪，我們在世上所領受的恩惠，應當使我們對上帝的恩慈有更廣闊、更高遠的期望，這恩慈如今只是部分顯明，而非全部顯明。但在他說完這些之後，他又補充說：「在饑荒的時候，他必救贖我們脫離死亡。」有些人認為，以利法在此宣告了他所說的那七種苦難。但這種過於好奇的解釋，並沒有足夠的實質內容讓人完全信服。因此，讓我們遵循其自然的含義：即正如上帝在世上用以鞭策我們的苦難是無窮無盡的，我們的盼望也必須伸展得既深且廣，好讓我們能不斷等候他所應許的拯救，無論我們忍受的是哪種苦難。這就是為什麼此處提到饑荒、戰爭、野獸、風暴與狂風、火災以及其他災難的原因，正如我們所見，我們可憐的生命被如此多種類的逆境所圍困，以至於沒有比這更嚴重的了。因此，這裡向我們宣告的實質內容是：上帝不僅將我們從饑荒中救拔出來，也不僅將我們從戰爭中拯救出來；而且無論我們遭遇何種患難，我們都將發現祂手中掌握著出路，正如經上所說，祂手中掌握著死亡的出路。這是一個極其必要的重點。因為我們看見人的迷信是何等光景：也就是說，他們將上帝的職分分配給他人，因為（在他們看來）如果他們只向一個地方求助，就無法為所有的困境找到補救方法。你們看，這就是為什麼教皇派的人指定一、二、三或四位聖徒來負責治療瘧疾，另一位負責看管地上的出產，第三位負責掌管某種疾病。這是為什麼呢？因為他們想像，如果他們患了瘧疾就去求告上帝，或者患了水腫就去求祂幫助，祂無法同時顧及這麼多事情，因此最好將每一項職責委託給不同的聖徒，或者委託給兩三位聖徒，以此類推，對每一位聖徒都如法炮製。看哪，人們藉著他們那魔鬼般的迷信，將上帝的威嚴撕得粉碎，他們以那種方式剝奪了上帝的作為，並將其歸給了祂所造的受造物。此外，讓我們好好記住這項教義，其中向我們宣告：如果上帝保守我們免受瘟疫之苦，祂也必保守我們免受刀劍之災，因此人們無需將祂的職分分配給這個人或那個人：因為讓我們確信，祂不僅在局部，而且在萬事上都將成為我們的救主。因此，讓我們大膽地向祂求助，不僅是在某一種逆境中，而是在我們所遭遇的一切逆境中，確信祂的大能甚至能延伸到所有威脅我們的死亡之上，正如經上所說，祂不僅有拯救我們脫離死亡的方法，而且還有我們無法測度的方法。當我們在一方面受苦時，上帝會在另一方面讓我們感受到祂的幫助。當我們被困住，似乎沒有逃脫之路時，上帝會為我們找到一條出路，而且是按祂自己的方式，也就是說，超乎肉體的理解與觀點。但順帶一提，我們在此再次受到警告，要預備自己忍耐，不僅是為了某一種逆境，而是為了我們可能遭遇的一切，正如我們所見，人一生下來就注定要面對各種苦難。我之所以這麼說，是因為那些足以忍受某種逆境的人，可能會立刻被另一種試探所擊倒。例如，有人能忍受貧窮，但一場疾病卻可能將他們擊垮，以致他們埋怨上帝，且無法平息心中的憤怒。另有些人能忍受疾病，或這類那類的事，但如果有人對他們行不義或傷害他們，或者有人試圖羞辱他們，在這種情況下，他們就失去了所有的忍耐。因此，一個人在面對某種試探時，或許會顯出一種美德的假象，但在另一種試探中卻會失敗。因此，我們必須好好留意這段經文所包含的內容：即如果一個人只在某一點上表現得剛強，而在其餘方面卻冷淡且立刻退縮，上帝是不會稱讚他的。我們的忍耐必須更進一步：也就是說，在上帝所差遣給我們的一切事上，我們必須平靜地順服。因為當我們被勸勉要忍耐時，上帝並非只讓我們看見一種、兩種或三種苦難，而是說我們每個人都必須背起自己的十字架或重擔。這該是什麼樣的重擔呢？我們不可自製包裹，說：「我要這種份量或那種份量」：而是由上帝來賜給我們當負的擔子。祂提醒我們，當我們以某種方式受過逼迫後，我們必須準備好進入一場嶄新且截然不同的爭戰。因此，我們必須為此做好準備。你們也由此看出，為什麼苦難被稱為「杯」或「飲器」。正如醫生給病人他認為合適的劑量，病人必須接受醫生所指定的份量；又如父親在撫養孩子時，會為他們每個人分配口糧，並按自己的心意給他們吃喝：上帝也當如此處置我們，並對我們擁有權柄，按祂認為好的方式來加添我們的負擔，並賜給我們相應份量的苦難。既然情況如此，讓我們記住這裡所闡明的教義：上帝如何在饑荒時期將我們從饑荒中拯救出來，如何在戰爭時期將我們從刀劍下救出，並保護我們免受野獸的侵害。這就好比在說，人類不僅會受到饑荒、戰爭、瘟疫或野獸騷擾的攻擊，而且每個人都會感受到，我們面臨的威脅與我們周遭的敵人一樣多。如果我們的上帝沒有不斷伸出祂的手來憐憫並拯救我們，我們就會看見成千上萬的死亡威脅並環繞著我們。你們看，我們每個人都必須深思自己所處的危險，並認識到我們的境況是何等悲慘，好讓我們能更懇切地呼求上帝。與此同時，讓我們準備好忍耐，不僅是忍受某一種逆境，而是忍受無數的逆境，正如上帝樂意管教我們每一個人那樣。因為經上並未說上帝只滿足於以某一種方式操練我們，而是說我們必須「經過水火」；也就是說，我們不會只遭遇一種苦難，而是剛脫離一種逆境，就必須立刻進入另一種逆境。你們看，這就是此處對我們所表達的實質意義。但隨即又說：「你必與田間的石頭立約，野地的走獸也必與你和好。」以利法的意思是，那些慣常騷擾和困擾人類的事物（如田間的石頭和野獸）將不再攪擾我們。田間的石頭怎會不攪擾我們呢？無論是在行走還是在耕地時。我們知道，如果土地多石，耕作就會更加艱辛；對於窮人來說，如果他不把石頭搬開，他的犁就常有折斷的危險，這就更加勞累。所以，我們的主告訴我們，石頭將不會妨礙我們的行走或田間的勞作：我說的行走，是指不會有不幸的絆腳石。此外，祂還提到了地上的走獸，因為我們看見走獸是與我們為敵的。誠然，走獸本應順服我們，因為上帝已將管理萬物的權柄賜給了人，特別是因為祂創造走獸的目的，就是讓牠們順服人類，並承認人是上帝所命定、在此世掌權的君王。然而，如今走獸卻起來反對我們。這是因為我們沒有就上帝對萬物所擁有的至高主權，以及祂分賜給我們的權柄，向祂盡忠。正如一個人若從君王那裡領受封地，作為臣民卻犯了叛逆或背叛之罪，他所擁有的財產就會被沒收；我們的主也是如此對待我們。因為我們的忘恩負義，祂不得不剝奪祂交在我們手中的福分，以至於祂武裝了本應完全順服我們的野獸，並每天激動牠們來攻擊我們。看哪，這就是人與獸之間敵對狀態的由來。但這裡說我們將與走獸立約，意思是上帝將抑制走獸的狂暴，使牠們沒有傷害我們的意圖。誠然，我們看見上帝尚未完全剝奪祂在亞當裡賜給我們的統治權。因為儘管馬和公牛也是充滿野性的獸，似乎能勝過人類，但牠們通常還是會被馴服，並順從人的引導。由於人類在這個世界上生活，上帝的旨意是讓祂良善的痕跡依然存留，使人能部分地享用祂所造的萬物。然而，人類並沒有得到上帝在此所應許的那種完美的盟約，這對他們來說也不合適。我們必須受到走獸的困擾和折磨，好讓我們能感受到我們背叛上帝所帶來的後果。然而，上帝賜給那些在祂防禦與保護之下的人一個特別的恩典，這確實是事實：那就是野獸對他們而言是溫順的，彷彿牠們之間立了盟約，彷彿上帝從中調停並說：「誠然，這些野獸過去一直是你們的仇敵，但現在我定意要你們之間有和平與和睦。」你們看，這裡所應許的是什麼，這對那些隱藏在上帝翅膀蔭下的人來說，確實是一種獨特的福分。然而，我們在何西阿書第 2 章中，更清楚地看見了獲得這種特權的方法，那裡說上帝將使我們與野獸立約，即藉著我們的主耶穌基督。因為該處明確地處理了教會在衰敗與荒涼之後的復興。經上說上帝將賜下全面的和平；並特別補充說，祂將使我們與野獸立約。為什麼呢？因為耶穌基督是萬有的繼承者，萬物都交在祂手中；如果我們是祂的肢體，我們就必分享父神所賜給祂的一切完美福分。你們看，我們如何能走過這世上所有的煩擾而不受傷害：那就是因為基督是我們的守護者，祂看顧我們的生命以維護我們的福祉。儘管如此，我們仍會遭遇患難，因為上帝需要以各種方式管教我們。但無論世事如何變遷，我們都會發現這裡說上帝將使野獸變得溫順並非徒然，牠們將不會像過去那樣對我們狂暴，因為祂會約束牠們。在這裡，我們得到了一個非常有益的教訓：我們不可憑肉眼來衡量上帝的幫助，而要憑祂從天上所應許的拯救。為什麼呢？ 因為你們看上帝希望我們如何尊榮祂：祂要我們注視臨近的危險，當我們看見自己似乎總是有百般危險要陷入其中時，我們絕不可因此停止信靠上帝的幫助，〔並說：〕「看哪，主啊，誠然，如果我們只看眼前的這一切，我們將會過度驚惶。但既然祢應許在我們有需要時幫助我們，我們的生命現在必須仰賴祢，我們必須將生命交在祢手中。」這就是我們對上帝極大的尊榮，當我們能對所有威脅我們的危險閉上眼睛，並緊緊抓住祂為維護我們福祉所作的應許。為了表明信徒必須將自己完全交託在上帝的保護之下，經上說，他們在災難與饑荒之時必會歡笑。這並非說我們將會麻木不仁，我們也不該如此；但這裡的歡笑意味著一種勇氣，使我們不像那些可憐的不信者那樣恐懼，他們在看見自己身處險境時，不知所措。讓我們留意，義人與惡人都會感受到困苦的折磨，並意識到危險而感到恐懼。然而，當不信者察覺到有災禍臨近時，你會看見他被恐懼所擄，以致無法得到任何安慰。（更糟的是）人們會不斷地沉思自己的痛苦，正如經上所說，惡人雖無人追趕也必逃跑。另一處經文也說，對於那些不信靠上帝的人，只需一片樹葉從樹上落下，就足以驚嚇他們。你們看，如果人不信靠上帝，不將自己完全交託給祂，他們就會被嚇得魂不附體，以致不得安寧，正如律法中所說，他們的生命必懸懸無定。早晨他們會說：「我能活到晚上嗎？」到了晚上，他們又會因不知能否見到早晨而感到困惑。你們看，那些不敬畏上帝的人是何等持續地憂慮；不僅如此，他們還處於極度的痛苦中，以致不知道自己是活著還是死了。但相反地，當上帝的兒女察覺到這些困境，並為此嘆息且感到些許恐懼時，他們總是會這樣說：主啊，我將我的靈魂交在祢手中，祢救贖了我，祢是信實的，祢必持續向我施恩，直到永遠：主啊，正是如此，求祢為我預備，抵擋我所面臨的一切危險。信徒既如此呼求上帝，就深信祂必垂聽，因此他們不住地呼求祂。雖然他們察覺不到祂的幫助，但他們仍然持守自己的道路，確信自己的福祉是有保障的，因為這是建立在上帝的真理之上，而這真理是絕對可靠且永不改變的。所以，你們看，這裡所提到的「笑」，並非指上帝的兒女應當變得完全麻木、毫無知覺，或是當上帝用任何逆境威脅他們時，他們竟將其視為兒戲：因為那不是剛強，反倒是獸性。因此，上帝的兒女必須心存敬畏，特別是當他們察覺到上帝因他們的罪而管教他們時，他們必須深思，甚至必須對鄰舍的苦難感同身受，以致憐憫他們：但與此同時，他們也當「笑」，也就是說，他們應當有能力藐視一切逆境，正如我們看見聖保羅所說的，他在貧窮、疾病、飢餓、乾渴、刀劍、現今的事和將來的事面前誇勝：是的，特別是當涉及與空中掌權者爭戰的時候。為什麼呢？因為當我們知道上帝已將我們置於祂的看顧之下，並且祂必作我們的盾牌時，我們就可以藐視一切從人而來的傷害。經文接著說，信徒必視察他的帳棚，不會遭遇任何不幸而感到憂傷。他必看見自己的後裔增多，他牲畜的繁殖也必蒙上帝賜福。在此向我們顯明，上帝為了彰顯祂對我們的愛，不僅滿足於補救我們的災禍並將我們從中拯救出來，而且還以多種方式賜福我們，使我們興旺，好讓我們能感受到祂在我們身上的恩典。這就是此處所包含的總綱。但正如我們需要徹底思想上帝的良善，因為祂在我們的患難中扶持我們；同樣地，在祂賜給我們的一切恩惠中，我們也當留心，以認識祂對我們所懷的父愛。特別是當祂將我們接離這個世界時，我們能明白聖靈在此向我們顯明的事，正如我稍後將闡述的：最終，在任何情況和各方面，上帝必作祂子民的引導者，儘管他們在這個必死的生命中必須忍受苦難，且受制於許多變遷與顛覆：但上帝必保守他們，祂的祝福必足以護衛他們直到終局。你們看，聖靈藉著以利法之口想要向我們顯明什麼。但在我們的主應許給人的眾多恩典中，以及藉此讓人知道祂是溫柔慈愛的，其中之一就是祂賜給我們兒女。因為我們知道，後裔是上帝賜給人的一種獨特的榮耀。誠然，如果上帝甚至在獸類身上也讓人看見祂的良善，使牠們繁衍增多：我說，如果上帝要讓人藉此領悟祂的良善與恩惠：那麼，當祂創造兒女並照著祂自己的形象塑造他們時，又當如何呢？因為在人的本性中，難道沒有比其他一切受造物更卓越、更偉大的尊嚴嗎？所以，難怪上帝在聖經中如此頻繁地將這種祝福標記為寶貴之物。順帶一提，如果人們因兒女而受苦，讓他們明白這是出於罪，在這種情況下，上帝的秩序被顛倒了：儘管如此，我們可以清楚地察覺到，上帝若非藉著賜給我們後代，就無法在世上以更好的方式表達祂對我們的愛，以及祂對我們的大恩。最後，經文說，信徒必被收進墳墓，如同禾捆在適當的時候被收割，放進穀倉：又說，人必壽高年邁而歸，也就是說，他必享盡天年。在此，以利法的意思是說，上帝必保守祂的僕人免於橫死，並在這個世界上以這樣的方式引導他們，以致無論何時他們必須離世，都如同人在收割時節收割莊稼一樣。將莊稼收進穀倉，總比讓它爛在地裡要好：因為如果莊稼在完全成熟後還留在田裡，那會怎樣呢？穀粒必然會脫落而化為烏有：飛鳥會吃掉一些，剩下的則會腐爛並被踐踏在泥土中。但若將其收進穀倉，人便可善加利用。因此，以利法應許說，在上帝使信徒在世上結出果子之後，他們將達到完全成熟，祂會像人收割莊稼一樣，將他們收聚到自己那裡。誠然，上帝並不總是這樣做：因為我們有時看到上帝任憑祂的僕人遭遇橫死，在他們風華正茂之時，甚至在嬰兒時期就將他們從這世上摘走。我們看到該隱活了很長歲月，而亞伯卻被刀劍奪去了性命。那麼，上帝應許祂的信徒直到完全成熟才收割，如同人將莊稼收進穀倉，這話該如何理解呢？首先我們必須注意，當聖經談到這些世俗的祝福時，是指這通常會發生，而非持續不斷地發生。此外，我們必須在更大的益處與較小的益處之間進行比較。當上帝任憑祂的兒女早早被帶離這世界時，這是為了他們的益處。因為當上帝在信徒二十或三十歲時呼召他們歸向祂，比讓他們活到六十歲，對他們更有預備。特別是當我們看到世界充滿了腐敗，如今一切都混亂不堪時：請問，與其讓他們在這裡受苦更久，難道我們不該認為上帝將他們帶走歸向祂，是他們更有福氣嗎？如果人能留在這裡直到年老，那簡直是奇蹟。因為我們看到撒但為我們設下了什麼樣的網羅，也知道要走過這麼多暴行是多麼困難。因此，如果上帝迅速地將祂的兒女拉走，讓我們確信祂是為了他們更大的益處而做。我們尤其要從中明白，儘管他們被剝奪了這種祝福（相較於上帝將要賜給他們的，這祝福微不足道），但上帝並未停止愛他們、眷顧他們，即便任憑他們如此迅速地死亡；正如那些受暴君迫害的人，他們擁有最寶貴的死亡。因為他們獻上了一種上帝最悅納的祭物：當祂看見自己的道以殉道者的鮮血印證時，這便是馨香的祭物。因此，當我們比較較小與較大的事物時，就會發現這應許——即信徒能持續感受到上帝的祝福，在適當的時候像收割的莊稼一樣被送進墳墓——對信徒而言並非徒然。因為無論世界如何變遷，祂都在不斷地使他們成熟。如果一個信徒在三十歲時去世，他做了什麼？他似乎並不為此感到極度悲傷，他不像我們所見的不信者那樣強烈掙扎，即使他們像諺語所說的「老得像泥土一樣」。看哪，一個藐視上帝的世俗之人，從未想過死亡：當死亡臨近，上帝嚴厲地管教他時，這會使他咬牙切齒、煩躁不安，妄想抵擋死亡，並說：「難道我不能再多活一年嗎？」他自以為是燃燒時劈啪作響的青木。相反地，當一個信徒去世時，儘管他忍受許多痛苦，他仍投靠上帝，並在祂裡面得安慰：雖然他的身體顯出掙扎，但他的心靈卻是平靜的，他別無所求，只想順服上帝的美意，寧願在上帝呼召他時死去，也不願留在這裡。簡言之，他別無所求，只想順服他慈愛的天父。因此我們看到，上帝在呼召祂的僕人離開世界之前，總是使他們成熟，以致他們來到墳墓前時已完全滿足；而那帶著二十年歲月來到墳墓前的人，比另一個帶著（你可以說）一百萬年歲月的人更成熟：正如我們看到不信者在上帝呼召他們時，如何對上帝憤怒與焦躁，以致他們永遠不夠成熟、不夠年老。因此，讓我們記住，上帝並沒有剝奪祂在這段經文中應許給祂兒女的事，也就是說，無論世界如何變遷，他們都會像完全成熟、適於善用的莊稼一樣來到墳墓前。因此，當上帝賜給我們恩典活在這個世界上時，讓我們每個人都知足，因為我們在良心中有見證，確知我們確實屬於祂，且祂必將我們帶到祂那裡。儘管祂樂意讓我們暫時留在這個世界上，以許多苦難和不幸來操練我們，但讓我們不要停止持續品嚐祂的良善，祂使我們以許多方式感受到這份良善，而在今生之後，當祂呼召我們進入祂為我們預備的永恆安息時，我們將完全享受到這份良善；這安息是藉著我們的主耶穌基督的死亡與受難為我們買贖回來的。
讓我們在我們良善的神面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂賜給我們恩典，使我們在經歷這許多危險時，能明白我們的罪是這一切的原因，並且我們需要受祂的手管教與責打。同時，讓我們祈求祂賜給我們恩典，使祂所差遣給我們的管教對我們並非徒然，而是能藉此學習敬畏祂的公義，好讓我們在急難中能更懇切地呼求祂；也求祂賜給我們恩典，使我們能一同行在合一的弟兄情誼中，藉此顯明我們確實是祂的兒女，我們所尋求的唯有在一切良善中彼此連結，而不像我們所見的那些不信者，竟同謀藐視神、藐視一切公義與理性。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家。等等。