原文：The .xxvj. Sermon, which is the fourth vpon the sixt Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
24 「你們要教導我，我便不作聲；使我知道我在哪裡有錯。25 正直的言語力量何其大，但你們中間那尋找過失的人，能找出什麼過失呢？26 你們想要駁倒言語嗎？受苦人的言語不過是風。27 你們竟為孤兒拈鬮，為你們的朋友挖坑。28 現在請你們轉向我，看我，我決不當面說謊。29 請你們轉回，不要行不義；再轉回，我的公義就在此顯明。30 我的舌上有不義嗎？我的口豈不辨別災禍嗎？」
人若能虛心受教，即順服於理，這是一種極大的美德；因為若沒有這一點，人必然會自以為是，彷彿在與神作對。證明這一點的是，神要求我們給予祂的最高尊榮，就是凡我們知道是出於祂的，都要毫無反駁地接受，視之為良善與公義，並使自己順服於其中。誠然，一切真理與理性皆源於神。因此，我們當斷定，除非人完全順服於自己所知為真實與合理的事，否則神對我們就沒有主權或權柄。所以，當我們學會謙卑自己，以至於一旦明白事理，就不再反駁，也不再顯得頑固、難以接受，我們的一生便大有長進；反之，我們當給予神這樣的尊榮，說：「主啊，我們看見了，若我們在此事上繼續堅持，就是與祢爭戰；因為祢的真理是祢神聖榮耀的真正標記。」因此，凡敬拜祂的人，必須順服祂的真理；否則，一切都必被踐踏在腳下。這正是約伯在此處所論述的。他聲明，若有人教導他，他必閉口不言；他渴望有人指出他的過失。毫無疑問，約伯在此是以他個人的身分，為所有神的兒女立下了一個共同的準則。這準則就是：當神向我們顯明我們哪裡有錯時，我們不可再張口提出瑣碎的藉口，也不可為自己的行為辯護，而必須傾聽所告訴我們的話，不可抵擋；總的來說，我們必須在聽到任何良善的教導時就立刻接受，不必詢問是否如此，而當我們知道確實如此時，就必須貫徹到底，不可踢刺。正如我所說，虛心受教是一種極大的美德；同樣地，我們也當明白，這是一種極為罕見、在世人中不易尋得的美德。相反地，我們看見一種愚蠢的自負，每個人都自以為聰明；由此產生了一種魔鬼般的固執，即使我們顯明自己已被說服，許多人仍不願屈服，反而厚顏無恥，堅持那些違背理性的事；因為只要不被擊敗，他們就覺得一切都好。因此，我們更應當留意此處所說的：雖然約伯在此論述他自己的美德，但神的聖靈將其置於我們眼前，作為我們效法的明鏡或榜樣。所以，我們不要執著於自己的幻想，以至於不願安靜地傾聽對我們所說的話，即使是到了必須因過錯而受責備的時候。因為約伯特別論述了這一點；這正是針對人心中那種愚蠢的自負，因為當他們被證明做錯了事、看錯了事時，他們竟不以陷入千百種荒謬為恥，反而被這些荒謬帶走，變得如同畜類，彷彿在與神作對般強詞奪理，他們所有的榮耀就是堅持己見，做一個永不認輸的人。因此，首先我們要記住，當有事擺在我們面前時，我們不可心存固執，說：「看我所想的，我就要堅持到底。」不，不：我們要提防這種固執。因為當我們在所做的事上如此剛愎自用時，這是一種致命的瘟疫。這等同於我們關上門拒絕神，說祂不得進入；儘管祂造訪我們，儘管祂渴望向我們顯明那對我們大有益處的事，我們卻拒絕了那恩典。這就是我已經說過的：即如果我們要作神的兒女，就必須有溫柔的靈，也就是說，我們必須有平靜安穩的心，並任由祂管教。這也正是為何我們的主耶穌基督將祂的兒女比作羔羊或綿羊，牠們跟隨牧人的聲音，一聽見祂呼喚就跟隨祂。因此，讓我們學習接受責備，每當管教臨到時就領受；總而言之，讓我們學習順服於我們所知為良善且出於神的一切事。我們受教了嗎？那麼我們就必須跟隨。正如我先前所提到的，至於那些執迷於自己觀點的人，上帝確實讓他們成為笑柄和羞辱，以致不再讓他們有任何羞恥感和謙遜，而是任憑他們像野獸一樣。當人無法從心裡順服，無法在上帝的旨意面前低頭時，上帝便以此來報應這種頑梗。這正是約伯所說的「靜默」或「閉口」的意思。因為一個人可能教導我們，我們或許會說：「這是真的，是的，我們或許總是會說：阿們，願它成就。」然而，有些人可能口頭上閉口不言，心裡卻依然固執於自己的幻想，無論發生什麼事都不改變。如果你對一個決心不順服的人說話，他會保持沉默，一個字也不說，你無法讓他開口；然而，他這種閉口不言並非沒有頑梗。但當約伯談到靜默時，他的意思是，當一個人受到警戒時，並非要他去反駁，彷彿別人說一句，他就得回敬三句；而是我們應當單純地傾聽所說的話。因此，你們看聖經所說的「靜默」或「閉口」是什麼意思。因為當我們被命令在上帝面前靜默時，是為了讓我們不要製造任何紛擾，因為我們所有的激情就像咆哮一樣，發出如此大的噪音，以致上帝無法在我們這裡得到聽眾，也無法被我們聽見。因此，讓我們學習在受教時如何說話，又如何靜默。首先，讓我們學習閉口。也就是說，當上帝的恩典賜給我們時，我們不要阻礙它，而是要傾聽，並閉上嘴，不作反駁。此外，讓我們也學習說話：也就是說，承認上帝的真理是美好的，其中沒有任何過錯，正如經上所說：「我信，所以如此說話」；我們不僅要為上帝的良善作這樣的見證，還要努力吸引他人歸向祂。看哪，這就是我們說話的目的：即為了讓無知的人得到教導，讓我們能同心合意地成為上帝真正的門徒，以便當祂樂意在我們中間作教師時，祂的教義能被領受。這就是我們從這段經文中需要注意的。但如果這教義有什麼時候是需要實踐的，那就是現在：因為我們看見世上有何等的無知。請問，我們曾處於何等的黑暗之中？如果我們執意堅持自己所構想的，我們將會怎樣？我們過去受了如此荒謬的教導，以致我們的整個生命中充滿了混亂。現在，如果上帝沒有賜給我們恩典，讓我們能聽從此處所提到的教導，那會是怎樣的光景？在今天，我們看見許多人仍處於無知之中，因為他們無法忍受耐心地聽取別人對他們所說的話；上帝正因他們這種抵擋祂的急躁而公義地懲罰他們。此外，我們看見世事如此混亂，如果我們沒有良好的心態，沒有定意去聽從上帝之名所展示給我們的真理，並將其應用在我們身上，那麼可以肯定的是，我們將如同迷途的野獸：每個人都會四處流浪，我們之中沒有一個人能守住正路。因此，既然我們如此需要受教，需要有一顆溫順的心來領受所說的話，讓我們學習抑制所有這些冒出來的愚昧情感。當我們看見自己有任何虛榮心時，正如有些人渴望顯露自己，為了博取名聲而反對他們所知道的真理；又有些人性情火爆，思緒奔放，以致人永遠無法駕馭他們。既然我們知道這些惡習都在我們裡面，讓我們學習糾正它們，以致沒有任何事物能阻礙我們保持靜默，並保持安靜，直到我們學會了那美好的事物，以及上帝所教導我們的。關於第一節經文就說到這裡。至於其餘的部分，他說：「請教導我，指出我哪裡做錯了。」他的意思是，雖然上帝的兒女應當溫順地接受管教和良好的教義，但這並不意味著他們應該沒有智慧和分辨力。因為我們看見在教皇制度下，以「單純」為藉口發生了什麼事。人們在那裡說：「噢，我們必須行在單純之中。」這話沒錯，但他們的意思是，人們應該像畜類一樣任人擺佈，而不去分辨是非黑白。但我們的主應許賜給祂的信徒分辨的靈，並非毫無意義：這是為了讓他們不至於被牽著鼻子走，隨從每個人的指揮起舞，也不至於像瞎子一樣被人領來領去。那麼該怎麼做呢？我們必須受教，必須對上帝的真理有知識和確據，以便跟隨並順服祂；當有人指出我們的過錯時，我們必須正確地接受警戒，從而跟隨良善、遠離邪惡。因此，你們看見這裡所說的「教導」一詞是什麼意思。這是一個非常有益的警戒。因為有許多人認為，無論別人對他們說什麼，只要接受就足夠了。是的，甚至在沒有任何根據證明其正確，或沒有任何堅定信念的情況下就接受了。但如果我們要擁有真實的信心，上帝的真理就必須藉著聖靈印在我們心裡，使我們能像聖約翰所說的那樣，對此完全確信，即我們知道自己是上帝的兒女。他說的不是我們「以為」或「猜想」，也不是我們心中懷著混亂且糾結的見解：他所說的是一種知識。誠然，這種智慧並非來自我們屬肉體的理性，我們自己的才智和理解力也無法帶領我們達到這一點：因為上帝的教導超越了人類所有的能力。然而，我們仍需思考什麼是真理，並對此徹底堅定，而不是在無知的掩護下，隨意接受人們告訴我們的一切，卻不知其所以然。我們必須勤勉地查考所告訴我們的事，當我們明白一項教義是良善的，我們就必須在心裡完全決定持守它。因為從那時起，就沒有什麼好爭辯的了，當我們想要開口反對上帝時，那就是犯了叛逆大罪。因此，你們看見我們在這裡需要注意什麼。所以，凡在上帝的事上受過正確教導的人，對於那些試圖用謊言偽裝上帝真理的人，理當感到憤怒：正如在現今這個時代，我們非常有必要以約伯為榜樣武裝自己，以便擊退所有邪惡的毀謗，因為上帝及其道的仇敵正竭力藉此推翻並扭轉我們的信心。你們看見教皇派的人對我們造成了多大的冤屈：甚至好像我們連立足之地都不配有。但與此同時，他們卻絲毫不談論原因。對他們來說，只要事先填滿無知之人的耳朵，〔並向他們灌輸〕我們反對聖教會，是因為我們不願順服他們所制定的所有傳統，這就足夠了。是的：但經上說，必須領受的是上帝的道：因此，無論是誰說話，都不可自高自大去傳講虛構的幻想，而必須以人們能認出他所說的是屬乎上帝、出於上帝的方式來說話。因此，上帝必須在我們中間被尊崇。此外，當教皇派的人窺探並吐出他們的污穢時，我們必須時刻準備好受教。是的，但前提是這教義必須是出於活生生的上帝，而不是出於人，並且是出於祂所指定成為我們唯一導師的那一位，也就是我們的主耶穌基督；祂稱自己為牧人，目的是要我們作祂的羊群，使我們中間只聽見祂的聲音，並拒絕陌生人的聲音。此外，我們不僅要針對教皇派的人用這個警戒武裝自己：我們現今處於一個如此悲慘的時代，上帝的兒女極其需要堅不可摧的恆心，以抵擋如此眾多且各樣的敵對者。在這些日子裡，指責邪惡並譴責它已無濟於事：因為每個人都太過明顯地支持它。在這些日子裡，我們陷入了一個無底深淵，以至於如果發生了任何邪惡，每個人都會掩蓋它，甚至為它辯護：而如果有任何良善，噢，它就必須被譴責。這怎麼可能呢？難道人們不懼怕上帝藉著祂的先知所發出的這可怕咒詛嗎：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡的人」？事實上，人們對此毫不在意，以至於（正如我所說的）邪惡將被容忍，甚至被維護；而良善將被壓制。當一個人不僅做錯了一次或兩次，甚至進展到完全藐視上帝的地步時，只要它帶有一點儀式性的外表，這一切就都無所謂了。有人會來對他說：「看哪，你做錯了。」是的，這就是對他所做的一切。這就像家裡的僕人與孩子們串通一氣，躲在角落裡狂飲濫食，做盡各種壞事〈◊〉；然而當過錯被發現時，孩子們卻裝模作樣地說：「你做錯了。」儘管他們自己與僕人同心合意，一同犯下這些放蕩與揮霍的罪行。如今人們也用同樣的儀式來戲弄上帝，即便惡行已達極致。相反地，那些行事正直、維護上帝公義的人，必然會受到譴責。這些人必須歷經艱難並被定罪，而惡人卻受到支持，並得到眾人的偏袒。但我們該怎麼辦呢？我們大可藐視那些以這種方式戲弄上帝的人，並拿起這裡的棍棒，用它來擊打他們，使他們在天上的審判者面前蒙羞。也就是說，每當有人教導我們〔正確的道理〕時，讓我們順服且安靜。但如果我們察覺他企圖混淆上帝的真理，或將其扭曲為謊言，讓我們厭惡所有這類行徑，並始終持守我們自己的道路。這就是隨後所說的：「正直的言語力量何其大，有什麼挑剔的人能找出其中的錯處呢？」約伯在此意在表明，當一個人擁有良善的良心時，他將保持堅定，絕不會因別人對他說的任何話而動搖。誠然，惡人會竭力想要壓垮他，但他仍將始終保持堅定。藉此我們受到警告，要在上帝面前行事正直，並擁有一個美好的〔內在〕見證，證明我們裡面沒有虛偽。我們若這樣做了，即使人們從四面八方攻擊我們，我們也有足夠的理由抵擋他們。誠然，我們不會停止受苦，但如果我們擁有約伯在此所說的這種正直，惡人就永遠無法勝過我們。這是一種無價的特權，凡持守這條正直與純全道路的人，絕不會蒙羞。誠然，在世人眼中，人們可能會用虛假的誹謗來壓迫他們，並以各種方式毀謗他們，彷彿他們是全世界最壞的人；正如我們所見，現今盛行的乖謬，使得公義與公平蕩然無存。我們已經到了先知以賽亞所抱怨的時代：即公義被公開壓制，正直與真理被逐出世界。他還說，儘管罪惡不斷增加，且越發氾濫，卻沒有人說一句話來澄清這些混亂的事；反而似乎每個人都渴望助長這些罪惡。看哪，我們正處於這種境地。但（正如我先前所說的）你們看，我們能持守世界所憎惡的善，這是一種無價的特權；當人們指著我們、向我們吐唾沫，並將一切理性踐踏在腳下時，儘管我們看見了這一切，我們卻不至於羞愧而傾向任何邪惡，而是始終紮根並立基於上述的真理，這真理足以扶持我們。因此，遵循此處所顯示的，讓我們學習始終持守公義的道，確信上帝將永遠站在我們這一邊，祂的真理將如此強大，以至於最終必能得勝。誠然，由於人們善變且行事魯莽，真理並不總能完全彰顯，有時似乎會被徹底推翻；但讓我們保持耐心，直到聖保羅所說的主的日子顯現。因為這正是他所呼籲的，他嘲笑那些判斷如此笨拙、乖張且混亂，並以此指責他的人的狂妄。他說：「我要等候主的日子，直到上帝最終揭露我所受的虛假誹謗。」因為他說，當那日子開始顯現時，公義必將顯明，誹謗者必被定罪，一切事物必將轉而使他們蒙羞。若上帝甚至在我們的一生中，都賜給我們恩典，使我們能勝過那些試圖將我們踐踏在腳下的惡人，只要我們誠實地行在真理中；那麼，當事情涉及信心、上帝的侍奉以及救恩的教義時，我們就更當擁有那種優勢。也就是說，上帝會賜給我們如此堅定不移的恆心，以至於當魔鬼對我們施展全力時，他將一無所獲，正如我們所擁有的應許那樣。那麼，為什麼我們如今不夠堅定，以至於看到世上的種種困境？為什麼我們看到這麼多人隨波逐流、自甘墮落？正是因為他們沒有這種所謂的正直，也沒有防備撒但針對他們所發動的種種攻擊。誠然，有些人心地善良：如果有人勸誡他們，他們會安靜地接受管教；如果沒有人找他們麻煩，那很好，他們不會傷害任何人，也不會給人任何絆倒的藉口。但如果他們一旦看到罪惡橫行，且若有人想過簡單正直的生活，就會受到這方面的刺痛和那方面的打擊，他們就會退縮，隨風倒。這種不堅定是從哪裡來的呢？是因為他們沒有將這裡所說的正直深深扎根在心裡。我說，這就是為什麼我們看到這麼多搖擺不定的人，他們對福音的真理沒有把握，以至於他們就像隨風轉動的風向標，或隨處彎曲的蘆葦。為什麼會這樣呢？正是因為他們從未認識上帝之道及其真理的大能。因為真理確實是如此強大，魔鬼或許可以攻擊我們，並竭盡所能地製造麻煩，但無論世界如何變遷，我們都將持守自己，並在我們的境遇中站立得穩。那麼該怎麼做呢？讓我們祈求上帝使我們感受到祂道的大能，正如這裡所提到的（即它是不可戰勝的堡壘），好讓我們能親身經歷這一點；如果我們不這樣做，我們確實該受責備。我們不要像許多無知的人那樣說：「我不知道該轉向哪一邊，因為我看到人們的意見相互矛盾，有人說這個，有人說那個。」誠然，意見各異：但我們的信心必須經過試驗，上帝容許這種情況發生，正如使徒保羅所說，必須有異端，好讓那些屬上帝的人顯明出來，因為他們擁有這種持續持守上帝真理的恆心，絕不偏離。那麼，如果有人辯稱有許多衝突和爭論：這是事實；但這是否意味著我們的信心因此就必須動搖呢？因為這種正直的堅定性將在何處顯明出來呢？也就是說，一個人如何知道真理是如此強大，或者它的力量將在何處顯明出來，若不是在我們身上呢？正如當聖經說上帝的道永遠長存時，並不是說它只存在於天上，而是說它也存在於信徒的心中，正如使徒彼得向我們指出的，儘管我們在這個世界上被許多風暴和狂風所衝擊，但我們的信心永遠不會被動搖。因此，上帝的真理確實有足夠的能力抵擋所有的攻擊，正如使徒約翰在他的公函中所說：「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」那麼，我們是否渴望在福音和上帝的學校中長進呢？讓我們學習，不僅要接受並跟隨那美好的事物，還要以這樣的方式回應：我們可以宣告，我將做這件事，不僅是因為我希望將其實現，也是因為上帝會賜我力量，去抵擋魔鬼為我預備的試探，使我無論發生什麼事，都永不失敗。經文說：「你們中間誰能指證我有罪呢？」這表明上帝的敵人或許可以策劃，並運用狡詐的手段和邪惡，但他們永遠無法壓制真理。這並不是說他們不會竭盡全力去做，或者他們不會設計任何有助於加強他們勢力的東西；但儘管如此，上帝仍會維護祂僕人的事業，並最終顯明真理是確鑿無疑的。我說，惡人會盡其所能，甚至有時他們似乎佔了上風；但藉此，上帝懲罰了世人的忘恩負義。這正是聖保羅所指的意思，他說惡人和那些攪擾教會的人將會繼續前行、得勢並增長。這是怎麼回事呢？難道不是因為上帝放鬆了對撒但的韁繩，容許魔鬼的爪牙如此張狂，以至於他們似乎要成為萬物的主宰嗎？但上帝並非無故容許這事發生：因為我們看見了世人的忘恩負義。有許多人甘願受騙，當人以純全的真理教導他們時，他們反而感到厭煩：他們心裡巴不得上帝的道是混亂的，甚至混亂到讓人無法辨識，正如俗話所說，像是一件衣服有兩副面孔。另有些人，雖然能容忍聽見真理，卻不關心要如何在真理中扎根：對他們來說，怎樣都無所謂。既然上帝在前者身上看見了這種惡意，在後者身上看見了這種漠不關心，以至於演變成公開的悖逆，且許多人熄滅了上帝擺在他們面前的光：我們還會驚訝祂為何放鬆韁繩給惡人，以及那些將真理變為謊言並徹底抹黑真理的人嗎？然而，與此同時，可以確定的是，上帝必堅固並保守那些祂已教導真理的人到底。所以你們看，這就是為什麼說那些吹毛求疵的人儘管可以逞強：但最終他們必被擊敗，上帝將顯明祂站在公義的一方。這不僅是指福音的教義，也關乎信徒生活中的一切。誠然，救恩的教義是上帝所賜最寶貴的事物之一。因此你們也看見，祂將以這種方式彰顯其大能，祂要用口中的氣滅絕惡人，他們必會感受到那被他們藐視的道，竟是一把殺戮他們的劍，將他們驅入沉淪。因此，上帝在這方面更需要彰顯祂的大能。然而在其他事務上，當我們被世人無理壓迫，且本該得到扶持時，若一切看起來似乎完全倒行逆施：我們仍不可停止信靠上帝。為什麼呢？因為我們或許會暫時被輕看，甚至被厭惡，彷彿我們身上除了邪惡一無所有：但讓我們滿足於有上帝和祂的天使作我們純全的見證人。讓我們等待上帝驅散一切陰霾，使我們的清白顯露出來，如同黎明的光輝被看見一樣。這就是你們看見我們在這段經文中必須留意的。隨即約伯補充說，他的朋友們假借安慰他的名義前來，卻編造言論來混淆他神聖的目標（也就是混淆他正確的言論），並讓受苦者的話語隨風而逝。在這裡，約伯指責那些極其惡毒、對他窮追猛打的人。我們必須好好留意這一點。因為毫無疑問，聖靈在這裡向我們展示了，如果我們不願得罪上帝，也不想與祂公開為敵，我們必須提防什麼。看哪（我說），有一種在上帝面前可憎的惡行：那就是，當我們處心積慮地想要推翻一件美事時：特別是當我們自以為是，去對付那些在世上受苦的人；當我們如此狂妄，竟去挑釁他們，使他們陷入絕望：然而，沒有什麼惡行比這更氾濫了。為什麼呢？因為沒有人想到這裡所說的：即當人們編造這種詭計時（也就是說），當他們設計各種手段來盡可能地推翻一切公義，並製造各種扭曲，使真理不再被認識、不再有立足之地時：這就等同於他們起來與上帝對抗，並將祂視為敵對的一方。那麼，如果人們想到自己是在說：「來吧，我們向上帝宣戰」：可以肯定的是，他們會恐懼到毛骨悚然，這將成為約束他們的韁繩，使他們不至於如此肆無忌憚地放縱自己。但既然我們對此思考甚少：至少讓我們領受上帝在這裡給我們的警告。因此，你們看見了我們必須銘記在心的要點：也就是說，當有人對我們說話時，我們應當延緩回答，直到我們弄清楚事情的真相。我們看見有人提出了一些交流：該怎麼做呢？讓我們傾聽，並留意它是否敬虔且真實；讓我們祈求上帝賜給我們分辨的靈，使我們能明白什麼是真理。當我們發現真理後，就不要再與之辯駁。因為（正如我先前所說的）大多數人因不曉得自己是在與上帝作對，便輕率地越過了界限。因此，他們在惡意的良心中不斷地繼續這樣做。因為雖然他們並非直接存心說：「我要去與上帝抗衡」，但他們心裡很清楚，上帝並不允許他們那樣去推進自己的主張，以壓制一個正當的案件：這一點他們心裡很清楚。因此可以肯定，所有不單純順服於良善之事的人，都無法推諉，因為他們確實是出於某種惡意在與上帝爭戰。然而，若我們進行審察，就會發現，無論尊卑，所有人都不斷地在與上帝進行致命的戰爭，並蓄意激怒祂。作為證明，試問有哪一個案件在司法審判中，不是用了無數的詭計將是非顛倒的？然而，即便你去看那最神聖、享有最高特權的地方，那裡也同樣被羞恥地玷污，沒有比這更糟的了；那裡有如此令人作嘔的獸行，就連妓院裡的鴇母都會感到羞恥。因為人們掩飾事物，甚至以這種方式腐蝕它們，彷彿他們已經串通好要將所有的公平與正直拒之門外。然而，與此同時，人們卻裝作沒看見這一切，並試圖掩蓋那過於明顯且眾所周知的卑劣行徑。這就像一個人抓了一把灰撒向天空想要遮住太陽，然後說白晝已經結束了一樣。事情明明再清楚不過了，人們卻還在問：「這是怎麼回事？」更糟的是（如我所說），同樣的情況甚至出現在司法審判的席位上。另一方面，我們可以看到魔鬼是如何佔據了一切。本應專門用於純潔地事奉和敬拜上帝的上帝殿宇，卻被偶像塞滿，以至於除了腐敗和污穢之外，再沒有別的東西能將愚昧的靈魂送往滅亡。總之，我們看到在人的整個生活中，除了對事物的掩飾之外，別無他物，因此我們再也聽不到我們所說的那種健全與正直的消息了。在此，我們必須留意這句話：「受苦之人（或被藐視之人）的話語，隨風而逝。」因為你們看見，人們之所以與上帝作對，是因為他們太看重自己，認為除了自己的頭腦之外，別無智慧。誠然，在人們所處理的一切事務中，每個人都尋求自己的利益。因此，當一個無賴想要逃避他應得的懲罰時，他會立刻拿出他那套漂亮的奉承與粉飾之詞，目的是不讓人知道案件的真相，無論是涉及金錢還是其他任何事情。看哪，人們為了自己的利益，是如何歪曲真理並將其變為謊言的。但如果案件涉及信仰的教義與福音，那麼，如今我們所見到的這麼多反駁，以及這麼多詭辯家出現，用他們那種詭辯的狡詐來公然戲弄上帝，其原因又是什麼呢？這無非是出於那些自以為聰明過人，足以贏得名聲，並能進行所謂「正反辯論」（即對事物的兩面進行辯論）之人的驕傲。毫無疑問，上帝的靈在這裡是要責備這種驕傲與狂妄，目的是為了讓我們若立志不因與祂的真理爭戰而成為上帝的仇敵，就應當摒棄這種自負，不要藐視鄰舍並將他們踐踏在腳下，而應當甘心受教，即使是從一個小孩子身上，只要上帝向他啟示的比我們更多：正如聖保羅所表明的，那些有先知恩賜的人，儘管上帝賜給他們教導他人的恩典，但若上帝賜給他人比自己更多的知識，他們仍不可輕視，而應當讓位。你們看，這就是我們在這段經文中必須留意的。最後，約伯總結說，那些假裝是他朋友的人，除了為一個本該被扶持的人挖掘陷阱讓他跌倒之外，什麼也沒做；他們所尋求的，不過是陷害孤兒。他使用這種比喻，是因為孤兒沒有能力保護自己，只能任人宰割。因此，約伯（作為一個被上帝徹底管教的人）向我們表明，除非我們努力去救助那些可憐的人，否則我們將無法逃脫上帝的手與審判；也就是說，正如昨天所說的，那些值得憐憫與同情的人。看哪，這就是我們在第一部分必須留意的。但總結來說，他勸勉他們回轉，然後（他說）就不會有罪孽了。「你們再回轉吧，」他再次說道，「我的公義必在這事上顯明。」約伯在勸勉他們時，清楚表明我們必須以何種心態去指責並定罪惡事：那就是，若有可能，要將人挽回。因此，讓我們深思這一點，目的是為了讓那些願意接受警戒的人不至於死在罪中；相反地，他們因自己的罪感到憂傷，並為得罪了神而羞愧，從而能以更大的熱忱歸向祂。誠然，當我們發現那些得罪神的人，對祂的公義和報應毫無感覺，以至於若有人威嚇他們，也無法從他們那裡得到什麼時，若要引導他們悔改，就必須觸及他們的痛處，使他們感到羞愧。但無論情況如何，我們必須始終瞄準這裡向我們展示的目標：也就是說，要按照約伯在此過程中使用的那種方式將他們挽回。至於他說「你們再回轉吧，就不會有罪孽」，誠然，有人可能會這樣解釋，彷彿他是說：「你們裡面將不再有罪孽。」但更有理由這樣說：「回轉吧，就不再有罪孽了：你們再回轉吧，我的公義必在此顯明。」這彷彿是約伯在說：「是什麼原因導致你們至今仍將我定罪，視我為被神拋棄的人，以至於在你們看來，我竟成了世上最壞的人？是什麼原因導致我內心呼求，卻未從你們那裡得到回應？這是因為你們背棄了所有的理智，所以你們再回轉吧，我的公義就會顯明出來。」當我將此應用於我們的教導時，這一點會被理解得更透徹。首先，我們在此受到提醒：每當我們定善人的罪而容忍惡事時，那完全是我們自己的過錯，我們不能說：「看哪，我被欺騙了，我不知道這事意味著什麼。」讓我們不要找任何藉口。因為可以肯定的是，如果我們定善人的罪而容忍惡事，我們總是有罪的；神定我們的罪，是因為祂宣告我們不屑於睜開眼睛，去看祂向我們展示的事實。那麼，人們是否以謊言代替真理呢？他們是否瞎眼到連什麼是善都不知道的地步？ 這是因為他們背向了神，並且因為他們心中存有惡意、虛偽或疏忽。因此，如果神任憑我們的眼睛被封住，以至於我們無法分辨善惡，那是因為當神準備好足夠親切地教導我們時，我們卻沒有像我們應當的那樣敬重祂。請將此作為一個重點記住。但每當我們被帶偏，以至於失去了智慧的靈，甚至容忍惡事，進而珍視它時，我們的補救辦法就是回轉，並且不要執意堅持我們所懷有的錯誤觀點：除非我們想掉進那無底深坑，對於那些眼睛昏花、不願讓神光照的人來說，那是無法逃脫的；因為這類人必然會陷入徹底的混亂。因此，讓我們在認識到自己的過錯後，就立刻回頭。因為當神施恩給我們警戒時，如果我們留心聽祂所說的話，祂就不會任憑我們持續被惡事引誘，而是會將我們帶回正道。此外，我們必須好好留意約伯如何補充說：「你們再回轉吧，我的公義必顯明。」這裡他指出了兩件事。第一，我們僅僅在儀式上來到神面前，說「沒錯，這是一個過錯」是不夠的。正如我們所見，那些嚴重得罪神，並造成某種無法挽回的後果，其創傷需要放血治療，以至於在教會中引起了絆倒和混亂的人，即使是那些犯下如此背叛罪行的人，也只不過是來隨口說一句：「沒錯，我做錯了。」這一切不過是嘲弄。人們可以清楚看出他們在那件事上所持的熱心和情感：也就是說，他們並沒有打算歸向神，確實沒有以那種能讓人看出他們真心悔改的方式歸向祂。這正是約伯想要表達的，因為他不滿足於只說了一次「你們再回轉吧」，而是說了第二次「你們再回轉吧」。我們在此需要注意的第二點是，當神揭露了我們所懷有的、使我們背離良善的邪惡想像時，我們最終必須承認自己的過錯，以便我們能歸向神。怎麼說呢？我說過，若將此應用在我們自己的教導上，我們就能更容易地理解它。有些人會有一段時間與上帝的真理和正道疏遠。為什麼會這樣呢？因為他們有一些顧慮，或是一些錯誤的觀念，正如魔鬼從不缺乏這種詭計，總是在我們的道路上拋出這樣或那樣的事物，目的是要讓上帝的道在我們口中失去滋味，特別是要讓我們對它感到厭倦。事實上，當這類人回轉時，罪孽就不再存在了：也就是說，上帝憐憫他們，賜給他們恩典，使他們不再像以前那樣對祂的道感到厭膩。你們看，當人回轉時，罪孽就是這樣止息的。然而，當他們進入正道之後，還需要更進一步。如何進一步呢？他們必須再次回轉，也就是說，他們必須反思：「唉，若不是上帝憐憫我，我本是一個可憐、被遺棄的受造物；如今祂既樂意施恩於我，我就將自己完全交託給祂，懇求祂從今以後照著祂的美意引導我。」當這樣的人雙重回轉時，上帝就使他們看見起初所不知道的事。因此，讓我們每個人都反思，好讓我們能投靠上帝，祈求祂在教導我們真理之後，能堅固我們，使我們永不偏離正道，也不讓魔鬼將我們推向歧途。
現在，讓我們俯伏在我們良善的上帝面前，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，好叫我們能照著祂的旨意行事，並在祂已經賜給我們、呼召我們成為祂家人的那份恩典中，不斷地得到堅固。既然我們如此容易偏離正路，就讓我們祈求祂寬容我們的軟弱，直到祂將我們從這些軟弱中徹底除淨。讓我們同聲說：全能的上帝、天上的父，我們承認自己不配舉目望天，等等。