原文：The .xxxiiij. Sermon, which is the seconde vpon the ninth Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
本篇講道包含對第四、五、六節其餘部分的闡釋，以及隨後的經文。
7 他吩咐日頭不出來，就不出來，又封鎖眾星。 8 他獨自鋪張蒼天，步行在海浪之上。 9 他造北斗、參星、昴星，並南方的密宮。 10 他行大事不可測度，行奇事不可勝數。 11 他從我旁邊經過，我卻不看見；他在我面前行走，我倒不知覺。 12 他奪取，誰能阻擋？誰敢問他：你做什麼？ 13 神必不收回他的怒氣；扶助拉哈伯的，屈身在他以下。 14 既是這樣，我怎敢回答他，怎敢選擇言語與他辯論呢？ 15 我雖有義，也不回答他，只該向那審判我的懇求。
如果我們有智慧去認識上帝，正如他向我們顯明他自己那樣，就不需要使用冗長的過程了：因為我們每個人都應當能夠辨別擺在我們眼前的這些事。但因為我們在這方面如此頑梗，上帝必須藉著述說他的作為，來責備我們的忘恩負義。此處所說的正是為了這個目的：即當上帝願意時，天空會被巨大而濃厚的雲層遮蔽，以致看不見太陽；反之，當他喜悅賜下光明時，天空的穹蒼就會顯現，那作為他威嚴之帳幕的美麗天體就會展露出來：他步行在海浪之上，也就是說，他的大能在那裡也徹底彰顯出來，他按著確定的數目安排天上的眾星。我說，這一切向我們重述，是為了讓我們更好地認識自己的本分，並將心思專注於思考上帝的作為，好讓我們能按他所當得的榮耀他。雖然上帝指責我們身上這種惡習，本可以任憑我們維持原樣，但他卻意在教導我們，以求我們的益處。我們在這段經文中為自己的益處所要留意的兩點如下。第一點是，我們應當明白，我們之中沒有人像他所當做的那樣去思考上帝的智慧與大能。我們確實能用口承認，但這真理並未進入我們的心中，我們藉著自己的輕慢態度顯明了這一點。因為（正如昨天所提到的）如果我們徹底確信人的智慧不過是虛空，我們所見受造物的一切力量也算不得什麼，上帝就當使我們心存敬畏，以致我們（可以說是）被緊緊地勒住韁繩，我們之中就沒有人敢於去想、去說或去做任何不合乎上帝美意的事。既然我們如此疏忽，每個人都縱容自己，放任我們邪惡的思想，且毫無良心責備地滋養它們，以致它們甚至爆發為外在的行為：這就表明我們從未正確地認識上帝的威嚴，或者說我們從未真正領略過它，又或者對它的領略是如此索然無味，以至於轉瞬即逝。那麼，我們聽見這裡所說關於上帝的智慧與大能了嗎？ 要知道，這話之所以這樣對我們說，是因為我們在將心思應用於對我們最有益的事上時，是如此頑梗。說實話，我們活在這個世界上，就像在一個宏偉寬廣的競技場中，上帝讓我們看見他所有的受造物，這一切在我們眼前交織呈現，我們卻忘記了它們的創造者，就是那位定意要讓天地萬物都成為他榮耀之鏡的上帝，正如經上所說，藉著所造之物，我們可以看見那些看不見的事物。既然他將我們置於這個世界，而我們卻對這一切視而不見，難道不該說我們的心思極其敗壞嗎？我們確實是瞎眼的：每當涉及與上帝相關的事，除非他賜給我們，否則我們對他一無所知。他必須親自光照我們，否則我們的理智中將只有黑暗。無論情況如何，當我們伴隨著蓄意的頑梗時，我們不能以無知為藉口；我們將被定罪，因為我們沒有敬重上帝，甚至我們厭惡去思想他，彷彿這是一件沉重的事。你們看，首先，我們的主在這段經文中控告我們。然而，其中也包含了教導，我們從中可以察覺他那不可測度的良善。正如我已經說過的，他本可以定我們的罪，然後任憑我們。誠然，他確實定我們的罪：然而，那是為了讓我們感受到自己的罪，好讓我們能得到糾正。因此，他盡了一位良師的職責，好讓我們學習以前所不知道的事。所以，讓我們好好留意這裡將要向我們展示的內容。我承認，這段經文並沒有說出什麼我們每個人都不知道的事：這些事情對我們來說似乎是平常且熟悉的，因此有人會說這不過是多餘的廢話。我說，有些人或許會這樣猜測。但因為我們沒有將這些事指向正確的目標，難道上帝不必須扮演教師的角色，反覆地向我們教導這門功課嗎？我們難道不該藉著上帝擺在我們面前的事，來尋求我們自己的益處嗎？ 上帝使太陽隨己意照耀，並使整個穹蒼顯得如同巨大的帳幕，這並非什麼深奧難解的事，其目的在於讓我們明白，上帝的威嚴與世上君王的排場之間有何等巨大的差異。當世上的君王竭力顯耀自己時，他們憑藉所有的權謀與計策又能做什麼呢？他們費盡心機搭建一座三十英尺高的帳幕，即便長達兩英里，與上帝的作為相比又算得了什麼？你們看，天空無窮無盡，是上帝將其鋪張開來，而大地不過是祂的腳凳。因此，當我們看見這些事物時，儘管我們承認它們的存在，但若不在這思想上更進一步，就毫無益處。我們必須始終回到這一點，即當我們看見天空時，必須更深地思想上帝那不可測度的威嚴，好叫我們受感動去敬畏祂，並照我們所當做的，順服祂。既然如此，我們就明白，經文說「主吩咐太陽不照耀，太陽就隱藏在雲中」，彷彿上帝在它面前拉起一道帷幕，隨後又隨己意展開天空，這並非多餘的話。經文說「祂行走在海面上」，意思也是一樣。我們當然看不見祂行走在海面上，但若不是有一種奇妙的大能約束著海洋，它怎能維持現狀呢？我們知道水的本性是四處流溢的。然而我們看見，那如山巒般湧起的海洋卻被界限所圍繞（正如我們在第二十八章將要看到的），若非如此，大地必會立刻被淹沒。我們之所以有乾地可以居住，切莫以為是出於其他原因，這純粹是因為上帝願意讓我們在此安身。在此期間，祂用祂自己的大能——而非石頭或木材——將海洋限制在界限之內。儘管海洋有如此巨大的狂暴，彷彿沒有什麼能阻擋它，但直到今日，上帝仍藉著祂所說的一句話，即「要有乾地供人棲身」，將它阻擋住。因此，我們本應將所有的心思都轉向這一點，但我們卻沒有這樣做。因此，我們要留意，經文說上帝行走在海面上，並非多餘或無用的教導。隨後，這裡提到了星宿。誠然，星宿的數目是無窮的，正如另一篇詩篇所說，星宿的數目多到需要長篇大論才能述說。但約伯在這裡僅列舉幾個名稱，是為了提醒我們思想整個美麗的天軍。除了行星之外，我們看見穹蒼中的星宿，我們看見它們每一顆都有其標記的作用，好讓我們能更好地思考天空運行中奇妙的工藝。我們清楚看見太陽每天保持一個軌道，它升起後又落下，並且在地球的下方和上方旋轉。人們都看見了這一點。我們也看見太陽還有另一種截然不同的運行方式。這是怎麼回事？冬天和夏天從何而來？不正是因為太陽靠近我們或遠離我們，以及它相對於我們所處的軌道高低不同嗎？因為隨著它遠離或靠近我們，季節便產生了變化。我說，即使是我們當中最粗魯、最無知的人也能看見這一點。誠然，他們並不明白太陽在保持日常運行時，還走著一條截然不同的軌道，但其果效卻是眾所周知的。因為若沒有太陽，我們就既沒有冬天也沒有夏天。然而，儘管我們知道這一點，卻仍不足以領會上帝是如何安排太陽的運行。另一方面，約伯在這裡提到的星宿，也向我們啟示了其他事物。正如我們看見戰車的輪子轉動，是因為中間有一根車軸，輪轂套在軸上，輪子才得以轉動；同樣地，上帝設立了這些星宿作為戰車輪子上的輪轂，太陽便圍繞著它們轉動。因此我們看見，藉著對這些事物的認識，上帝那不可估量的智慧可以被更好地領悟，或者至少人們能對此有所體會，從而受到激勵去尊崇祂，說：「主啊，你的工作何其卓越！」事實上，除非一個人博學多聞，否則約伯在這裡所觸及的事物是無法被完全理解的。因為他在這裡觸及了占星術：他不滿足於只談論那些最愚鈍的人都能看見的事物，他更進一步，巧妙地觸及了某些細節，目的是要我們認識諸天的造物工藝。然而，儘管並非所有人都是天文學家，但若我們在太陽照耀時不閉上眼睛，就沒有人能推諉說上帝沒有給予他關於這些事物足夠的知識。鄉間的牧羊人很擅長談論星辰，甚至能叫出它們的名字。然而，在命名它們時，可以肯定的是，他們遮蔽了上帝的榮耀；這又是從何而來呢？難道不該將這邪惡歸咎於人嗎？這裡提到了兩顆星：詩人們編造了許多關於它們的寓言和荒唐事。這種不合理是從哪裡來的呢？是出於人的虛妄和邪惡。他們說某顆星是某個女人的冠冕或花環，或者說那就是那女人本身。看哪，這是一頭牛，〔看哪，那是一頭公牛，〕看哪，這是這個，看哪，那是那個：簡而言之，這是一堆癡人說夢。然而，我們必須注意到，這些癡人說夢是出於撒但最狡詐的詭計。因為他的願望（盡他所能）是毀壞這面美麗的鏡子，而上帝的旨意是要在這鏡子中被看見和被認識。摩西說，上帝用天上的萬象裝飾了天空。摩西稱星辰（包括行星和其餘的星）為天上的萬象。為什麼呢？因為它們是天的裝飾；如果沒有星辰的裝飾，天空將毫無美感或形態可言：正如摩西所宣告的，這是在創造世界時完成的。但請看魔鬼是如何欺騙世人，使他們忘記上帝藉著祂的作為所給予他們的見證，並使他們相信星辰是從這個地方或那個地方來的。甚至，人們還將它們與卑劣和污穢混為一談：當他們談論天上的星辰時，除了他們偶像的淫亂之外，別無他物。正如教皇隨意冊封他所喜歡的聖徒一樣，偶像崇拜者也冊封他們偶像的情婦，並渴望讓天堂像大地一樣被他們的污穢所感染。你們看，撒但如何將他的幻象送入世界，以廢除對上帝的認識（如果他能做到），並以這種方式遮蔽它，使人們在自己的愚妄中徘徊，而對那必要的純粹真理毫無感覺。那麼該怎麼辦呢？讓我們好好留意，約伯在這裡的意圖是教導我們成為天文學家，盡我們的能力所及，使我們能將我們在天上所見到的美好秩序，都歸功於上帝的榮耀。關於第一點，我說過上帝有意使我們成為天文學家，是的，盡每個人能力所及。因為要詳細描述有多少顆星，並同時講述人們稱之為行星的其他天體，即它們在高低位置上有什麼距離，它們有多大，以及它們彼此之間有什麼關係：老實說，我們無法完全理解這些事，除非我們從經驗中看到太陽比月亮高。這是怎麼回事呢？這是因為當月亮完全運行到我們的視線與太陽之間時，看哪，日食就發生了：藉此（我說）我們察覺到月亮是在較低的位置。那麼我們確實可以察覺到這些事情。然而，與此同時，我們並不知道月亮是如何運行到太陽與我們之間的距離或原因。因此，並非每個人都能知道這一點。然而，我們對此有一些概念，這應該足以使我們謙卑，好讓我們思考上帝的作為。與此同時，我們的主希望那些較粗淺的人（我是指那些沒有途徑去鑽研學問的人）也能有足夠的機會，並有足夠的智慧去榮耀祂，正如摩西所說的，有兩個大光，一個管晝，一個管夜。並非月亮比其他星辰或行星大，因為可以肯定的是，天空中有些星辰比月亮大。為什麼我們看不出它們那麼大呢？因為它們離我們太遠了。因為相對於我們而言，它們極其高遠，以至於由於天空與我們之間的巨大距離，它們看起來並沒有實際那麼大。上帝根據我們對這些事物的感知，而不是根據它們實際的樣子來對我們說話。為什麼呢？這就像祂在說…… 誠然，並非所有人都能達到如此敏銳的理解力，以致知道行星有多大、星辰的比例如何、以及它們是如何劃分的：我說，並非每個人都知道這些。但你們張開眼睛向上看，就會看見太陽，它是光明的燈火，更是照亮整個世界的大光，你們也會看見月亮的光輝。那麼，如果人們僅僅擁有這些，就足以使他們榮耀上帝無限的智慧。正如經上所說，上帝已斷絕了他們一切的藉口，免得他們隨意妄行。因為他們不是什麼大學問家，祂只說，張開你們的眼睛，無需具備進一步的知識，你們就必被迫尊崇我，驚嘆我的智慧與大能，以及我為了你們的益處，運用這些受造物來服事你們的恩慈。一切問題的關鍵在於我們是否將這些事物歸向它們正確的終極目的：在這方面，我們看見了人類智慧的愚昧。哲學家們展示了上帝智慧的巨大寶藏，就天文學而言，看見他們如何能探究出如此隱秘的事物，這確實超乎了人的想像。誠然，研讀天文學的人或許能充分理解並知曉書本中所述的任何內容。但令人驚嘆的是那些最初寫下這些知識的人。我所說的是真正的天文學，而非占星術士和巫師用來告訴人們吉凶禍福之類的那種偽天文學。我所說的是那門使人認識天體秩序以及人們所見這美好裝飾的學問。確實，人會看見奇妙的事物，以至於聽見天文學家談論時會感到驚訝。誠然，他們想像了一些天空中並不存在的事物，但他們並非毫無根據地想像：因為他們這樣做，是為了藉著一定的度量與標準，來展示那些可能過於高深而難以理解的事物。那麼，哲學家們是否對此爭論不休呢？上帝是否賜給了他們超乎想像的恩典，去記錄並標示出上帝在天上的奧秘？然而，他們卻錯失了重點。因為他們不認識上帝，你們看，他們在自己的思想中是何等虛妄。但是，那些蒙上帝恩待，被提升到諸天之上，以至於能像測量一塊土地或一間房屋那樣，說出它有多少步或多少尺的人，卻獲益甚微。因此，正如人可以測量這裡下方某個地方一樣，哲學家們也測量了行星之間的所有空間，以及星辰本身。簡而言之，這是一件一直以來都能達到的事。然而與此同時，他們又是如何認識那在祂一切受造物中公開顯明自己的上帝呢？他們的知識非但沒有引導他們去榮耀祂，反而因著這些知識而遮蔽了祂的威嚴。因此我們看見，我們必須採取另一種方式：這裡提到太陽、行星和星辰，並非為了讓我們僅僅停留在認識這些自然規律上，而是為了引導我們歸向上帝，當我們注視祂在可見的受造物中所顯明並向我們述說的榮耀時，去尊崇祂並向祂致敬。這就是你們看見我們在這段經文中需要注意的地方。但又如何呢？我們看見現今人們的頭腦像以往任何時候一樣，遊蕩且變得愚昧。這不僅僅是在這裡所展示的事物上。因為即使我們不談論星辰，我們也無需走遠就能察覺上帝是什麼。正如聖保羅在使徒行傳第 17 章所說，讓我們留在我們自己裡面：讓我們每個人都省察自己，〔我們就會發現〕我們裡面沒有任何動作或能力，除非是上帝住在我們裡面。然而儘管如此，我們仍不理解祂。如果我們說：「噢，我沒有眼睛」，我們只需要摸索（聖保羅說，因為他用了同一個詞），就像一個瞎子在黑暗中摸索一樣：儘管我們只能閉著眼睛摸索，但上帝（即使我們不情願）仍會使我們感受到祂的大能、智慧、良善和公義是什麼。但又如何呢？我們依然遲鈍、如畜類般愚蠢，且完全沒有智慧。誠然，我們在虛空和瑣碎的事情上足夠精明，但在我們得救的事上，我們卻失敗了：在那裡，我們比那些連一點點智慧都沒有的畜類還要糟糕。因此，我們更需要好好留意這些經文，在其中我們的主向我們顯明，如果我們仰望天空，我們就當這樣想：看哪，是上帝賜給我們眼睛來察覺這美好的秩序。若我們向下看，〔我們應當思想〕有什麼是隨處可見的呢？讓我們確信，那是上帝在公開顯明祂自己，目的是要我們思想祂。你們看，我們如何能從這段經文中獲益。簡言之，讓我們務必謹慎，致力於這項學習，直到我們領悟上帝的大能與智慧，好叫我們能被提醒去尊榮祂。我說，要按祂所配得的去尊榮祂。因為人們總是輕率地打發自己，當他們對上帝行了一些儀式，就以為祂理當感到滿足。但上帝所要求、且祂所配得的尊榮，是當我們聽見人談論祂時，就當在祂面前戰兢；我們應當承認祂是我們的審判者，並感到羞愧，確信祂只需一眼就能使我們沉淪，祂能使群山像蠟在太陽下融化一樣消逝。那麼，我們這些如此脆弱的人將會怎樣呢？首先，讓我們在上帝的威嚴面前感到羞愧，隨後，讓我們也按理持守祂的公義，承認若非出於祂，就沒有任何事物能存在，因為祂是一切恩惠的源頭：當我們如此體會上帝是誰，誠懇地敬畏祂並在祂的威嚴中戰兢時，這就是我們必須從中獲得的益處。然而，由於我們離那種境界還很遠，讓我們每個人都學習銘記這門功課。這就是關於這段經文我們必須銘記在心的。此外，我們無須去考究歷史，探究是否真有山嶺沉入深淵。但此處說上帝移山，山卻不知不覺，這旨在表明：正如祂曾奠定大地，將其建立在極深的根基之上；若祂願意，祂能將一切改變，使山嶺變為深谷。因此，約伯並非在敘述某個特定時間或地點已經發生的事，而是表明這是上帝能做的事，正如另一處經文所說，當祂願意時，群山在祂面前像蠟在太陽的熱力下融化。因此，這旨在讓我們明白，只要祂願意，祂隨時都能這樣做。你們看，這就是我們主要需要留意的。這之後，我們必須將它們與我們自身的脆弱進行比較。因為與山嶺相比，我們算什麼呢？山嶺有何等大的堅固性？世上所有的火砲對它都無可奈何；至於我們，只需一根小指頭就能將我們推翻。現在，如果上帝的注視是如此可怕與令人畏懼，以致天地都在祂面前震動（正如聖經所說），那麼必死的人能在祂面前站立得住嗎？當我們認識了自己的脆弱，並徹底消化了上帝的大能，我們就已經做得很多了。然而，由於我們很少思想這一點，讓我們終其一生努力學習，研讀這門功課，並始終做個學生。現在，約伯說完這些話後，又補充說上帝在他面前經過，他卻看不見；祂行走往來，他卻不察覺。這是在告訴我們，儘管上帝向我們顯明祂自己，祂仍然是不可見的。上帝是如何向我們顯明或展示祂自己的呢？是藉著祂的作為，而非祂的本體；因為我們永遠無法看見祂的本體。儘管如此，我們對祂的認識，足以使我們不得不看見祂的手曾在那裡經過。這就是祂留給我們關於祂同在的見證。因此，上帝在我們面前經過，意思是祂使我們察覺到祂的大能，這大能遍及整個世界，以致祂與我們近在咫尺；然而儘管如此，祂仍是不可見的，意思是，雖然這種顯明與展示是順應自然的，但我們對此並沒有完全的認識，我們也無法憑藉我們微小的智慧去領悟它；我們只能對此感到驚奇。例如：如果我看見大地長出果實，看哪，我就被提醒想起我們上帝的良善與大能。在春天，當我們看見大地敞開懷抱，吐露祂的豐富時，看哪，上帝顯明了祂自己，並從我們身旁經過。再者，當有時陽光普照，有時又降下甘霖，那時上帝就在我們左右經過；祂隨著祂所展現的多樣性往來行走，這就如同祂從一個地方走到另一個地方，目的是要讓人們能更好地觀察祂。因為如果祂定居在某個地方，像坐在椅子上一動也不動，我們就不會那麼容易察覺祂。但現在祂往來行走，確實是為了將我們更好地聚集到祂自己那裡。那麼，上帝就是這樣向我們顯現的嗎？也就是說，如果我們領會那在樹木、五穀、草藥、葡萄樹以及萬物中顯明出來的能力或美德，就是看見祂了嗎？不：我們或許能有一些理解，也能察覺到一些事物，然而那不過是局部而已。因此，上帝依然會來來去去，而我們卻看不見祂。現在，如果上帝在這些如此卑微、看似價值不大的事物中行在我們面前，我們尚且不能照祂本相察覺祂，只能察覺到極少的一部分；那麼，當我們來到祂那更隱秘、更高深的作為面前，當上帝打算以超乎尋常的方式行事時，我們又該怎麼辦呢？正如祂有時施行祂的公義，甚至到了讓我們驚駭不已、無法理解其緣由的地步。現在，如果我們對上帝每日所顯明、且能藉由自然秩序所理解的事物都感到驚駭，那麼當我們面對祂那些遠為宏大的作為時，豈不更要崩潰，完全束手無策嗎？這是肯定的，我們必然會如此。因此，讓我們好好留意此處所說的：當上帝經過我們身旁時，我們無法察覺祂。這是在警告我們，不要與上帝爭辯，說：「這事怎能如此？」或「那事怎會發生？」因為祂的能力是無限的。是的，儘管祂的能力甚至在最微小的事物中顯明出來，卻仍無法被理性所測透；儘管祂就在那裡，我們卻只能領會其一二。我已經告訴過你們，這不可解釋為上帝的本體，而只能解釋為祂的作為，藉此祂向我們啟示祂自己；然而，當祂在那裡顯現，如此親近我們時，如果我們尚且看不見祂，那麼當我們試圖來到祂面前，與祂對話，甚至想要超越祂時，我們又該如何呢？我們有足夠的能力做到嗎？因此，我們看見了人類的狂妄，當他們想要與上帝較量，自以為能升到雲端之上時，那是何等樣貌。唉，我們看見了他們是何等愚昧，或者說，是何等瘋狂。那麼，讓我們好好留意這句話放在此處的用意，正如我所闡述的那樣。此後，約伯論及上帝的能力與力量，說上帝抓取，誰能從祂手中奪回呢？誰敢對祂說：「祢為什麼這樣做？」誠然，約伯似乎在此賦予了上帝一種絕對的權力，一種既無公理也無道理可言的權力。但我們要留意，他仍在繼續闡述昨天所說的觀點：也就是說，上帝的公義不僅僅在於懲罰那些罪行昭彰的違法者。那麼，公義還在於什麼呢？就在於當上帝行事如此奇特，以至於在我們看來祂的作為毫無道理，甚至是在虧待我們，以致連不信的人都藉此埋怨祂時，我們仍要在這一切事上承認祂的公義。但在這段經文中，說的是上帝要「抓取」。祂真的在「抓取」嗎？不，這句話的意思是：如果上帝運用某種令我們恐懼的威嚴能力，彷彿祂是一隻獅子（正如祂常將自己比作猛獸），以至於祂壓倒一切，將大地翻轉過來（俗話說的）；當上帝以這種方式發出雷霆，使我們驚惶失措時，沒有人能對祂說：「祢為什麼這樣做？」更不用說從祂手中奪走獵物了。這就是說，人不可與上帝爭辯，因為那只是徒勞。誠然，人們認為自己有充分的理由提出抱怨，甚至在這一點上他們是如此麻木，以至於當他們吐出褻瀆的話語時，還以為自己已經戰勝了上帝。但最終，每當上帝想要反駁他們，使他們感受到祂的能力與權柄時，他們必被定罪；這並非他們所想像的那種暴虐的權力，而是一種無限的權力，這種權力並不向我們的理性顯明，好讓我們去評判上帝是否公義。不，絕非如此。即使在我們想要定祂罪的時候，上帝依然是公義的；正如詩篇第 51 篇所說：「祢責備人的時候，顯為公義。」因此，人或許可以與上帝爭辯，但最終所有人的口都必塞住，上帝必被顯為公義。先知大衛在那裡使用這種說法，難道不是因為人太狂妄，竟想讓上帝屈從於他們的意願，並毫無顧忌地定上帝的罪，好稱自己為義嗎？你們看，這就是約伯這句話必須被解釋的方式。現在我們看見，他實際上已經證實了我們昨天所探討的問題，即關於上帝的能力與力量。我們渴望認識上帝的大能與力量嗎？那麼，讓我們定睛思考自然界的秩序，正如我們在天上地下所見的那樣，好讓這一切能引領我們歸向上帝；是的，讓我們對祂有這樣的認識，以致我們能在祂面前謙卑自己，將一切尊榮歸給祂。這對我們來說還不夠嗎？那麼，讓我們更進一步。我們若對天上地下以及整個自然界的秩序視而不見，無法從中看出上帝是誰，這實在是極大的愚昧。因為你們看，這本書是用足夠大的字體寫成的，且其中包含了無數的教導，即便我們已經從中獲益良多，仍有成千上萬的事物值得我們進一步學習。但如果我們遲鈍到連天地都無法使我們獲益，那就讓我們反躬自省吧。讓我們深思：上帝在祂的作為中，以及在我們自身所見的一切事物中，豈不是如此親近地臨到我們嗎？雖然我們無法認識祂的本體，但至少當祂在我們身上如此親近地作工時，讓我們察覺到祂。然而，我們在這方面確實失敗了；因此我們必須斷言，我們沒有智慧去認識上帝。那麼，當我們探究了上帝的同在與大能之後，讓我們學習像約伯在此所作的結論那樣謙卑自己。他說：「看哪，無論何時我在祂面前答辯，我絕不試圖稱義自己，而是要順服我的審判者，向祂懇求。」現在我們看見了約伯所說的一切歸結於何處，儘管他的談話顯得有些雜亂。誠然，即使我們只從先前所闡述的普遍原則中，也能領受美好的教訓。但現在，當約伯向我們展示他所瞄準的目標時，這對我們而言無疑是雙倍的獲益。因此，讓我們好好留意這句話：約伯在談論上帝的大能與智慧，並舉出一些明證與先例之後，他說：「那麼，我的朋友們，該怎麼辦呢？你們看，上帝是我們的審判者。」當我們每個人都省察自己時，假設我們不是作惡多端、過著全然邪惡生活的人；假設我們不是淫亂者、殺人犯或竊賊；假設上帝無法指控我們過著放蕩卑劣的生活：然而，儘管如此，誰敢如此大膽地開口說：「我是義人，我配得祢接納我進入恩典」？有誰敢如此狂妄？那麼該怎麼辦呢？我們必須來到我們的審判者面前，以謙和的方式向祂懇求。「懇求」這個詞意味著我們必須認罪，也就是說，我們必須知道在我們裡面除了死亡與定罪的根源外，別無他物；我們裡面除了罪惡與邪僻外，別無他物；我們除了祂純全的恩典之外，沒有別的避難所。這就是「懇求」一詞的含義。因此，每當提到要在上帝的威嚴面前呈現自己時，讓我們好好留意：除非我們被徹底降服，以致所有的口都閉口無言，且全世界都承認自己虧欠上帝（正如聖保羅在羅馬書第 3 章所說的），否則我們無法按祂所當得的來榮耀祂。因此，當我們來到審判者面前懇求時，切不可存著稱義自己的心，因為那樣做對我們毫無益處。此外，我們也不要以為上帝所要求的尊榮，在於儀式、華麗的裝飾或其他類似的事物；我們不要像教皇派那樣拘泥於幼稚的把戲，以及人們自創的那些不知所謂的玩意兒。我說，我們不要以為上帝會因這些東西而接受我們的侍奉與尊榮。相反，讓我們致力於將自己完全奉獻給祂，按照祂在聖經中給我們的準則來塑造自己，並確信如果我們這樣做，祂必會日復一日地在我們身上加增祂的恩賜，直到祂將我們帶入救恩，儘管我們並不配得。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們每天對祂所犯的無數過犯；懇求祂使我們比過去更深刻地認識這些罪，好讓我們能被真實的悔改所觸動，並祈求祂引導我們走一切的道路，藉著祂的聖靈帶領我們，接納我們為祂在祂獨生子位格中所收養的兒女；願祂使祂為我們的救贖所流的寶貴血發揮功效；好叫我們在自己的罪惡與對祂所犯的過犯中感到羞愧時，能逃往祂的恩典尋求避難；同時，願祂在我們的軟弱中扶持我們，不容許我們沉溺於世俗的虛榮，而是讓我們渴慕天上的事，並將我們所有的心思都專注於此。願這一切成就，等等。