原文：The .xxxvij. Sermon, which is the fift vpon the ninth Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
本篇講道繼續探討第 27 節與第 28 節，隨後探討接下來的經文。
29 若我行惡，為何勞而無功呢？ 30 我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手， 31 你還要扔我在坑裡，我的衣服都憎惡我。 32 他本不像我，使我可以回答他，又使我們可以同歸審判。 33 我們中間沒有聽訟的人，可以向我們兩造按手。 34 願他把杖離開我，不使驚惶使我恐懼。 35 那時我必說話，也不懼怕他，現在我卻不是那樣。
我已經開始解釋這段經文，約伯在其中說，他不得安息，因為是上帝在追逼他，這使他在患難中更加驚惶。因為我們若受人的苦，或許還能找到抵抗的方法；但若我們知道上帝與我們為敵，你們就會看見我們陷入困境，雖然四處尋求補救，卻終究無濟於事，直到上帝與我們和好為止。由於約伯曾被指控想要在上帝面前稱義，且有人告訴他這樣做毫無益處，他便補充說：「既然如此，我若行惡，為何還要徒勞地自尋煩惱呢？」在此，約伯承認自己有罪，但並非像他的朋友們所說的那樣——他們當時說話簡直像仇敵一般。為什麼呢？他們意圖將他視為一個被定罪的惡棍、一個藐視上帝的人，以及一個被棄絕者。然而，約伯並不承認這一點；他所說的「有罪」，是指若要進入上帝隱秘的審判之中，他便是有罪的。這好比他在說：「我對自己的案件有很好的辯解：因為當我在人面前證明自己清白時，若上帝執意要對我施行嚴厲的審判，我在上帝面前仍會被定罪。」因為我們必須始終回到我們之前所說的基礎上：也就是說，上帝或許會悅納我們，視我們為服事並敬畏祂的人；然而，當祂將我們帶到祂那隱秘的公義面前——那正是祂所堅持並接納的公義標準——我們便一無是處，我們裡面所有的一切都必須徹底被抹去。這需要更詳盡的闡述，否則將難以理解。誠然，根據上帝在律法中給我們的準則，沒有任何凡人能被稱為義人：因為那裡所要求的完全的愛在哪裡呢？我說，我們並沒有盡心愛上帝，也沒有愛人如己。既然我們在對上帝的愛與對鄰舍的愛上都虧缺了，我們便被上帝的律法所定罪。因此我們看見，聖保羅引用這段經文：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」，並由此得出結論：若人依靠自己的行為，在人中間就不再有任何公義，也沒有任何得救的指望。為什麼呢？ 難道因為律法的違背者受咒詛，所以所有人都必然受咒詛嗎？確實如此：因為能找到任何完全遵行上帝律法的人嗎？沒有，我是指完全的完美。因為我們若在任何一點上犯了錯，就犯了眾條：因為（正如聖雅各所說）那說「不可姦淫」的，也說「不可殺人」。當我們冒犯了上帝的威嚴，並違背了祂的公義時，我們豈能不虧缺公義呢？那麼，請注意一個重點：若上帝按照祂律法中的準則與我們算帳，祂在全世界連一個義人都找不到。然而，與此同時，確實有人行在敬畏上帝的道路上，但這並非出於他們本性。因為無論我們外表看起來多麼美好，可以確定的是，除非上帝用祂的靈治理我們，否則人所看見的一切聖潔，都只是虛偽與不實。但若上帝觸摸我們的心，並將祂的律法寫在其中，我們就會順服祂；然而，這並非完全的順服，也不是以那種能讓我們坦然無懼地來到上帝面前求赦免的完美純全。儘管如此，藐視上帝的人與信徒之間仍有巨大的差異。因為雖然信徒身上有許多軟弱，無法像他所願的那樣行得正直，但他仍有服事上帝的渴望，他為此勞苦，並竭力追求；而那不信的人卻藐視一切良善，離棄上帝，對祂毫不在意，只沉溺於自己的私慾中。因此我們看見，有些人可以被稱為義人，儘管他們在上帝面前並不配被如此接納。這裡並非要在人身上尋找任何完美的公義，也不是說上帝虧欠他們，或者他們可以與上帝對簿公堂，又或者他們在上帝面前有功勞，以致上帝在他們或他們的生活中找不到任何過錯。不，我們所談論的是另一種公義，即上帝出於祂白白的恩慈所接納的公義；我們所談論的是一種「半吊子」的公義：它本可被定罪，卻沒有被定罪，因為上帝不將過犯與不完美歸算給祂的信徒。約伯在此並非以一個無法無天、毫無敬畏之心的人的口吻，稱自己為惡人。你們會看見一個淫亂的人，沉溺於一切污穢之中，並極盡嘲弄上帝之能事；你們會看見一個殘忍的人，專事勒索；你們會看見一個褻瀆者或發誓咒詛的人：這些人的品行都是邪惡的。因為他們的敗壞實在太過離譜，以至於我們理當視他們為可咒詛的。約伯並不承認自己是這樣的人：因為若他承認，他就是在撒謊，正如我們稍後將看到的，他自稱曾是孤兒的養育者、寡婦的救助者、瞎子的眼睛，以及軟弱無力者的扶持者。簡而言之，若與其他人相比，他身上有一種天使般的純全。那麼，他是在什麼意義上，在這句話中自承為惡人呢？因為他並非出於虛偽。正如我先前所說，這是因為如果他進入上帝隱秘的公義中，他就必然會被定罪；他若辯稱：「主啊，我能將自己獻上服事祢，這恩典是從祢手中領受的；雖然我沒有像我所當行的那樣完全，但這仍是我所追求的標竿，我已盡我所能，我的心志別無他求，只想將自己完全獻給祢。」這話固然不錯。他確實可以這樣申辯。但那又如何呢？在上述那嚴厲的公義面前，他必然會啞口無言。因為儘管人們或許能顯出自己曾有行善的願望，但這一切都毫無價值。因此，你們看見了約伯這句話的含義。所以，我們要謹記，無論我們顯出多麼美好的外表（我指的不是在人面前，而是在天上的天使面前），即便我們曾不假虛偽地努力服事上帝，這仍不足以使我們稱義。為什麼呢？因為如果我們與上帝算帳，我們所能擁有的一切義，都必然會被洗去而歸於無有。聖保羅僅談到他的職分，而非他的一生，他說他的良心沒有什麼可責備的，也沒有什麼可被正當地指控的，然而即便如此，他也不願稱自己為義。在那處經文中，他只談到一件事：即他曾以熱心傳講福音，但儘管如此，他仍承認他不會因此而稱義。為什麼呢？ 因為上帝能在他身上找出足夠多的過犯，連他自己都未曾察覺。現在，如果聖保羅在談到使徒職分時，尚且堅持這一點，因為他深知上帝能在許多連他自己都不知道的事情上定他的罪：那麼當我們來到對我們整個人生的審查時，我們該怎麼辦？當上帝不僅針對某一件事情，而是針對所有事情，甚至針對我們的言語和思想，而不僅僅是針對我們的行為來控告我們時，我們該怎麼辦？然而，我們必須始終回到這一點，即約伯不僅是在談論律法的嚴厲，那嚴厲是人無法承受的，且足以將我們每一個人徹底壓垮；他更是提升到上述那對我們而言隱秘的公義。儘管如此，當他接著說「我為何徒然勞苦呢？」時，他顯露出了過度的激動。這並非是他完全屈服於這種情緒（因為可以肯定他曾抵擋過它），而是他談到了他在肉體中所感受到的情感。因此，他的意思是：好吧，我承認自己有罪，我承認我是個罪人，我承認我是個惡人：但為什麼我這番苦勞卻毫無意義呢？因為上帝在這裡逼迫我：雖然我定自己的罪，但我卻絲毫沒有得到寬慰：難道上帝在第一擊就將我壓垮是合宜的嗎？為什麼我不從世上被抹去？為什麼上帝以讓我忍受如此長久的折磨為樂？既然我承認自己配得被定罪，祂還想要什麼呢？看哪，約伯在這裡說話就像一個憤怒的人。但是（正如我先前告訴你們的），儘管信徒會抵擋他們的試探，但他們仍不免會動搖，並感受到那些令他們不知所措的攻擊。這正是約伯所承認的，事實上，他之所以更受激動，是因為那些折磨他的人的試探，彷彿他試圖與上帝爭辯。而他隨後立即補充的話，包含了對此更確定的說明。因為他說：「我若用雪水洗身，用鹼潔淨我的手，上帝仍要將我扔在坑裡，以致我的衣服都憎惡我。」這就是說，當我將自己洗淨之後，我那在目前看來顯得美好的潔淨，在上帝面前也不過是糞土與污穢。在此，約伯繼續闡述他的觀點，旨在表明當我們徹底省察自己的生命時，就會發現我們對上帝的敬畏與順服，完全是出於祂所賜的恩典，而我們自身的行為卻算不得什麼。我們必須時刻銘記，上帝的威嚴對我們而言是隱藏的，且在那威嚴中有一種我們無法測度的公義。誠然，上帝在祂的律法中確實給了我們一個公義的樣式與影像，然而那僅是按照我們的領受能力而定的。我們必須知道，我們的理性是如此粗鈍，以至於無法攀升到那樣的高度，去完美地領會上帝裡面的一切。因此，律法中所包含的公義，乃是侷限在人類領受能力範圍內的公義。我們稱之為完全的公義是正確的，也可以這樣稱呼它：誠然，聖經也稱其為完全的公義；然而，這僅是就我們而言，也就是說，就受造物而言。我指的並非就我們身為罪人、在亞當裡受咒詛而言，而是就我們身為上帝的受造物而言；甚至（為了消除一切困難）就天使而言也是如此。因此，這種公義是天使與人類理當藉由順服並取悅上帝而歸給祂的，這正是因為他們是祂的受造物。然而儘管如此，上帝裡面還有另一種更高的公義，即一種我們無法企及的完全公義；除非我們變得像祂一樣，並擁有那現今對我們隱藏的榮耀，否則我們無法靠近它分毫，而我們現在所見的，不過如同對著鏡子觀看，模糊不清。因為到那時，我們將與現在截然不同。這就是為什麼約伯在此告訴我們，儘管他洗淨自己，卻仍會被發現是不潔的。雖然他在此提到水與雪，但他藉此比喻，意指人類身上所有的潔淨，正如經上所說：「我要洗手表明無辜。」當大衛這樣說時，他著眼於律法的禮儀，因為上帝的旨意是，當人進入聖殿禱告時，應當潔淨自己。原因何在？因為我們污穢不堪，充滿了各種污垢；因此，當我們來到上帝面前時，必須潔淨自己。這該如何做到呢？水能成為我們靈魂的屬靈洗滌嗎？不能。因此，我們必須將律法的禮儀視為我們自身所需之事的預表：也就是說，我們必須棄絕一切邪惡的情慾，擁有純潔清潔的心；我們必須棄絕一切惡行，將我們所有的肢體奉獻出來，完美地事奉上帝；這就是約伯在此所說的洗滌。簡言之，他的意思是，如果他竭力事奉上帝，甚至達到潔白如雪的地步，上帝仍會在其中發現值得責備之處。為什麼呢？他說：「祂要將我扔在泥坑裡。」請看，這是一種奇特的說法，上帝竟會將他扔在泥坑中。這怎麼可能呢？因為上帝的屬性並非將污穢加在我們身上：我們知道祂是聖潔的泉源；甚至當我們充滿污穢時，我們也投奔祂，尋求祂的幫助以得潔淨。那麼，為什麼約伯說上帝會將他扔在泥坑裡呢？他的意思是，上帝將會揭露他身上先前未曾察覺的不潔。祂將如何揭露呢？不僅僅是透過律法。誠然，正如我先前所說，單單上帝的律法就足以定人的罪。這就是為什麼律法被稱為死亡的音訊：因為如果我們僅有律法中所包含的教義，我們在上帝面前將徹底崩潰，並被無可挽回地丟棄。因此，如果上帝僅僅按照律法的形式來審判我們，祂就足以揭露我們身上足夠多的污穢。但約伯更進一步指出：即使我們按照律法達到了上述的純潔，也就是說，即使我們履行了上帝在律法中所吩咐的一切（這對人類而言是不可能的），我們仍無法在祂面前站立。讓我們假設約伯像天使一樣，能夠按照律法的公義行事以趨近上帝，但他若與上帝裡面那隱秘的公義相比，仍會發現自己遠遠不及。因為經上說，如果上帝要與天使計較，連天使也無法在祂面前站立。因此，約伯在這句話中的意思是，即便他達到了極致的純潔（我指的是按照律法的公義），當它來到上帝面前時，一切都將如同糞土與污穢。看哪，這裡有一個教訓，當我們仔細衡量其中所包含的事物時，理當使所有血氣之人都俯伏下來。聖經中通常的教導確實是：當人審視自己，看是否遵守了上帝的律法時，他們會發現自己都被定罪了。看哪，我說，這就是聖經將我們帶回的地方。為什麼呢？因為我們知道自己裡面有何等的驕傲與虛偽。我們如此驕傲，以至於除非被迫，否則我們不願在上帝面前俯伏。那麼，如果我們的主用祂那隱秘的公義——即此處所提到的——來壓制我們，那會是怎樣的情景呢？但我們就像脫韁的野馬，像我們所見的不信者那樣，對上帝豎起角來頂撞祂，他們滿口褻瀆；儘管他們已被定罪，以至於他們自己的良心責備他們，使他們無言以對，但他們依然張口辱罵上帝、埋怨祂，並隨意地與祂作對。因此，上帝必須有一種針對我們本性的定罪方式，以削減我們裡面的驕傲與虛偽。你們看，這就是為什麼上帝將我們帶到律法面前，並告訴我們，我們已經徹底淪喪了：這就好像祂在說：「好吧，我看見你們每個人都自我感覺良好，過於自負；你們無法被說服，也不願順服。我不會親自與你們爭辯，但我會在我的律法中給你們一面鏡子，我要你們每個人都在那裡省察自己：看看你們自己是否純潔。」我們一旦來到上帝的律法面前，每個人都會看見自己的污穢；而先前（在我們看來）我們似乎充滿了生命、福祉和奇妙的特質，現在正如聖保羅所說，我們已經死透了。是的，確實如此，如果我們像理當做的那樣去理解上帝的律法的話。因為有許多人眼前仍蒙著帕子，他們自以為很好地事奉了上帝；只要律法不擺在他們面前，他們就以為自己已經完全遵守了，然而他們從未真正接近過律法。這樣的人眼前蒙著帕子。但如果我們思想上帝的律法是什麼，我們就會發現，我們裡面除了污穢與不義，別無所有。你們看，這就是為什麼上帝以這種方式觸動我們。但看哪，這句話還有更深層的含義（正如約伯為更完美的人所說的那樣）：也就是說，如果上帝願意嚴格地對待我們，那麼律法上的任何義都無法在上帝面前站立得住。這裡有人可能會提出疑問，說：「當人遵守了上帝所命令和指定的一切時，上帝還會定他們的罪嗎？」不，問題不在於上帝會做什麼，而在於祂能做什麼。因為祂當然不會那樣做。那麼，讓我們滿足於這一點：當我們按照上帝的律法很好地規範了我們的生活時，我們將在祂面前被接納為義。這是肯定的。因為經上說：「行這些事的，就必因此活著。」這應許不會用虛謊來欺騙我們。但無論情況如何，這始終是一個確定的基礎：當我們完全順服了上帝的律法，並達到了所要求的極大純潔（這對必死的人來說是不可能做到的）時，儘管如此，上帝若不願意，祂也無需以此為滿足：也就是說，祂能在自己裡面找到一種完美，以至於我們帶給祂的一切與之相比都算不得什麼：但正如我先前所說，祂並不那樣做。這就是約伯的意思，他說，當他洗淨自己後，上帝仍會將他扔進泥坑裡：也就是說，上帝會找到方法將我這可憐又不完美的人甩開：儘管我已立志追求純潔，使我的生活受祂的律法和典章規範，並使我的行為聖潔良善，但如果上帝的公義臨到，所有這些純潔都將不過是污穢。我已經說過，這段教訓理當使我們震驚。因為即使我們像天使一樣純潔，若沒有上帝的恩典，我們也無法站立；我們之所以能站立，是因為祂作為造物主扶持我們，而沒有對我們施行嚴厲的審判。因為如果祂願意照我們所應得的來對待我們，我們該怎麼辦呢？那麼，如果上帝能將我們這些像天使一樣的人淹沒，唉，我們還有什麼理由自誇呢？既然我們喝罪如魚吸水（正如這卷書中所說的），既然我們不斷違背祂給我們的規則，既然我們看到的不是某一次定罪，而是成千上萬次，甚至是無窮無盡的定罪擺在我們面前？唉，人的驕傲將何去何從呢？ 由此可見，教皇制度中存在著何等狂妄，或者說何等瘋狂，竟宣稱人有自己的功德。因為這些可憐的人被驕傲沖昏了頭，竟以為自己有能力買下天堂。如果他們在任何一點上做得不對，他們也有自己的方法來補贖上帝，他們有他們的補贖，也有他們所謂的「超額功德」或「積功德」；所有這些都是他們用來抵銷上帝對他們要求的債務。魔鬼必然是迷惑了世人，才會讓他們自以為能藉著行為來束縛上帝。因此，讓我們好好權衡這個教義：但在此過程中，我們必須克制自己的情感，並將其約束住，以免落入約伯當時的境地。並非他停留在那個觀點上（因為那將是褻瀆），而是他承認自己曾受試探，並被激動而說：「若是上帝像我一樣是個人，我就可以大膽地回答他，我們可以一起對簿公堂，且有人能作我們中間的仲裁者：那時我就能自由地說話，而不必害怕。」如果上帝准許我與祂辯論，並容許一位法官在我們兩者之上：那麼我就能大膽地反駁祂。看哪，這是一個極其危險的試探：而且（正如我先前所說）如果約伯在心中以此為定論，那將是可咒詛的褻瀆。因此，他表明自己曾被那試探所動搖，儘管他始終抵擋住了。我們有時也可能陷入這樣的困境。因為在人的理解中，這是一件非常奇怪的事：當我們遵守了上帝的律法（也就是說，如果這是有可能做到的話），我們在祂面前竟然還不能被算為無罪。在這種情況下，人總是有話要反駁：至少他們會哀嘆自己的處境並發出怨言，說：「難道上帝對我們如此嚴苛，以至於我們對祂律法的履行竟毫無價值嗎？」於是，人們便有了一個他們自認為非常值得憐憫的理由，在世人眼中似乎也確實如此。但當我們受到這種挑唆時，我們必須心存敬畏，並學習認識到上帝的公義（我們目前無法理解）對我們是隱藏的，目的是要我們尊崇祂。因為我們有兩種尊崇上帝的方式。第一種是根據祂向我們顯明自己的方式。你們看，上帝如何在祂的律法中顯明自己是一位審判者來定我們的罪；而在祂的福音中，祂顯明自己是一位父親來赦免我們。也就是說，當祂命令我們行善行義，並同時威脅我們說，如果我們在任何事上有虧欠，就必受咒詛時：當上帝以這種方式顯明自己時，我們有理由榮耀祂，並承認無論情況如何，祂都是公義的。因為即使我們滅亡，我們也沒有理由抱怨。反之，如果上帝呼召我們歸向祂，在我們的主耶穌基督裡賜下祂的恩典，並表明祂除了與我們和好之外別無所求：你們就看見了更有理由在祂的公義中榮耀祂，因為祂已將我們從地獄中拉出來，並向我們伸出了手。因此，你們由此可見，當上帝藉著祂的道向我們啟示自己時，我們必須以雙重方式榮耀祂。關於祂的作為也是如此。當上帝以祂的憐憫寬容我們時，讓我們明白祂本可以向我們降下雷霆，而祂沒有這樣做，完全是出於祂特別的恩典。再者，當祂為了引導我們悔改而因我們的過犯管教我們時，你們難道沒看見祂提供了多少讚美祂的理由嗎？確實如此。因此，既然上帝藉著祂的道和祂的作為，顯明自己既是良善的、公義的，又是智慧的：我們就有理由榮耀祂。但我們做到了嗎？我們必須攀升得更高：也就是說，即使上帝向我們隱藏自己，既不藉著祂的公義，也不藉著祂的良善，或任何其他可能使我們說那榮耀歸於祂的事物來顯明自己，我們仍必須榮耀祂。例如：當聖經向我們談到祂的揀選，即祂隨己意揀選誰，又棄絕其餘的人；以及祂隨己意處置人類時：同樣地，當祂鞭打義人，看著他們受壓迫，而我們看見這世上萬事混亂時：在這些情況下，上帝隱藏了自己，也就是說，祂並非以我們理性所能理解祂的公義、良善、權能和智慧的方式顯明自己，然而我們仍必須將祂當得的榮耀歸給祂。這就是你們在這段經文中所要留意的。這樣做，我們就能很好地糾正並擊退約伯在此所說的試探。他說：「願上帝與我爭辯，容我向祂申訴：我必放膽而行。」唉，我們怎能將自己的事辦成呢？正如我先前所提到的，約伯在此意在表達他曾受試探，以致在那種情況下對上帝發怨言，但他抵擋了那種衝擊。我們也必須如此。該怎麼做呢？因為（正如我已經說過的）即使上帝真的給我們那種向祂申訴的自由，我們仍會蒙羞；但約伯當時沒能記住這一點，那是因為他的心思被極大的痛苦所籠罩，以致他不知道自己在說什麼。現在，如果像他這樣完美的人（被我們視為忍耐的典範）尚且如此困擾，我們又會如何呢？因此，我們更需要好好留意此處所說的：也就是說，如果上帝向我們顯明祂自己，我們必須為此榮耀祂；如果祂隱藏自己，我們必須敬畏祂那對我們而言不可測度的奧祕；我們在各方面都必須閉口不言，不可說：「如果我能辯論這件事，我必能勝訴。」但我們有時會在聖經中看到上帝說：「來吧，我們彼此辯論」，正如先知以賽亞所說的：「看哪，我情願有一位審判者在我們中間，看看我們誰的案子更有理。」上帝說這話的目的是什麼？是為了堵住那些對祂充滿怨恨、若有人認同他們便以為自己得勝的惡人之口。是的（主說），為了不讓你們指控我對你們行使暴政，說你們無緣無故地受壓迫：來吧，我情願被列在人的行列中，被視為一個受造物；我願放棄我自己的權利，以及我所擁有的至高主權與威嚴。我情願在這件事上，你們不必顧及這一切：然而儘管如此，你們終究還是會被定罪。你們看，上帝很樂意與我們算帳；但當祂這樣說時，是針對那些藐視祂、對祂全然悖逆的人。至於那些人，祂在他們身上能找到足夠的理由來定他們的罪。約伯將自己歸入哪一類呢？是歸入那些渴望事奉上帝、在祂律法順服中行走的人嗎？ 確實如此：然而他卻大大地自欺了。因為沒有一個人是完美的，以致上帝在祂律法所給我們的同一準則下，找不出他許多的過失。但順帶一提，我們還有另一點需要注意：那就是約伯向我們表明，他所犯的罪並非上帝如此嚴厲對待他的原因；這一點是真實的。因為約伯並非頭腦簡單，他很清楚，如果他的生命按律法受到審查，他在上帝面前必會被發現有罪。約伯對此心知肚明。誠然，他在痛苦中被帶偏了，變得幾乎盲目；但無論世事如何變遷，他始終知道，上帝總能在所有人身上發現罪咎。那麼，他為什麼說他要放膽發言呢？他將話語轉向那些指控他的人，而這段論述與其說是針對事情本身，不如說是針對那些人。如果約伯是在沒有對手的情況下說話，他會說：「唉，我承認我虧欠上帝；即使我有可能按律法在祂面前清白無罪，也就是說，即使我能完全盡到我的本分，我仍必須投靠祂純全的恩慈。」看，約伯本會這樣說。但既然有人指控他，說他受罰是因為他的罪，彷彿他是一個藐視上帝的人，他就說：「不，不：在這方面我敢放膽申訴。」而說「我敢放膽申訴」，誠然（如我所說）他是被自己的情緒帶偏了；然而，既然他著眼於他的對手，他的意思就不外乎我們已經闡明的那些。這段經文的含義就說到這裡。現在讓我們思考如何從中獲益。我先前告訴過你們，當我們行完了上帝所吩咐的一切（這對人來說是不可能的），情況依然是，祂總能找到某種方式來定我們的罪，而且祂自己始終是公義的。那麼，我們除了謙卑自己之外，還能做什麼呢？此外，讓我們學習認識到，當上帝既賜給我們律法，又將我們從律法所帶來的定罪中救拔出來時，祂對我們施加了雙重的恩慈。你們看（我說），當上帝如此親切地對人說話時，這就是上帝恩慈的一點：來吧，我並不虧欠你們什麼，而你們卻在各方面都對我負有債務，理當歸屬於我：我可以隨己意待你們，同時你們也無權對我說「償還我們」；因為既然你們是我的，你們所有的一切理當奉獻給我，這是合情合理的。然而，我仍願寬容你們，甚至樂意應許：如果你們履行我的律法，我就以永生作為賞賜，儘管我本可以不給任何回報，就要求你們盡此本分。既然上帝在律法中如此說話，你們難道還看不見祂那偉大的良善嗎？因為祂向我們所要求的這種義，乃是要求純潔受造物（如天上的天使）所應具備的義。我們絕不可將自己現今那罪惡且敗壞的本性考慮在內：這一點我們必須時刻銘記在心。但既然上帝已經這樣說了，若非祂進一步向我們顯明祂的憐憫，我們所有人都必蒙羞且被定罪。否則，即便我們履行了律法中包含的一切，我們仍舊難逃咒詛。然而，既然我們良善的上帝扶持我們，儘管我們在兩方面都犯了錯，這正是將我們從律法的咒詛中救拔出來的原因。因此，讓我們記住，上帝確實給了我們來到祂面前的理由：不是為了與祂爭辯，也不是為了證明我們有理（因為所有人的口都必須塞住），而是為了承認我們在各方面都虧欠祂。事實上，我們與生俱來的良知也讓我們明白，我們必然會被定罪；是的，即便祂一句話也不說，只要我們內心刻有這樣的審判就足夠了，以至於我們每個人若非被自己的虛偽所蒙蔽，都無法——或者至少應該——成為自己的審判官；因為我們的良心即便在我們百般抵賴之下，也必責備我們：看哪，這是一個關鍵點。此外，與其尋求仲裁者來辯論我們的案件，不如尋求耶穌基督，讓祂作我們的中保來處理這件事。我們不要渴望有一位法官同時按手在祂和我們身上，而是要懇求祂，使我們與祂的威嚴之間能有和好的途徑。你們看見上帝是如何與我們疏遠和隔絕的，而原因是什麼呢？先知以賽亞說，是我們的罪。因為上帝藉著祂的大能住在我們裡面。我們如何有生存、動作、生命？我們若非因祂的大能遍及萬物，又怎能持續存在呢？然而儘管如此，我們仍因自己的罪孽和過犯而不斷與祂隔絕。那麼我們該怎麼辦？還有什麼辦法呢？那就是讓耶穌基督站在我們中間：耶穌基督必須成為我們的中保，不是要在上帝的威嚴面前進行審判，也不是要將上帝與我們一同置於被告席上，而是要成為使我們與上帝和好的中保，並作為我們的元首引領我們，將我們與上帝緊密連結，使我們在祂裡面合而為一，正如聖經所說的。因此，讓我們學習謙卑自己並說：主啊，我們來到祢面前，不是為了爭辯，也不是為了誇耀我們自己或我們身上有什麼可取之處，而是因為祢對我們有恩，並且因為祢願意為了祢兒子耶穌基督的緣故接納我們。這就是我們所誇耀的。這並不是說我們在自己身上不該感到羞愧，而是因為祢樂意讓我們感受到祢在祢獨生子、我們的主耶穌基督身上所彰顯的無限良善，祢為了我們將祂賜予死地：因此我們現在毫不懷疑祢會接納我們，儘管我們是如此不配。
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們不斷對祂犯下的無數罪孽，並懇求祂，既然我們充滿了污穢和感染，願祂潔淨我們，除去我們所有的污點，特別是糾正我們極易犯的虛偽，好叫我們厭惡過去所犯的過錯和罪惡，一心只想以真實的悔改歸向祂，確信只要我們以真誠的心來到祂面前，就必能從祂那裡獲得赦免。此外，祈求祂藉著祂的聖靈引導我們，使我們儘管充滿了許多軟弱，且在許多方面受到玷污，祂仍願接納我們，而不對我們施行嚴厲和極端的審判。願祂將這恩典不僅賜給我們，也賜給地上所有的民族和國家，等等。