原文：The .xl. Sermon, which is the third vpon the tenth Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
本篇講道仍繼續探討第 14 節與第 15 節，隨後探討接下來的經文。
16 若我昂首自得，你就如獅子追捕我，又在我身上顯出奇妙的作為。 17 你重立見證攻擊我，向我加增惱恨，如軍兵更換著攻擊我。
昨天我們看到，上帝如何在祂所安置我們的境況中保守我們；我們也看到，祂起初創造我們、賜給我們生命氣息，這還不夠，祂還必須持續地維持這一切。如果我們在今生的層面上都當承認這一點，那麼，上帝因祂無限的良善而更新我們、修復祂在我們身上的形象，並彷彿牽著我們的手，直到我們跑盡路程，我們就更當讚美祂。因為在這一點上，祂必須運用比自然秩序更大的能力來作工。因此，讓我們學習以我們所察覺到的方式，來尊崇上帝那充滿恩典的賞賜。此外，讓我們務必留意：如果約伯在感受到上帝賜給他如此多的恩惠後，仍不免因痛苦而流露出過度的情緒，那麼，當我們沒有像我們應當的那樣去思想上帝的良善，以及祂每日賜給我們的恩典時，同樣的事就更可能發生在我們身上。因為（正如我先前所說的），減輕我們一切苦難的真正良藥，是去感受上帝對我們是何等慷慨，以及祂將何等豐富的良善傾倒在我們身上。如果我們徹底明白這一點，就足以應對一切試探，使我們即便身處地獄般的境況，也能有勇氣呼求祂。約伯確實知道這些事，儘管這場苦難是如此巨大且可怕，以至於勝過了他。因此，讓我們好好反省，並留意若我們不看重上帝每日賜給我們的恩惠，祂必會因我們的忘恩負義而懲罰我們。我們不需要經歷什麼大患難就會被擊垮，只要感受到一點點逆境，我們就會立刻崩潰。為了證明這一點，讓我們來看約伯接下來所說的。他說：「我若行惡，你便懲治我，不免我受罰。」這就好像他在說：「主啊，你將我置於刑架之上。」因為他將「懲治」（imprisonment，直譯為監禁）與上帝可能加在他身上、他或許較容易忍受的某種突發懲罰相提並論；至少在他自己看來是如此。我們知道，眼前的苦難是最難忍受的。一個忍受嚴寒的人，心裡或許會想著被酷熱灼燒；而如果他感到炎熱，他又會渴望極度的寒冷。因此，約伯被上帝的手如此猛烈地壓制，以至於似乎沒有任何復原的希望；他寧願上帝立刻殺了他，而不願再受折磨。這就像一個可憐的罪犯被判了刑，眼看無法逃脫，卻又遲遲未被處決；他的痛苦反而加增，因為他每天都害怕被施以酷刑，且擔心會有新的罪名加在他身上。約伯處於這種境況，抱怨上帝在迫害他，並說上帝本該直接將他從世上接走，而不必再多費周章。由此我們受到警戒：如果上帝在想要管教我們的過犯或操練我們的忍耐時，不節制祂的杖，我們就會感到如此驚惶，以至於不但無法在管教中獲益，反而只會憤怒，心中充滿騷動與悖逆。約伯是忍耐的，但即便如此，他仍不免大聲疾呼，彷彿他想要與上帝對抗；如果上帝沒有藉著祂聖靈的恩典保守他，他的軟弱早已驅使他走上那條路了。既然情況如此，讓我們務必留意，我們必須祈求上帝，每當祂想要管教我們或試驗我們的忍耐時，願祂以溫和對待我們，使我們能學習主要認識祂的手，並從中獲益，而不被我們那衝動的情緒所帶走；此外，雖然上帝容許我們被拋來拋去，且我們自己的肉體帶領我們偏離，但願祂仍能扶持我們，使我們有防禦的能力，不至於放縱自己的情感。同時，當我們感到內心騷動時，即使我們覺得自己彷彿在與上帝交戰，且覺得自己不可能回轉歸向祂、順服在祂的權下，也不要灰心。我們在這裡看到約伯的遭遇，因此，讓我們呼求那位能在我們徹底崩潰時，將我們重新扶起的主。這就是我們在這段經文中需要留意的。現在，讓我們回到問題的核心。約伯說：「我若行惡，便有禍了；我雖有義，也不敢抬頭，受盡羞辱，滿心痛苦。」約伯繼續探討我先前已經闡述過的主題。因為他考慮到，如果他是邪惡的，上帝的律法必會定他的罪；而如果他是義的，還有另一種更高的義，他若沒有那種義，也必會被定罪。這件事並不如前者那樣廣為人知，這也不足為奇。因為雖然上帝在祂的律法中告訴我們，我們都已被定罪，且這事本身顯而易見，但我們很難找到一百個人中，有一個能領悟到這一點。為什麼會這樣呢？因為偽善阻礙了我們，蒙蔽了我們的眼睛，甚至使我們完全瞎了眼，以致我們無法認識那本該是我們最熟悉、最應當了解的事。看哪，聖保羅承認，儘管他從小就在上帝的律法中受教，且身為當時享有盛譽的博士階層與團體的一員，但他仍然不明白上帝律法的含義，反而自欺，以致心高氣傲，自以為義。他說：「我活著」，也就是說，他自認為在上帝面前是義的，並過分看重自己的功德。為什麼會這樣呢？因為他沒有能力進入自己的內心，去承認上帝賜下律法是為了讓每個人都能省察自己，使眾人都能知道自己除了不義之外一無所有，並為此感到羞愧。聖保羅當時還沒有達到那樣的認識。如果一個在上帝律法中受教，且過著無可指責生活的人，尚且被驕傲所迷惑，那我們又會如何呢？那些根本不關心上帝及其話語，反而沉溺於惡行、過著無法無天生活的人，又將如何呢？或者那些毫無理由卻自誇的人，又將如何呢？正如我們今天所見，這些修士、這些偽善者，以及教皇制度下的所有神職人員；正如我們所見，這群迷信的修道者，他們有著華而不實的虔誠，但與此同時，他們當中有些人是淫棍，有些人是酒鬼，有些人充滿殘忍，還有些人充滿背叛與嫉妒。儘管如此，他們仍不斷自視為義，甚至有功德可以出售並分給他人。因此，我們不必覺得這很奇怪，因為連聖保羅在這一點上都曾受過蒙蔽。由此你們可以看到，人類的偽善是如此深重，以至於上帝竟能如此忍耐，容忍他們直到如今，這實在令人驚奇。但是，如果上帝在律法中向我們顯明的這種定罪，我們尚且不認識，我們又怎能領悟那更高、更深奧的公義呢？當經上對我們說：「你要盡心、盡性、盡力愛上帝，並愛鄰如己」時，沒有人會否認遵守這條規律是合情合理的。因為本性告訴我們，我們被造的目的，就是要維護上帝在人類中所設立的共同社會。這些事即使是小孩子也應該知道。但讓我們把自己的生活與上帝在律法中所吩咐的進行對照，我們就會發現，我們每個人在自己的份上都是有罪的。我們距離實行上帝所吩咐的一切還差得很遠，以至於我們連一點點都做不到，甚至連想要行善的念頭都沒有。因為（聖保羅說）我們連想行善的念頭都沒有能力；我們從經驗中對此深有體會。當我們做了這樣的對照後，我們依然遲鈍。我們當中有誰感到自己受了如此致命的創傷，以至於說：「唉，我必須來到我的上帝面前，祂必作我的審判者，我無話可辯，只能被迫承認我已無可推諉，罪名成立」？有誰會這樣想呢？沒有人。即使人們沒有做出任何該受譴責或指責的行為，他們依然是有罪的，因為經上對我們說：「不可貪戀」。上帝不僅禁止我們成為殺人犯、小偷、淫亂者、褻瀆者和悖逆祂話語的人，祂還禁止我們對任何惡事心存認同。凡是投以淫亂目光的，在上帝眼中就是淫亂者。凡是毀謗弟兄、辱罵弟兄，或在心裡恨惡弟兄的，看哪，他就是殺人犯。凡是貪圖他人財物的，即使從未付諸行動去奪取，他已經是個小偷了。上帝不僅禁止我們有行惡的意圖，祂的要求更進一步。因為祂禁止了貪戀，也就是說，如果我們僅僅是被挑動或激起了任何邪惡的慾望或喜好，我們就已經是違背了上帝的律法。但最後，人們是否考慮過我先前所說的這一點呢？既然我們如此愚鈍，以至於對自己毫不關心，而律法又是我們審視自己的一面如此清晰且廣闊的鏡子，我請問，有誰能誇口說自己是義的，並且能履行律法中一切的要求，以及上帝所吩咐的一切呢？因此，如果人們無法洗清律法中所記載的罪，我們也不必覺得奇怪。此外，為了讓我們能從這教義中獲益，我們必須回想先前所宣告的：即上帝的律法是我們過良善聖潔生活的一條充分且完美的準則，這當然是就我們而言。那麼，讓我們留意，律法中所包含的義，可以被稱為一種完美的義，是的，這是就人而言，也就是說，是按照他們的能力和尺度。但這種義並不能與上帝的義相提並論，也不與之相等，它遠遠不及上帝的義。怎麼說呢？這一點透過天使可以看得更清楚。你們看，天使沒有成文的律法，然而他們卻順服上帝。這也是為什麼我們在禱告中說：「願你的旨意行在地上，如同行在天上。」因為在天上沒有抵擋，上帝得到完全的順服，祂在天上掌權。我們渴望能像天使一樣順服，這對我們來說應該就足夠了，因為那時我們將擁有受造物所應有的那種完美。是的，但這是否意味著天使所擁有的義，可以完全與上帝的義相匹配並相提並論呢？兩者之間的差距，正如天與地之間的距離一樣大。雖然天使的義就受造物而言是完美的，但當它來到上帝無限的威嚴面前時，不過是煙霧而已。因此，讓我們好好記住，賜給我們的律法是一條過良善生活的充分且確定的準則。當我們能實行並履行其中所吩咐的一切時，我們將在上帝面前被視為義，並被算為擁有完全的良善；但即便如此，我們也不會義到可以說自己有任何價值，以至於能從祂那裡贏得什麼。為什麼呢？因為祂說「行這些事的，就必因此活著」，這完全是出於祂白白的恩典。因為上帝本可以向我們索取祂所想要的一切，然而我們卻永遠不能說我們不欠祂的債。因為我們是屬祂的，無論我們帶什麼到祂面前，除非祂願意，否則祂都不會接受。即使我們認為它已經是盡可能地公義，並且（在我們看來）其中沒有任何過錯，但除非祂願意，否則上帝不會垂看它；也就是說，除非祂自己純粹的恩典和慷慨感動祂這樣做。現在我們看到，上帝的義有雙重含義。一種是律法中向我們顯明的義，上帝以此為滿足，因為祂樂意如此。另一種是隱秘的義，它超越了所有其他受造物的智慧和能力。在這方面，約伯說：「我若行惡，便有禍了。」為什麼呢？因為經上說：「凡不常照律法書上所寫一切之事去行的，就被咒詛。」凡不敬拜上帝的，必受咒詛。凡干犯安息日的，必受咒詛。凡不孝敬父母的，必受咒詛。凡偷竊他人財物或強取豪奪的，必受咒詛。凡殺害或傷害鄰舍的，必受咒詛。眾人必須回答：「阿們。」也就是說，我們所有人都必須承認，我們確實理應受到上帝的咒詛和棄絕。因為即使在約伯的時代律法（或許）尚未寫成（我們對此一無所知），但這條準則已經銘刻在人的心中。所以你們明白他為什麼說，如果他被發現行惡，也就是說，如果他違背了上帝的旨意並過著放蕩的生活，他就是不幸的。其次他補充說：「我雖有義，也不敢抬頭。」為什麼呢？因為他說：「我見到自己的苦難，便滿心羞愧。」他的意思是，上帝加增他的苦難，等於是說祂對所有人擁有至高的權柄；即使他們是義的，祂仍可能對他們執行那看似嚴厲的審判。然而，無論情況如何，人們若與祂爭辯也毫無益處；他們或許可以辯解這辯解那，但最終仍必須被迫感到羞愧，而上帝必得勝。因此約伯說，即使他被發現是義的，他也不敢抬頭。但順帶一提，這裡有人可能會問，約伯所說的「被發現是義的」是什麼意思？ 因為那是不可能的。他若想挑戰那種作為真正成全上帝律法的完美，他自己幾乎都不知道自己在說什麼。為什麼呢？正如我先前所說，只要人還停留在自己的本性中，他們就遠遠無法盡到對上帝的責任，或其中的任何一部分：在他們裡面找不到別的，只有悖逆；正如聖保羅所說，我們肉體的一切情慾都是與上帝為敵的。那麼，我們要隨從自己的本性嗎？那樣我們就完全背離了上帝的旨意，我們甚至連一個念頭都不是邪惡且該受咒詛的。因此，除非上帝向我們伸手，否則我們永遠無法來到祂面前。但祂是否已經開始賜給我們那恩典了呢？是的，部分賜下了：我們確實是在祂吸引我們、引導我們的程度上，才向祂努力；然而儘管如此，我們來到祂面前的速度仍未達到要求。因為我們或許有一些好的傾向，但那傾向卻是軟弱的；我們會跛行，會走錯許多步；我們會絆倒，且常常偏離正路。你們看，人的光景就是如此。但讓我們來到這義的最高層次。讓我們以亞伯拉罕或其他聖潔的先祖為例，他們行事為人彷彿天使一般完美。難道能說這些人已經成全了律法嗎？不能。當他們的生活在上帝面前受審察時，他們每一個人都要發現自己是有罪的。那麼，為什麼約伯在這裡說，如果他有義，他也不敢抬起頭來呢？誠然，上帝接納那些本不義的人為義：也就是說，當祂賜給我們恩典，使我們能按祂的旨意行事時：儘管我們裡面仍有過犯，那又如何呢？祂並不計較，也不會對我們嚴苛。雖然我們沒有在各方面完全盡到責任，祂卻不拋棄我們，反而寬容我們的軟弱，將我們裡面那些本不好的事，視為好的並予以接納。你們看，上帝就是這樣對待祂的信徒。但在這段經文中，約伯談到了一種不可能的事，彷彿是在說：誠然，我並非義到可以來到上帝面前說，讓我們來算算帳，讓我的生活受審察吧，結果會發現我一點也沒有得罪，並且從頭到尾都完全盡了我的本分：這是不可能的。但即使我已經成全了律法，我也不敢抬起頭來。為什麼呢？我看到這裡有我的苦難，我充滿了羞辱，彷彿是在說，上帝使我如此敬畏，以至於我不知道該做什麼，如果我反駁，我也不會得到什麼好處。在這裡，約伯流露了他的情緒。因為他本該承認：好吧，上帝是公義的，不僅祂的律法足以約束我，而且我知道還有一種更高的公義，高於我們透過祂的旨意，以及祂賜給我們用來規範生活的善惡準則所認識的公義。因此我知道，上帝有一種高於此的公義，所以我必須在祂面前謙卑自己。約伯本該這樣說：但他流露出來的，卻彷彿是出於無奈，才承認上帝有一種高於律法之義的公義。因為他說，我看到我的苦難，我充滿了羞辱，所以我一句話也不說。如果這樣的事發生在像他這樣的人身上，我們又會如何呢？因此，讓我們習慣於好好思考上帝那真實且獨特的公義，這公義對我們而言是不可測度的，讓我們在祂所有的奧祕中尊崇祂，不要用我們自己的智慧去構想祂裡面的事：因為我們看到了自己的渺小。簡而言之，我們必須做什麼呢？事實上，為了定自己的罪，我們不需要攀得那麼高，去說上帝有一種受造物無法理解、人類智慧無法企及的公義。我們不需要為了定自己的罪而處理這個問題：因為正如先前所表明的，律法對於那件事已經足夠了。因此，每當有人驕傲到以為能靠自己的行為在上帝面前站立得住時，就讓他好好反省，看看上帝的律法。因為我們不能說，我們是義的，只因為我們自己看起來是義的，或者因為人們發現我們是義的並認可我們的行為。不，審判必須由上帝的律法來進行。當全世界都將我們封為聖徒時，如果天上的審判者定我們的罪，這對我們也毫無益處。因為上帝不願我們去別處，只願我們回到祂的律法；祂不會向任何一方妥協。因此，每當我們受到驕傲或偽善的試探時，讓我們思想律法對我們說了什麼，我們就會在自己身上發現如此巨大而可怕的羞恥，以至於除了永恆的死亡之外，我們將一無所有。你們看，我們應當如何實踐這一功課。如果我們是邪惡的，我們就有禍了。因為那樣我們就不必談到第二點，即即便我們是義人，也不敢抬起頭來。為什麼呢？因為哪裡找得到義人呢？此外，讓我們謹記，當我們被稱為義人時，也就是說，當我們並非全然邪惡、並非完全偏離正道時，我們身上所有的義，都不過是上帝白白且無條件的接納。這是怎麼回事呢？誠然，信徒被稱為義人，不僅是因為上帝赦免了他們的罪，接納他們進入恩典，也是因為祂喜悅他們的生活。經上說西面是又好又公義的人，撒迦利亞和他的妻子伊利莎白也是公義的。為什麼呢？因為他們遵行上帝的律法和誡命。聖潔的先祖們也是如此。然而，讓我們謹記，這是因為上帝出於祂自己白白的良善接納了他們，並沒有將他們的罪歸在他們身上。當我們說人因信稱義時，意思就是上帝赦免了他們的罪，並為了我們主耶穌基督的緣故，宣告他們無罪。同樣地，我們必須明白，我們在行為上被稱為義，是因為上帝接納我們進入祂的恩寵，因為我們的行為在祂面前總是應當被拒絕的。我不是指人憑自己的能力所做的行為，因為在那些行為中，除了卑劣與悖逆之外，一無所有。即便是一個人被上帝的靈所引導，藉著祂的恩典行善，他所有的善行依然是不完美的，上帝完全可以棄絕它們；事實上，它們遠遠談不上任何價值或功德（正如教皇派所想像的那樣），因為其中充滿了污穢。然而，上帝依然接納了它們。是的，就像父親接納孩子所獻上的東西一樣，儘管那東西毫無價值。因此，雖然我們是義人，也就是說，雖然我們有某種義的樣式，但讓我們謹記，這在上帝面前並不配被接納。為什麼呢？因為經上記著說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。」如今，沒有一個人能做到哪怕是一件事，我是說，能以純潔而完美的心去做到。因此，結論就是上帝可以定我們所有人的罪。所以，我們必須被迫低頭，甚至不必再進一步去查考律法，而這與上帝那對我們而言不可測度的公義相比，根本算不了什麼。讓我們假設一個人各方面都表現得合宜，他能做什麼呢？他能因此與上帝爭辯嗎？不能。他必然會失敗。為什麼呢？因為上帝不欠我們什麼。這話是真的，但祂曾應許，凡行這些事的人，就必因此活著。是的，但我們必須明白，祂是出於祂自己白白的慷慨才做出那樣的應許。我們看見我們的主耶穌基督說，當僕人為主人做了一切他能做的事（祂指的是當時的僕人，也就是那些被買賣的奴隸），那麼，如果一個奴隸為主人盡了全力，主人會從桌邊起來說：「我現在要服事你一會兒」嗎？不會。因為服事主人是僕人的本分，主人不應當降卑自己去服事僕人，也不應當在任何事上虧欠僕人。同樣地（基督說），當你們做完所吩咐你們的一切，要確信你們仍然是無用的僕人。耶穌基督這樣說，並不是指曾經有人，或有人能做到上帝所吩咐的一切，而是祂假設了這種情況。我們也必須這樣做。讓我們假設一個人已經成全了律法，他仍然需要以完全的謙卑敬畏上帝，說：「主啊，我依然要伏在祢的手下，因為我深知我所做的一切都是出於祢，我裡面連一滴良善都流露不出來。雖然祢接納我，那並不是因為我配得，也不是因為我有功德，而是出於祢白白的恩寵。」看，我們應當如何行事。此外，讓我們謹慎提防約伯身上那種過度的激動。我們必須按照我所說的那樣去理解上帝至高的公義。這必須是為了讓我們更加謙卑，而不是說：「如果我是義人，我卻因看見自己的苦難，就不會抬起頭來。」因為上帝必會成就祂所應許的一切，這確實無疑；正如祂所說：「行這些事的，就必因此活著。」若我們真能完全遵守律法，我們就當確信，上帝已準備好賞賜我們。那麼，我們絕不可像約伯那樣說，因為看見自己的羞辱，看見祂鞭打我們，我們便被一種我們所不認識的力量弄得困惑不已；即便這鞭打遠超乎常理，我們也不敢抱怨，因為抱怨也無濟於事。不，我們不可被帶偏到這種地步，而當思想上帝從不無故管教祂的僕人，即使祂並非著眼於他們的罪——誠如約伯並非因作惡而受罰。誠然，上帝有一百個理由懲罰他，但上帝對他並非存那樣的心思。那麼，祂的意圖是什麼呢？祂的意圖是要試驗他的忍耐，並洗清撒但對他的毀謗，因為撒但說：「約伯敬畏上帝，是因為他處於順境。」因此，上帝是要顯明事實恰恰相反。所以，當我們談論上帝至高的公義時，我們的談論不應是認為祂過度壓制我們，也不應憑血氣與祂對抗；而應是為了在祂奇妙的隱秘事上尊榮祂，甚至要達到這樣的地步：我們能完全決心對自己說：「唉，我們不能辯稱，雖然我們是義人，卻不敢抬起頭來；因為我們確實有充分的理由不斷低頭。」因為即使上帝不坐在寶座上審判我們，我們內心也有審判者。難道人不能審判自己嗎？難道人沒有智慧察覺自己實在是無可推諉的嗎？因此，讓我們留意，我們不需要其他的定罪，律法中已包含了對我們的定罪，無論尊卑，都當對此有深刻的認識。約伯說完這些話後，又補充說他寧願自己的災難加增。然而，那又如何呢？他說：「即便加增，你仍要像獅子一樣攻擊我，向我顯出奇事。」在此，正如前文所述，約伯論及上帝隱秘的審判，人因其智慧與理解力遠遠不及，故無法測透。這正是他稱上帝為「奇妙」的原因。誠然，我們總會覺得上帝的律法難以理解，因為它喚醒我們，超乎我們的想像。我們也看見，即使是最聰明的人在談論純全與完美時，也達不到上帝律法的嚴格要求。同樣，當上帝藉著祂的話語教導我們時，祂所教導的總是高過我們平常的領受能力。但我們一旦受教，明白事情的真相，就會完全確信事實確實如此。如果上帝放任我們，使我們未曾在祂的學校裡透過律法學習祂的旨意，那麼在這方面，我們幾乎與畜類無異。但當我們一旦知道，人必須盡心、盡性、盡力愛上帝，且愛人如己，那麼，若我們看見上帝對我們所要求的，不過是我們本該欠祂的，又何須驚訝呢？為什麼呢？因為我們是屬於祂的，我們沒有任何東西不是從祂領受的。因此你們看，如果我們將一切歸於上帝的話語，我們就不會覺得有什麼奇怪；相反地，上帝所行的一切都合乎理性和公義。然而，當我們談到那種未知的公義，說即便我們完全遵守了律法，在上帝的公義面前仍算不得什麼時，這就更令人費解了，以至於我們不知該說什麼，我們的智慧盡都失效，並為之驚嘆。這正是約伯所說「你必向我顯出奇事」的意思。如今，雖然上帝在祂奇妙的審判中顯為奇妙，但信徒仍當學習不以為怪。如何學習呢？讓我們以上帝的揀選、祂的護理，以及祂所行一切超乎我們理解的事為例。看哪，上帝隱秘事的一部分，對我們而言就像無底深淵。上帝揀選祂所喜悅的人進入救恩，卻遺棄其餘的人。祂看我們眾人皆同，因此沒有人能誇口自己比鄰舍更好。那麼，為什麼我們被區分開來，以至於說上帝揀選了一群人使他們成為天國的繼承人，卻遺棄了另一群人使他們走向滅亡呢？除了祂的旨意之外，這還有什麼原因呢？乍看之下，我們覺得這非常奇怪，並問道：「這怎麼可能？」既然我們都是上帝的受造物，就我們自身而言，彼此之間並無區別，一個人的被揀選並不比另一個人更具優勢，然而上帝卻憐憫祂所願意憐憫的，而離棄其餘的人，這有道理嗎？這樣做有什麼道理嗎？瞧，人會如何受到試探去埋怨上帝。但這件事對我們而言是奇妙的，這確實是有道理的。因為如果它不奇妙，我們的頭腦就會總是糾結於許多問題，最終我們會像那些私下抱怨的人一樣吐出褻瀆的話語，他們總是爭辯並發表荒謬的言論，甚至心裡想要定上帝的罪，因為祂的作為不合他們的心意。因此，如果有人對我們談論上帝的揀選，那必然是一件奇妙的作為；然而我們不可對此感到驚訝。為什麼呢？為了激勵我們去尊崇祂，並說：「主啊，我們無法達到如此高深的地步，以致能進入祢隱秘的旨意，並知道其中所包含的一切：但我們應當敬畏那些目前對我們而言尚不可知的事。」因此，我們必須承認祢是公義且良善的，即使在我們看來其中並無道理。當我們達到這一點時，我們就不會輕率地、隨意地憑自己的想像去判斷上帝的隱秘之事，而是會像我們所見歷代聖徒所做的那樣。誠然，當他們討論上帝的揀選時，他們是清醒且謙卑的，並像聖保羅那樣呼喊：「祢的判斷何其奇妙。」他們被這些事所吸引，並不對此好奇地探究這或那，而是深思：現在我們對上帝的作為僅僅知道一部分，但終有一天，一切都會向我們完全顯明。瞧，聖徒們總是這樣論述上帝的揀選，而不是四處遊蕩、好奇地探究事物。誠然，他們認為這非常奇特，對他們而言是奇妙的；但他們這樣做是為了歸給上帝祂當得的榮耀，因為他們知道，受造物若妄想達到如此高深的地步，實在是太過狂妄了。這樣做使他們保持平靜，他們被這種奇妙所吸引，上帝的這些作為對他們而言是奇妙的，但對他們來說卻並不顯得過於陌生。它們對他們而言是奇妙的，因為他們知道其中包含著超越人類所有能力與理解的奧秘。再者，它們對他們而言並不陌生，因為他們透過揀選，認識了上帝的良善與憐憫，即祂揀選他們得救，呼召他們歸向自己，並離棄其餘的人。看哪，這就是我們在上帝揀選中所看見的。關於祂的護理也是如此。經上說上帝安排世上的一切。那麼，當戰爭發生時，難道它們是由上帝挑起的嗎？或者上帝是否引導那些被狂暴情緒所驅使的人，例如那些充滿野心、貪婪、嗜血、掠奪、勒索的君王，以至於那裡簡直是一片地獄般的混亂，而那些在該事上服事他們的人，對於殺戮、搶劫和掠奪絲毫沒有良心或顧忌？你們看，人簡直就像野獸一樣邪惡，甚至更糟。上帝怎能使用這樣的工具呢？這怎麼可能呢？此外，我們看到教會本身也受到攪擾：你們看它所遭受的逼迫；是誰挑起這些逼迫的呢？此外，我們看到福音的真理被惡人的暴政所踐踏，以至於謊言取代了真理。是誰造成了這些麻煩呢？這是上帝公義的報應。我們看不出其中的道理，我們看不出它是如何或以何種方式運作的：但我們必須憑信心察覺祂的手。這對我們而言是奇特的，也必然如此，好叫我們謙卑下來。但當我們受過上帝話語的教導後，即使我們不知道祂作為的理由，我們仍會習慣性地尊崇它們，確信祂所做的一切絕非無故。你們看，實踐這句經文對我們來說是多麼重要：「祢要顯出奇妙攻擊我。」但約伯確實過分了：他在此表明他受到了狂暴情緒的試探。因為他說：「祢要顯出奇妙」；〔藉此〕他宣告並承認，就他自己而言，他完全不知所措，並認為上帝如此鞭打他是非常奇特的。但我們必須謹慎，以免上帝以那種方式對我們顯得奇妙。誠然，當我們察覺到上帝奇妙且隱秘的作為時，我們或許會感到困惑，以至於說：「主啊，我們看見自己的軟弱與無知，因為我們竟認為祢手中的作為是奇特的。」但那又如何呢？ 祢必一點一點地光照我們，直到我們進入祢的聖所。我們的一隻腳已經踏在那裡了：誠然，我們不過是在幔子外，只能遠遠地看見祢；但時候將到，祢必賜給我們更親密的認識。因此，若上帝有祂的奧祕，且超乎我們的理解，我們也不要感到憂傷。然而，這確實令我們驚訝：因為有人可能會說，這怎麼可能呢？難道我們所有的福祉與幸福，不都在於認識上帝和祂的旨意嗎？誠然，就我們所需要的範圍而言，確實如此。但我們要留意，上帝賜給我們認識祂的途徑，是與我們相稱且合宜的。祂本可以在今日就賜給我們完全且完美的亮光，但祂看見這對我們並無益處，因此祂只賜給我們一定的份量，並遷就我們。所以，我們若在現今對上帝的認識僅是有限的，正如聖經所賜給我們的，也不要感到憂傷；我們要等候，直到祂脫去我們這必死的身體，特別是直到祂徹底更新我們的心思，使我們不再被這些世俗、屬地的念頭，特別是亞當犯罪所帶來的罪性所纏累。隨後，約伯作了最後的總結，說明上帝如何在他身上顯出奇妙的作為：也就是說，祂更新祂的鞭打，並不斷更換。希伯來文中用來指代「鞭打」、「創傷」或「災禍」的詞，確實也含有「記錄」、「見證」或「作證」的意思，這並非沒有緣由。因為上帝降在人身上的災禍，好比是帶出來指控他們的見證，也是上帝用來使事情顯明出來的證據。但在這裡，約伯所說的「鞭打」、「創傷」或「災禍」，是指上帝加在他身上的管教。因此他說這些管教被「更新」了，以至於他不斷遭受新的管教。這一點非常值得注意。因為儘管我們發現上帝的作為對我們的理解而言是陌生的，但沒有什麼比這種試探更阻礙我們認識上帝的公義了。我說，這正是人們發現自己最受阻礙之處。誠然，每當有人向我們引用聖經中不合我們心意的片段時，我們就會感到不快，並隨即開始與上帝爭辯。但特別是當我們被上帝的手擊打和鞭笞時，我們就顯出自己的頑梗，我們無法被說服去承認上帝在祂所有的管教中都是公義的。看哪，我說，這是一件我們無法同意的事。所以你們明白，為什麼約伯在談到上帝奇妙的作為後，又補充說：「祢加倍地用災禍攻擊我。」但由於這個問題今日無法詳盡討論，我們應當留意，我們唯一能做的就是投靠上帝，祈求祂賜給我們對祂話語的領悟，使我們能平靜地領受其中所包含的一切；並且，每當祂決定對我們施行嚴厲管教時，願祂能節制祂的杖，使我們雖能感受到疼痛，卻不停止投靠祂，如同投靠我們的父，好叫祂能永遠接納我們為祂的兒女。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的罪，祈求祂使我們能認識這些罪，好叫我們不再被虛偽、驕傲，或我們腦中充滿的愚妄所蒙蔽；願我們徹底羞愧，並時刻投靠那賜給我們的救法，即擁抱我們的主耶穌基督藉著祂的死與受難為我們所買贖的救贖；願我們認識到這是我們與上帝和好的唯一途徑，並帶著確信祂必垂聽的信心來到祂面前。此外，願祂能以祂的聖靈幫助我們，使我們在敬畏與順服中行事，直到祂完全恢復我們，使我們裡面不再有罪惡與敗壞。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，將所有可憐無知的人從錯誤的悲慘奴役中帶回，等等。