原文：The .xlij. Sermon, which is the first vpon the .xj. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
拿瑪人瑣法回答說：2 多言多語的，豈不該回答嗎？多嘴多舌的人，豈可稱為義嗎？3 你誇大的言語，豈能使人不作聲嗎？你戲笑的時候，豈沒有人叫你羞愧嗎？4 你說：我的道理純全，我在你眼前潔淨。5 惟願神發言，親自開口攻擊你，6 並將智慧的奧祕指示你；因為這智慧有兩倍的功效。所以當知道，神追討你比你罪孽所應得的還少。
為了讓我們能從這段教義中獲得更好的益處，我們必須回顧先前所說的：即此處所陳述的事理，就其本身而言是真實的，儘管它們被錯誤地應用在約伯身上。因此，你們看見了一種對我們既良善又有益的教導，前提是我們要有智慧和辨別力，知道如何正確地運用它。事實上，我們在此被教導要明白，每當我們辯論人如何在神面前站立得住時，我們絕不可搬弄自己的花言巧語，也不可認為能靠虛浮的修辭取勝；相反，我們必須因思想神的威嚴而被打倒、被折服。為了達到這個目的，讓我們確信，我們不可能探究那無法測度的智慧，而全世界都必須在祂面前謙卑自己。因此，你們看見了此處所教導我們的實質內容。如果這項教義能被持守並實踐，我們今日就不會有關於人如何在神面前稱義得救的爭論了。為什麼呢？因為那些建立任何功德以博取神喜悅，並讓人以為能靠自身力量得救的人，並不認識此處所說的威嚴，只不過是在空談愚蠢的瑣事。因為如果情況只是涉及與人打交道，那麼在辯論我們如何能在神面前站立得住的問題上，就不會出現我們所見到的那種狂妄了。簡而言之，當談到神如何愛我們、如何向我們施憐憫，以及我們如何能來到祂的威嚴面前蒙祂悅納時，人們竟如此愚昧，以至於不知道什麼是公義、什麼是審判，或任何其他相關的事。因此，當經文說「多言多語的，豈不該回答嗎？多嘴多舌的人，豈可稱為義嗎？」時，我們更需要好好留意這段教義。在此我們看見，人的多言多語是如何被擊碎的，即使他們自以為是，且擁有許多虛浮愚蠢的修辭。因為看哪，是什麼欺騙了他們：即他們能在人面前稱義，並裝出天使般的模樣，然而在他們裡面卻充滿了匱乏與污穢。誠然，他們或許有一些表面上能討人喜歡的理由；因為事實上，按照人的理性，當被問及什麼是公義時，人們會回答說，人必須過無可指責的生活，必須盡自己的本分，必須公平對待每一個人。你們看，這就是所謂的公義。如果有人說，一個人儘管是個可憐的罪人，但在神面前卻是義人，並且他的罪已得赦免：看哪，這是一件奇事，是人的肉體理性所無法領悟的。為什麼呢？說我被接納為義，然而那義卻始終不在我裡面；我必須向另一位借來；而且儘管神知道我是個可憐且該受咒詛的受造物，但祂卻仍要拯救我：這有什麼意義呢？因此，當經院哲學家和假冒為善的人建立人的功德，並讓人以為我們能靠自己的力量贏得天堂時，這聽起來似乎有些道理，也容易被世上大多數人所接受。這就是為什麼他們變得如此剛硬、如此執迷的原因。因為在他們看來，既然人們接受了他們的說法並視為正確，神也理當對此感到滿意。但我們不會因此而得益處；儘管神暫時容許我們說許多漂亮話，甚至看起來我們似乎勝過了一切，但最終一切都必須降卑。因為當神坐在祂的寶座上顯現時，所有這些今日人們用來炫耀和自誇的爭論，都必須止息。那麼我們該怎麼做呢？當我們辯論人如何在神面前站立得住時，我們不可引用那些世人所接受的似是而非的理由；相反，我們每個人都必須省察自己，省察自己的良心。這就是我們必須開始的地方。如果我們以某種通俗的順序來陳述這些問題，這點會被理解得更清楚。我已經告訴過你們，當人們開始辯論我們如何成為義人時，按照人的理性，立刻就會說我們必須過公義的生活。誠然（嚴格來說），公義是指人的生活受到良好的規範，以至於找不到任何過錯，並且他們完全履行了神的律法以及祂所吩咐的一切。誠然，但（如後文將更詳盡闡述的）我們必須進一步尋求另一種義，因為我們在這一點上虧缺了。然而與此同時，當人們意識到自己理當盡本分，並遵行上帝及其話語時，他們便開始這樣自欺：「好吧，既然如此，我必須履行上帝的律法。」他們以為自己能做到。儘管他們連一根指頭都動不了，但令人驚訝的是，他們竟自以為能肩負重山，卻連一根稻草都舉不起來。儘管如此，他們仍充滿了愚蠢的狂妄，竟試圖靠自己的自由意志去履行上帝的律法。很好，最終他們必被迫從自己的經歷中察覺到自己的軟弱。誠然，他們曾一度誇口；此外還有另一個惡習，就是人們臆想自己無需履行上帝的律法也能稱義。怎麼做呢？藉著他們愚蠢的虔誠。正如我們在教皇制度中所見，當人們渴望變得聖潔稱義時，根本不提將自己的生命與上帝的誡命對齊。那又如何呢？每個人都在自己的腦袋裡想出一些所謂的虔誠花招，於是儀式和迷信便以事奉上帝之名大行其道。他們每天聽彌撒、喃喃自語、頻繁禁食，做這做那；這些可憐的假冒為善者自以為在上帝面前已經盡了本分，甚至認為上帝因此而欠了他們的債。他們就這樣沉睡了一段時間：如果有人告訴他們這只是徒勞，他們就會對那人發怒，並感到憤恨，說：「怎麼會？這麼好的事怎麼會沒有益處？難道上帝是不義的嗎？祂必然會悅納我如此辛苦、如此謹慎所獻上的事奉。」瞧，這些偶像崇拜者是如何與上帝爭辯的；在他們看來，如果上帝不悅納並看重他們用來欺騙自己的那些瑣碎垃圾，就是對他們極大的不公。瞧，人們的腦袋在當時是何等昏亂：但正如我先前所說，最終他們必被迫承認這一切都毫無價值。當上帝催逼他們並試驗他們時，他們就不得不承認：「唉，像那樣堆砌這麼多儀式實在沒什麼用處；（更甚者）當我盡我所能做了這一切，我的良心仍責備我，若我在某一點上事奉了上帝，我在許多其他方面卻虧欠了。」人們既被自己的良心責備，便隨即尋求補救，說：「好吧，我看出如果上帝要與我算帳，我將陷入極大的危險。那我們該怎麼辦呢？」我們開始尋找補贖的方法：正如在教皇制度中，他們每個人都會承認沒有活人能履行上帝的律法，但與此同時，他們卻依然沉睡，因為這些可憐的假冒為善者自以為能藉著獻上某種代價來補償上帝。「誠然，」他們說，「在這方面我做錯了，但當我以這種或那種方式向祂補償時，上帝就會對我感到滿意。」在這裡你們看到了他們所有「過剩功德」或所謂「超額功德」的發明是如何產生的，也就是說，他們認為自己獻給上帝的功德超出了祂所要求的。當人們這樣做時，他們從未想過自己終究必須在這樣一位審判者面前交帳，反而輕易地說：「怎麼了？我們已經盡了全力：我們之所以如此勞苦，不就是為了事奉上帝嗎？難道我們以為這一切都會被祂拒絕，而祂對此毫不在意嗎？況且，雖然我們軟弱，且身上有過失和不完美，但如果我們努力為自己的罪補償，上帝必然會顧念這一點。」人們就是這樣分道揚鑣，自以為已經徹底卸下了責任。正如我先前所說，他們對所有的警告都懷有怨恨和憤怒。現在我們看到聖靈在這裡譴責什麼：那就是人們如此自欺，在虛妄的想像中沉睡，以至於當人們讚許他們的行為時，他們就以為自己已經達到了目標。但這一切都毫無價值。因為當我們來到天上的寶座前，這些瑣碎的玩意兒將毫無用處。那麼，必須做什麼呢？ 我們必須知道，是的，我們必須堅定地相信，世上所有的義不過是可憎的，上帝可能會將其視為污穢而棄絕；因此，事實上，儘管祂已賜給我們恩典去追求良善，但我們尚未達到那地步。因為雖然我們正朝著那方向努力，卻是如此軟弱，以至於我們實在是無可推諉。我們必須回想先前所宣告的，若我們為自己辯解哪怕是一點點，上帝也會有一千個理由來駁倒我們。你們看，這就是我們在這段經文中所要留意的。你們也明白我為何說，問題不在於空談，也不在於提出某些在人面前看似冠冕堂皇的理由；而是在於我們每個人都要省察自己，審視自己的生命，看看我們在上帝面前是如何被傳喚的：到那時，一切空談都會止息，每個人都會更深地反思自己，知道除了定自己的罪並徹底羞愧之外，我們在上帝面前別無他法。但為了更好地理解這一點，讓我們來看他接下來所說的：「你說：我的道理純全，我在你眼前潔淨。」在這裡，瑣法指出了他所譴責的空談是什麼。誠然（正如我先前警告過你們的），他將此事錯誤地應用在約伯身上，並通過不公正的指控對他造成了極大的傷害；然而，這教義本身卻是美好、神聖且有益的。因此，讓我們留意，所有那些想要稱義自己並顯得無可指責的人，除了空談之外一無所有，即使他們在世人眼中被視為智者。這是一點我們必須銘記在心的。因為如果人們不將其應用在自己身上，那麼說「當人們討論上帝的奧秘和祂的話語時，不可有空談」就毫無意義了：這是一件太神聖的事，人不可隨意處置，必須以極其莊重和敬畏的心去對待。誠然，這可能是一個很好的警告。但瑣法在這裡明確指出，所有那些想要高舉人的能力，並試圖讓人相信他們在上帝面前除了義之外別無他物的人，無論他們表現得如何冠冕堂皇，都不過是空談者。因此，讓我們學習，沒有任何教義是如此穩固和紮實，以至於能在上帝面前站立得住，除非是那徹底粉碎人、顯明人毫無可誇之處，簡言之，就是使人困窘到除了上帝純粹的良善與憐憫之外別無避難所的教義。隨之，我們在這裡有兩點需要注意。第一點是，每當我們談論聖經或任何與宗教有關的事物時，我們必須學會謹慎發言，不可讓舌頭隨意奔放地爭論。我說，讓我們遠離這種輕率：因為我們看到，正是這種惡習導致上帝的真理被徹底歪曲並變成了謊言。作為證明，天主教的神學除了是一種對上帝一切奧秘進行嘲諷和辱罵的異教方式之外，還有什麼呢？因為在天主教中，人們可以像拋擲網球一樣隨意空談。事實上，當天主教徒使用這句諺語時，他們說得非常正確：「聖經對他們來說就像蠟做的鼻子。」瞧，他們是如何褻瀆上帝的，並且毫不羞愧地將其寫在書中。是的，當他們想要證明人們不應堅持聖經，且我們對信仰的確據並非來自上帝的話語，而應接受人所頒布的規定時，他們說：「看哪，聖經難道不是蠟做的鼻子嗎？」誠然，就他們自己而言，他們確實把它變成了蠟做的鼻子，通過前後扭曲和篡改，將上帝和祂的真理變成了徹底的嘲弄。這怎麼會發生呢？不正是因為他們不知道，上帝向我們啟示祂的旨意，是為了讓我們每個人都能省察自己，審視自己的良心，並將聖經中所包含的一切應用於我們自己的益處和教導，確信上帝的意思並非為了滿足我們的好奇心，也不是為了取悅我們的耳朵，而是為了造就我們的靈魂，且是以最有利於我們的方式。因此，讓我們銘記這一點，即當我們談論上帝時，必須懷著極大的敬畏和恐懼。但特別讓我們回到這裡所說的：即任何想要高舉人、為人開脫並在上帝面前稱義他們的人，不過是空談者，即使他能提出再多冠冕堂皇的理由也是如此。讓我們留意，所有那些因自以為是而認可人的功德的人，從未真正被喚醒去認識神是誰，以及我們在祂的審判面前負有多大的債。為什麼呢？因為任何一旦徹底省察自己良心的人，必然會啞口無言，他不可能不知道全人類都已敗壞，我們裡面除了咒詛之外一無所有。因此，我們可以大膽地說，教皇制度下的所有教師都完全昏了頭，成了藐視神、輕慢祂公義的人。為什麼？我們看見他們竟大膽地高舉自由意志，誇大人的能力，並使我們相信自己能夠贏得這功德或那功德：彷彿我們若犯了什麼罪，仍能藉著自己的善行來為自己贖罪。既然他們這樣說，只需引用此處的話，就足以表明他們是藐視神的人，是狂吠的狗，從未對良心有過絲毫的悔悟或顧忌，而是完全被魔鬼蒙蔽了。為什麼呢？因為如果他們對神的審判有任何感覺或領悟，他們肯定不會喋喋不休地高舉他們那不過是卑微垃圾的功德。但就我們而言，如果我們打算在神面前站立得住，就讓我們學習進入一所更好的學校。為什麼？因為（如這裡最後所說的）我們將會得到一個足以徹底擊垮我們的回答。如果我們在這些日子裡磨利嘴巴，誇耀自己的公義，並因這種虛妄的觀點（或者說暴行）而自負，認為自己能夠在神面前站立得住：到頭來，祂必不得不回答我們，是的，祂必不得不以一種讓我們因此蒙羞的方式回答我們，正如這裡所說的：「多嘴多舌的人豈能得勝呢？」我們或許以為能，但我們必會受騙。為什麼？因為（正如我先前所說的）那想要在神面前稱義的人，不過是個空談者：也就是說，他顯露了自己從未被觸及靈魂深處，他的良心仍在沉睡，他不知道什麼是行善或過敬虔的生活，他抓住了影子卻丟了實體，最後，他沒有考慮到神必須是他的審判者。這就是你們所看到的，是什麼導致人們像諺語所說的那樣，在沒有主人在場的情況下自作主張。現在，讓我們來看瑣法所補充的內容。他說：「巴不得神開口攻擊你。」看哪，當神開口時，人是如何被責備以致蒙羞的。只要我們只是與人爭辯，好吧，我們每個人或許都認為自己的半便士是純銀的；但一旦神開口，我們就無話可回。我說，所有我們認為堅實可靠的東西，都必然會倒塌、消散，我們所有的理由都將不過是泡沫。或許會有巨大的翻騰與沸騰，但隨即就會洗刷殆盡、消失無蹤。因此，讓我們好好衡量這句話：神必須開口，才能使人沉默，並使人在這方面徹底啞口無言，也就是說，他們不可再妄想辯稱任何出於自己幻想的事。神將以何種方式開口呢？祂已經在聖經中說得夠多了，足以使我們謙卑下來。因為我們在那裡看到，所有人在亞當裡都被定罪並受咒詛（請將此視為一個重點），因此，我們每個人在自己身上都必須承認自己是罪大惡極的，因為神向我們顯明，我們的罪是如此可怕，以至於我們怎麼厭惡都不為過；雖然一個人可能為自己感到悲傷，厭惡自己的生命，但他仍不知道自己裡面邪惡的百分之一。神告訴我們這些。我們看見聖保羅使所有人都蒙羞，以至於當我們讀到他的那段經文時，我們的頭髮都該豎起來，看見我們在那裡被定罪為一切敗壞，並且雖然我們每個人在行為上不盡相同，但我們所有人都擁有那罪的種子。你們看，神已經對全人類宣告了定罪的判決。這本該足以讓我們低下頭，並像我先前所說的那樣，使我們徹底啞口無言。但結果如何呢？人是如此傲慢，以至於即使聖經使他們蒙羞，他們也無法屈服，正如我們所見，儘管如此，人們仍然認為可以在神面前稱義。這就是我們與教皇派之間最大的區別：若有人問救恩的方法是什麼，教皇派除了他們自己的自由意志、功德和補贖之外，別無他物；而我們則說，人既全然缺乏一切義，自身除了咒詛之外一無所有，就必須逃向神唯一的憐憫，並在我們的主耶穌基督裡尋求那在我們自身位格中所沒有的東西。因此我們看見，聖經中關於我們的罪以及我們在神面前謙卑下來的一切教導，都無法勝過我們，也無法除去我們肉體中的這種驕傲與自負。因此，神必須以另一種方式說話：也就是說，祂必須使我們親身感受到聖經中所包含的真理，好讓我們知道祂對我們說這番話的用意為何；特別是祂必須從我們眼中除去那層遮蔽我們視線、使我們雙眼緊閉的「偽善」面紗。因為當我們在聖經中讀到「沒有一個尋求神的，人人都偏離正路，變為污穢，被他們的罪惡與敗壞所感染」，並且讀到人裡面除了虛空之外別無所有，他們所有的智慧不過是愚拙，他們所有的思想與情感不過是敵對神與一切公義的邪惡時，我們聽了便會對自己說：「哼，這是說那些惡人的，我不在那行列之中。」每個人都把自己排除在外。此外，我們還臆測自己裡面有某種說不出的良善；即使只有一點點，我們也會將其無限放大，以致我們自以為能夠完全滿足神。因此，神必須親自來除去這層面紗：也就是說，我們不可再想像或臆測自己有任何能力，而必須確信聖經中所記載的一切咒詛都與我們有關，都適用於我們，並且必須像致命的瘟疫一樣刺透我們，好讓我們認識到自己的敗壞。這就是你們在這段經文中需要留意的。因此，每當我們渴望知道什麼是義，也就是說，我們如何成為義人，以及我們如何能在神眼中蒙恩時，我們必須深思：這並非在於尋求那些在人面前看為好、或能被人的理性所認可、或能被受造物所辯解的事物。那麼，該當如何？讓我們聽神說話：也就是說，讓我們領受聖經，並讓每個人都順服於它；讓神說話，讓我們保持靜默，不再做出我們慣常的辯駁。此外，既然我們裡面有這種需要被潔淨的偽善，我們也必須考慮到，神的審判對我們而言必然是可怕的，我們必須對此感到戰兢。因此，讓我們懇求祂，當祂嚴厲地對我們說話後，祂能隨即安慰我們，使我們能嘗到祂恩慈的滋味。一旦我們明白這一點，可以肯定的是，我們就不會再對上述條款爭論不休，也不會好奇地去探究人如何能成為義人。因為首先，我們必須明白我們裡面除了邪惡之外一無所有，我們聽見經上說，即使是最敢誇口的人，從頭頂到腳底，在他裡面也找不到任何東西，只有咒詛。再者，即便神發現我們完全願意行在祂的敬畏中，那又如何呢？我們終究還是不完全的。但問題在於，無論神在祂的話語中說什麼，我們總是固執己見，雙眼緊閉；我們總覺得無論世事如何變遷，我們裡面總還有點什麼，我們總能靠自己的行為來保全自己。因此，神必須親自在此事上顯現在我們眼前，向我們表明我們裡面沒有任何可誇之處。那麼，當人如此被擊垮時，該怎麼辦呢？可以肯定的是，這絲毫不會阻礙他們奔向我們的主耶穌基督。但如果我們被驕傲所充滿，我們就沒有意願這樣做；這就像一個人的胃裡充滿了氣，以致虛弱到無法容納任何東西一樣。相反地，如果我們清除了所有的自負，我們就會感到飢渴，並且會渴望神來醫治我們的疾病，除此之外別無所求。因此，凡甘心樂意聽從上帝的人（也就是說，那些首先尋求聖經向我們顯明的事，隨後又致力於將其應用在自己的教導上，並確信這些聖經所說的正是對他們說的人），我說，所有這樣的人都容易贊同這項教義，即我們自身毫無義，除非是藉著我們主耶穌基督的恩典所賜給我們的；雖然上帝發現我們是受咒詛、被遺棄且該受刑罰的罪人，但祂卻將我們從那種混亂中救贖出來，而這贖價是在耶穌基督為我們的救贖與拯救流血時付清的；並且從今以後，既然耶穌基督順服上帝祂父所成就的義歸算給了我們，這就等同於我們自己成全了全律法。你們看，我們如何能藉著這教訓使自己得益處。簡言之，一個人若未曾聽見上帝說話，且這聽見使他謙卑自己，並除去那種人所自以為是且沉迷其中的愚蠢傲慢，他就永遠不會明白「因信稱義」的含義。這就是瑣法所說的意思：「惟願上帝開口攻擊你。」他明確地說，上帝開口。這確實是一種希伯來式的表達方式，它傳達了一種說話的力度，就像一個人認真對待某事時，不僅僅是隨口說一兩句話，而是詳盡地闡述，以至於對此做出完整的結論。但我已經告訴過你們，這必須經過徹底的權衡，因為我們看到人們聽上帝的話只是聽了一半。誠然，或許我們確實聽到了每一個字，但那又如何呢？只要我們沒有持守上帝向我們顯明的一切，以至於在祂對我們所說的一切話上徹底堅定自己，這就沒有什麼大分量。因此，我們僅僅向上帝側耳傾聽，並聽見祂對我們所說的每一個字是不夠的；我們必須留心，在所有細節上徹底跟隨祂所說的一切。那麼，如果祂一旦開口定我們的罪，我們就不會再喋喋不休了；也就是說，我們將不再那麼自負和狂妄，以至於誇耀自己的義：因為我們將為自己感到徹底羞愧。隨後經文說：「上帝將顯明智慧的隱祕。」事實上，這樣說表明約伯本可能受到雙倍的懲罰：也就是說，他本可能承受兩倍的公義審判，而上帝可能因他的罪孽而遺忘他，或者可能察驗他——因為希伯來文這個詞的意思是「察驗」，有時也指「要求交帳」之類的意思。因此，一個人可以將其解釋為：上帝有能力指控他，使他意識到自己處於雙倍的危險之中；這一切都歸結為同一個結局。但首先，經文說上帝將顯明約伯先前所不知道的智慧，這是要向我們表明，我們對自己的罪以及上帝那不可測度的良善的認識，超越了我們所有的理解力，這是一種人類理性永遠無法達到的智慧，而必須從天上的上帝那裡臨到我們。我已經警告過你們，這話用在約伯身上是不恰當的；事實上，他很清楚人們不能用自己的智慧來衡量上帝的公義。約伯自己已經很好地闡明了這一點，並且（如我所展示的）他有充分的理由，儘管他處理得不當。但我們必須遵循的準則如下：即普遍地接受這項教義，以便我們能從中受益。看哪，這是一個關鍵點：聖經告訴我們關於因信稱義的事，是比人類所能達到的更高深的奧祕。那麼該怎麼辦呢？上帝必須將其啟示給我們。這就是為什麼教皇派無法贊同這一點的原因。因為他們不斷地固守自己的想像。他們像外邦哲學家那樣理解什麼是義。因為如果一個人問外邦哲學家什麼是義，他會回答：這是一種在所有美德上生活規律的狀態。教皇派的神學家們也是這樣推理的。我們說這話本身沒錯，但我們必須更進一步：即轉向另一種義，這種義不在人裡面，且在人裡面連一滴也找不到。因此，他們必須被迫接受另一種義，那就是：上帝在我們自身中定我們有罪之後，為了我們主耶穌基督的緣故憐憫我們；藉著祂的中保，我們可以在祂面前蒙悅納且成為聖潔，因為耶穌基督順服祂所成就的義，已經歸算給了我們。但（如我所說）這事並未進入人的腦袋。你們在此可以看出，為什麼那些自以為最聰明的人，卻將信心寄託在自己的力量上，因為他們企圖用人的理性來領悟它。但那又如何呢？我們不必覺得奇怪，因為經上說，唯有上帝能啟示祂自己的智慧。這話的意思是：誠然，只要人仍受限於自己才智的想像，並執意要按自己的喜好來判斷，他們就永遠無法明白在上帝面前稱義是什麼意思；他們只會胡言亂語；即便他們為此添油加醋，說得天花亂墜，終究不過是虛空。為什麼呢？因為要明白我們如何能在上帝面前稱義，這是一種不可估量的智慧，在上帝向我們說話、向我們揭示我們的混亂，並使我們察覺到自己在祂面前無法站立、只能作為被咒詛的受造物而被徹底棄絕，且除了奉我們主耶穌基督（祂獨生的兒子）的名來到祂面前之外，別無他法能親近祂之前，這智慧對人的理性而言是隱藏的。因此，在上帝向我們顯明這一切之前，我們總會沉溺於胡言亂語；也就是說，我們總會沉溺於那種驅使並誘惑我們的愚昧狂妄之中。因此，上帝必須親自向我們啟示我們所不熟悉的智慧，好叫我們不越過界限，不逾越我們所當知道的事。你們看，這就是此處所觸及的要旨。那麼，每當我們受到上述那種狂妄自大的誘惑，以為我們自己的美德應當發揮作用，以為我們能靠自己的功德滿足上帝時，讓我們學習（我再說一次）回到此處所說的真理，即：唯有上帝能向我們揭示祂自己的奧祕，並教導我們祂的智慧。我們非但無法靠自己的力量達到這種知識，反而盡可能地逃避它，甚至蒙蔽自己的雙眼，企圖將上帝審判的感知與覺察從我們身上挪去。因此，我們更需要好好留意瑣法在此以上帝使者或傳令官的身分所說的嚴厲話語，他召喚我們來到上帝的審判台前，好讓我們知道那是一種怎樣的嚴厲——也就是說，每當上帝願意對我們施行審判時，那種嚴厲是無法承受的。那麼我們該怎麼辦呢？我們必須學習認識自己的本相，謙卑自己，好讓我們能帶著真誠的悔改歸向我們的上帝；祂所渴望的，不過是我們能奉我們主耶穌基督的名來到祂面前。因此，讓我們為自己的罪哀傷，並因內心對祂審判的體認而受傷，以致我們除了渴望祂憐憫並接納我們之外，別無所求；這不僅是為了赦免我們過去的罪，也是為了讓我們在未來能有所改進，好在祂的順服中行走。然而，這種行走並非為了用我們的功德和行為來償還祂，也不是為了讓我們藉此重獲祂的恩寵，而是為了懇求祂藉著祂的聖靈引導我們，使我們能不斷地呼求祂，並像向父親那樣祈求祂。
現在，讓我們在我們良善的上帝與天父面前俯伏，承認我們的罪；祈求祂使我們感受到這些罪，好叫我們能因此改進，以致我們除了渴望越來越親近祂之外，別無他求，直到我們達到完全的地步。讓我們同聲說：全能的上帝，我們的天父，我們承認……等。