原文：The .xliij. Sermon, which is the seconde vpon the .xj. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
7 你考察就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？ 8 他的智慧高於天，你還能做什麼呢？深於陰間，你還能知道什麼呢？ 9 其量比地長，比海寬。 10 他若經過，將人拘禁，或召集聚會，誰能阻擋他呢？ 11 他本知道虛妄的人，看見罪孽，必不留意嗎？ 12 空虛的人卻毫無知識，人雖生如野驢的駒子。
既然我們很難學會謙卑自己，你們就看見神為何更強調這教義，好讓我們有更多機會將其付諸實踐。昨天我們看到，如果神懲罰我們，我們絕不可與他爭辯；因為到最後我們會發現，他已經忍耐我們了，他本有權對我們施行更嚴厲的管教。如果他不垂聽我們，那是因為我們的罪使他與我們隔絕，我們不配蒙他垂聽，反而因著罪被他遺忘；正如經上所說，惡人自以為向神求告時，必一無所得，因為他們並非真心誠意地尋求他。至於義人，如果神沒有立刻垂聽，或者至少沒有讓他們察覺到，那是因為他們需要被磨練。在闡明了「人不能在神面前稱義」這一條之後，現在經文總體上說，如果我們試圖測透神的智慧，就是徒勞。為什麼呢？因為它高於諸天，深於無底坑，其廣度遍及萬物。讓我們看看自己的分量吧。看哪，一個想要超越全地的人，死後只需六尺之地埋葬。人渴望在想像中包容整個海洋，然而他自己卻算不得什麼。他想要超越諸天，但他如何能到達那裡呢？他想要測量深淵的底部，但他有什麼手段能做到呢？然而，即便我們假設人的心思能夠飛越諸天，沒有什麼能隱藏起來，我們仍然無法企及神的智慧，因為它是無限的。它無法與深淵或諸天相比，因為它遠遠超越了這一切。因此，當我們試圖探究神作為的理由時，讓我們確信這種狂妄是愚蠢的。這就是此處向我們展示的實質。因此，我們要留意，「智慧」一詞在此處是指神的旨意、決定或意圖，是我們無法測度的。誠然，我們或許能品嚐到神智慧的一小部分，就像我們觀察他的受造物時，他就在那裡向我們顯明自己，儘管只是部分地顯明。我們只需隨手摘下一片草葉，就能看見神在其中運作的方式和精巧：這本身就是他智慧的一面鏡子。那麼，當我們來到他更偉大、更精選的作為面前時，如果我們對他的智慧有絲毫的領悟，就更應該察覺到神的智慧是何等奇妙。然而，此處所談論的是其完美性：也就是說，如果我們執意要探究神為何做萬事，或者如果有人渴望看見神在自己面前設定了什麼目的，以及是什麼原因促使他這樣做，我們必然會徹底困惑。但在此，我們首先要被提醒的是我們才智與理解力的粗淺，目的是讓我們不要越界，也不要像脫韁的野馬那樣胡作非為，因為我們知道，本性中的自負與驕傲正驅使我們走向那一步。但藉此，我們也當思想我們神的良善，他俯就我們，體恤我們的軟弱，讓我們至少能品嚐到那些對我們而言不可測度的奧秘；雖然我們不能徹底領悟，也不能完全品嚐，但他向我們顯明，並使我們在對我們有益的範圍內感受到它。這樣，你們就看到了兩點非常值得注意的教訓。關於第一點，我已經告訴過你們，人必須考慮到自己的理解力是多麼粗淺與軟弱，以致他們不應妄自尊大，試圖在神所允許的範圍之外去探究神的作為，我說的是，超過他所願意的和所允許的範圍。因為（正如我已經提到的）神出於他的良善，並沒有完全禁止我們對他的智慧有任何感知，但我們必須守住分寸。因此，讓我們謹慎自守，每個人都要審視自己的能力，並留意我們是多麼狡猾、多麼自作聰明，又是多麼容易陷入那種本性不斷慫恿我們的狂妄之中。這是怎麼回事呢？我們總是想讓神為他所有的作為負責。當我們遇到任何奇怪的事情，而人們對我們說：「這就是神的美意，因為他如此命定，所以我們不可與他爭辯」時，我們卻說：「是嗎？但他為什麼不換個方式呢？」因為這樣一來，就會產生這種弊端，事情可能會完全偏離那對我們有益的方向。因此我們看見，我們在每一次衝動時，都多麼渴望上帝能向我們解釋祂為何這樣或那樣做。此外，儘管我們沒有任何理由可以辯駁，卻仍希望上帝不要對我們隱瞞任何事，而是讓我們進入祂所擁有的最深奧的祕密中。我們看見，在這方面，我們的心是多麼容易受到挑動。誠然，有些人比其他人更尖銳，但這卻是我們所有人——從最大到最小——都感染的一種共同惡習。因此，讓我們好好留意此處對我們所說的：上帝的智慧高過諸天，深過深淵，我們若想憑自己的頭腦去領悟，終歸是徒勞的。因為那尺度實在太短了：以至於一個人即便擁有比現在多百倍的理解力，也無法達到上帝智慧的百分之一。既然我們算不得什麼，而上帝的智慧又是無底的深淵，我們豈不更有理由克制自己，不要隨從自己的幻想，去尋求上帝未曾允許我們知道的事嗎？那麼，讓我們記住並自問：你這可憐的受造物，你要往哪裡去？你正進入一個無底深淵，從中你永遠無法逃脫。這就是我們在這句話中必須遵循的警告。但同時，讓我們也記住先前所宣告的，關於上帝向我們施恩，祂俯就我們，並在對我們有益處的情況下，向我們顯明祂的作為，讓我們知道祂為何這樣或那樣做。上帝以這種方式俯就我們，並非因為祂對我們有義務（因為我們之間有什麼債務關係呢？或者我們怎能要求祂這樣做呢？），而是祂藉此顯明祂是多麼愛我們，因為祂如此親切地靠近我們。我們聽見我們的主耶穌基督對祂的門徒說：「以後我不再稱你們為僕人，你們是我的朋友，因為我將我所知道的祕密都告訴你們了；我已經親切地將我從父那裡領受的一切使命都告訴了你們。」因此，既然上帝如此親切地來到我們面前，我們就有了祂愛我們的一個偉大而獨特的見證。所以，讓我們學習，對於上帝的作為，除了祂親自引導和掌管我們去探究的範圍之外，不要再多作詢問。這一點非常值得注意，因為我們看見人們總是傾向於走向某種極端。我已經告訴過你們，人心裡有這樣的驕傲，以至於渴望知道萬事，彷彿沒有什麼事能逃過他們的眼睛；我們每個人都染上了這種惡習。那麼，上帝向我們顯明，我們不可自作聰明，而必須以清醒的態度，滿足於知道祂向我們揭示的事。現在，我們是否希望避免這種惡習，卻又陷入另一個極端，說：「那麼我們必須閉上眼睛，什麼都不問。」不，中庸之道與一無所知之間有很大的區別。因為上帝造我們是照著祂自己的形象，並非要我們同意讓自己變成禽獸，也非要我們對祂所顯明的亮光視而不見，以至於那亮光在我們裡面完全熄滅；相反，讓我們學習去知道祂樂意教導我們的一切。如果上帝是我們的老師，而我們留心聽祂的教導，祂就有能力賜給我們智慧和辨別力來領悟祂的教誨，我們在這方面就不會出錯。但如果我們的主閉口不言，我們也必須封閉自己的心思，將其囚禁起來，不可隨意說：「我想知道這個，或我想知道那個。」因為上帝不願我們知道超過祂所顯明的事。既然這兩種惡習在世上橫行，我們就更需要留意我所說的話：也就是說，當上帝向我們顯明那些對我們有益處的事時，我們應當善用祂所賜給我們的恩典與特權。有些人會引用那句俗諺：「上帝的祕密是不可以探究的。」誠然，祕密是不可以探究的，除非祂讓我們知曉，一旦祂讓我們知曉，那就不再是祕密了。怎麼說呢？你們看見使徒保羅如何稱福音為一個奇妙的祕密，這祕密歷世歷代隱藏在上帝裡面，甚至連天使都為之驚嘆、敬畏，並極其尊崇它。然而，對我們來說，這卻是淺顯易懂的教義。因為上帝在那裡向我們吐露祂的旨意，甚至（可以這麼說）祂預先咀嚼了我們的食物，以至於我們除了吞嚥之外，什麼都不必做：祂俯就我們的愚鈍，顯得極其平易近人。由此可見，福音本身是如此高深的智慧，以至於我們〔憑自己〕絕無法領悟，甚至連天使也無法完全參透；然而，這卻又是我們理當認識的教義，即便是那些粗鄙無知的人也當如此（正如聖保羅在另一處所言），因為上帝已在其中向我們屈尊就卑。但還有其他隱秘的事對我們隱藏，上帝尚未允許我們去探究。誠然，在末日我們將知道一切；但現在我們必須謹記聖保羅所說的，即我們現在所知道的有限，且如同對著鏡子觀看，模糊不清；因此，上帝賜給我們一些預兆，預示著當我們完全被轉化為祂的形象與榮耀時，一切將完全顯明。因此，只要我們還披戴著必死的肉身，就當承認自己能力微小，並以神所樂意賜予和啟示我們的一切為滿足。上帝確實有一些隱秘的事，在我們今生必死的生命中，祂不願讓我們知道，正如我們無法得知祂對某人或某人所定的旨意。至於信徒，他們有足夠的見證，確知上帝已揀選並收納他們為兒女，承受救恩。然而儘管如此，他們仍無法查看天上的名冊，以知曉自己的名字是否寫在其中。對他們而言，只要在我們的主耶穌基督身上看見上帝所賜下的揀選憑據，就已足夠；既然他們是基督的肢體，就不會懷疑上帝必承認他們為祂的兒女。然而，我們不知道誰是選民的群體；我們現在也不知道誰是被棄絕的人；我們不知道上帝為何做這事或那事；如果我們去推論上帝的護理以及我們在整個世界所看見的事，我們必會陷入困惑。因為上帝那嚴謹而隱秘的旨意，對我們而言太高深了，無法測度。所以你們看，關於那些對我們隱藏的隱秘之事，人必須學會謙卑。簡言之，我們的智慧必須是聽從上帝，並單純地跟隨祂所說的，而不越雷池一步。我說，人的真正智慧在於兩件事：也就是說，聽上帝說話，並毫無異議地跟隨祂話語中所包含的一切，使這話語具有權柄，能使我們敬畏上帝，並在祂面前謙卑自己。看哪，這就是成為智慧人的好方法。但正如我們必須順服上帝，跟隨祂所指示我們的，我們也不可渴望知道超過祂話語中所包含的事。因為當人執意要違背上帝而自作聰明時，他們就變得極其瘋狂。我們看見我們的始祖亞當遭遇了什麼，即使在他最純潔、最健全的時候，即被造在上帝形象中，處於比今日人類更卓越、更高貴的狀態時，也是如此；因為上帝的形象在我們裡面已如此昏暗，以至於我們裡面幾乎沒有光，甚至除了黑暗之外幾乎一無所有。亞當不能以那種狀態為滿足，卻渴望獲得更高的完美：結果他陷入了什麼境地？陷入了如此污穢的深淵，以至於我們從此應當為自己的狀態感到羞恥。現在，我請問你們，如果我們仍攀附亞當所受試探的那種高傲，而我們所陷入、或者說所滾入的悲慘境地，都不能使我們謙卑下來，我們豈不該受加倍的懲罰嗎？因此，正如我已經說過的，讓我們學習不要貪求知道超過上帝所啟示給我們的。然而，我們不可停止探究聖經中所包含的奧祕，也不要像教皇派那樣行事；他們說，他們之所以不去了解任何事，是因為聖經的教義並非所有人都能完全領悟，且人極易陷入許多錯誤與異端之中；又因為他們看見世上所有的混亂，都是源於人被一種（他們所謂的）愚蠢的知識慾望所驅使，而沒有謙卑地以一種「隱晦的信心」為滿足，即單純地相信聖教會所持守的一切。乍看之下，這似乎有些道理；然而，這一切不過是對上帝的褻瀆。這是為什麼呢？因為（正如我已經說過的）雖然律法和福音中的教義高深莫測，遠非我們的心思所能企及，但上帝頒布祂的律法並非徒勞，祂命令將福音傳給萬民，甚至傳給最無知的人，也絕非毫無意義。因為祂在其中以如此慈愛和溫柔的方式向我們顯明祂自己，以至於沒有人不能熟悉其中所展示的真理。因此，我們不可對上帝忘恩負義，不可指責祂說話含糊不清。因為祂藉著以賽亞先知宣告，祂呼召我們歸向祂並非徒勞，祂也沒有在暗中說話；祂的聲音響亮而清晰，理當被眾人聽見，我們所有人都應當領受。既然如此，讓我們勇敢地研讀上帝的道，讓我們傾注所有的心力，我們的勞苦必不徒然。此外，讓我們運用我所說的那種節制。在這裡你們可以看到，聖保羅為了糾正人心中愚昧而魯莽的好奇心，指出了他們應當致力於什麼：那就是徹底認識上帝在我們主耶穌基督裡向我們所顯明的愛。因此，我們一生中除了勤奮尋求這在我們主耶穌基督裡顯明的恩典之外，無需做別的事，例如：我們如何從撒但的暴政中被救贖，從罪與死的捆綁中得釋放；我們本性全然墮落，在上帝面前是可憐且可憎的罪人，如今卻在祂面前成為義人，以致祂接納我們並喜悅我們；我們如何受祂聖靈的引導，好叫我們能抵擋肉體的私慾；我們如何被祂的手所保守和保護，以致雖然魔鬼每時每刻都在設法推翻我們，我們卻能將他擊退，因為我們在好牧人耶穌基督的羊圈和看顧之下，祂應許凡父交給祂的人，祂一個也不會讓他們失喪。因此，讓我們獲得這些知識，並進一步認識我們應當如何不斷地親近上帝，如何能坦然無懼地開口呼求祂，因為祂賜給我們一位中保，為我們開通往祂的道路；以及耶穌基督如何為我們代求，以致我們奉基督的名禱告時，上帝必無疑地垂聽。如果我們能充分認識這些事，我們的光陰就沒有虛度。因此，聖保羅補充說到我們的長闊高深；簡而言之，他希望人們明白如何才能真正有智慧：即徹底認識在我們主耶穌基督裡向他們所顯明並成就的恩典。在此同時，讓我們學習認識到，我們不可試圖攀登得太高，以致想要去理解上帝本身的智慧。因為那是一個深淵，有誰能達到呢？我們當確信，我們所有的力量都無法企及。因此，人必須謙卑自己。讓我們記住聖保羅對我們所說的話，即當我們升到諸天之上時，我們所能認識的，除了我們上帝那父性的愛之外，別無其他；我們要確信，我們在其中將擁有完美的智慧，這智慧將向四面八方、高深廣遠地延伸。聖保羅在這些話語中，嘲諷了那些東奔西跑、渴望升到高處又想沉入深處、反覆探究事物的好奇之徒；然而同時，他們裡面除了虛空別無所有，他們越是靈巧，裡面就越缺乏穩固與堅定。因此，聖保羅責備人們的議論如此荒唐，並同時向他們指出，如果他們專注於持守對自己有益的事，他們就會滿足於聖經中簡單向他們顯明的事。在這裡你們也看到了，摩西在頒布律法後為何說：「不要再問，說：誰要升到天上？誰要過海？誰要下到深淵？因為這道離你不遠，正在你口中，在你心裡。」聖保羅將這句話應用於福音的教義，這並非沒有理由。因為律法本身非常晦澀，如果上帝沒有將他們引向耶穌基督，律法就無法使人滿足，也無法賜給他們所需要的東西。然而，我們現在所擁有的，是古時先祖僅僅部分領受的。因為上帝將祂的道放在我們的口中和心裡，並非只給我們一點點嚐試，而是將我們完全充滿，前提是我們自己的私慾若非貪得無厭的話——因為人的私慾在各樣事上簡直就是深淵。因為當我們一旦開始探究和尋求時，看哪，我們裡面竟是一個無法測度的深淵，以至於我們心裡竟想吞下上帝的全部威嚴，將祂的榮耀全都打包成一個小包裹，好讓祂自己一無所留。既然我們是這樣的人，就讓我們謹記聖保羅的話，只要我們活著，就當將所有的學習都應用在這方面，並在我們主耶穌基督的知識上不斷長進，好叫祂一旦將我們接枝到祂的身體裡，就能日復一日地在我們裡面增加祂的恩賜，直到我們被這些恩賜完全充滿。看哪，這就是我們在這段經文中所要留意的。隨即經文接著說：「祂若關閉，誰能開呢？祂若開釋，誰能關閉呢？祂若要挪去一切，祂若要建立新的秩序，誰能破壞祂的旨意？誰能抵擋祂的美意？」在告訴我們不應過度探究上帝的智慧，超過祂所給予我們的許可與限度之後，這裡向我們宣告了同樣的知識：即我們不可對祂的作為發怨言，彷彿我們有權力去限制祂一樣。原因在於，我們應當喜悅上帝所做的一切，儘管我們不知道祂為何這樣做，祂也將原因向我們隱藏；這並非祂不願讓我們理解祂作為的理由，而是因為祂需要試驗我們的順服，好讓我們知道自己是什麼樣的人。如果上帝現在就將祂的作為完全向我們宣告，誰能忍受我們的驕傲呢？我們會以為自己是什麼呢？因為儘管我們看見自己的才智如此軟弱，以至於感覺自己被籠罩在黑暗或雲霧中，我們的理解力甚至無法觸及眼前三尺之地，但人仍可看出我們是如何不斷地想要高舉自己；因此，如果上帝不勒住我們，我們會變成什麼樣子呢？此外，當我們想要參透祂的一切作為時，我們究竟給了上帝什麼尊榮呢？ 這看起來好像我們想與祂平起平坐。因為我們已經看見自己裡面有何等的驕傲。因此，上帝試驗我們的順服是好的，好叫我們學習在祂的一切作為中榮耀祂，即使這些事對我們而言是未知的，即使我們在最初接觸時覺得如此陌生，以至於讓我們說：「按常理，這本該是另一種樣子。」但讓我們說：「既然這是上帝的美意，我就當順服。」當人一旦達到這樣的辨識力，他們就大有長進了。所以你們看，上帝不向我們顯明祂為何這樣做或那樣做的原因何在。此外，這裡提到「挪去」、「關閉」和「開釋」，這就等於是說，如果上帝要改變並更換我們所見的一切，我們也不應反對，更不可妄想與祂爭辯，或對祂提出任何指控。誠然，當我們觀察上帝已經設立的自然秩序時，我們理當為此榮耀祂。上帝確實將我們安置在這個世界上，如同在一個大舞台上觀察祂的作為，並承認祂是智慧、公義且大能的，甚至是奇妙地大能。因為人不僅需要被教導以全般的敬畏將榮耀歸給祂，更需要被提升到超越自己所有的感官與理解力之上，去承認並與大衛一同呼喊：人不可能達到上帝在祂作為中所顯明的智慧；即使上帝改變了祂要我們觀察祂、並要我們今日專注於其中的一切秩序，我們仍然必須順服，並說祂這樣做並非沒有原因。如果我們覺得這很奇怪，那麼（如我先前所說）讓我們學習說：「是的，但你這卑微的受造物是誰呢？」請問，如果一個人獲得了極大的理解力和技巧，卻不認識自己，人們會說他是智慧的嗎？我說，如果一個人將心思用於學習，甚至在事務中操練自己，以至於能給予他人良好的建議，然而同時卻是一個徹頭徹尾的傻瓜，在關乎自己、觸及自身的事上完全無知，人們難道不會說這樣的人沒有智慧嗎？ 誠然，人對於他人之事或許有智慧與記憶力，但對於自己卻毫無分辨力。那些試圖將上帝的大能限制在自己想像中的人，情況也是如此。為什麼呢？因為他們自以為能參透萬事，卻在最關鍵的一點上失敗了，那就是他們不認識自己。因為一個人若省察自己，徹底審視自己，就會發現自己極其無知，軟弱至極，因此他極需在上帝面前謙卑謹慎地行事。你們看，當人們試圖以自己的觀念去參透上帝的大能時，他們是如何被帶偏，既無理性也無分辨力的。因此，我們更需要銘記這個教訓：無論上帝是關閉還是開啟，或是改變一切，我們都不可因此停止以他向我們彰顯的方式來尊崇他的大能。即使我們不知道他為何如此行，我們仍必須學習在各方面榮耀他，說：「主啊，萬事對你而言都是合理的，你照著你的心意使用你的受造物，即使你要將天傾覆、將地高舉，也是合理的。」簡言之，每當你隨己意對待你的受造物時，你並未越過你自己的權利，也沒有篡奪任何人的權利。因為這一切本就屬於你。看哪，我說，這就是人應當如何榮耀上帝的良善與大能。然而，儘管如此，我們絕不可將一種「無法無天的權力」歸給上帝，正如教皇派的教師們所稱呼的那樣。因為那將是受咒詛且屬魔鬼的行為。他們在經院中承認，上帝憑其絕對權力可以向天使發怒並定他們有罪，但他們卻稱這種上帝的絕對權力為一種錯誤且暴虐的權力。讓我們務必謹慎，不要臆測上帝是一位暴君，因為他所做的一切都帶著公正與正直。儘管如此，他有他自己的旨意，是對我們隱藏的；因此，我們理當尊崇他的公義，儘管我們對其一無所知，且我們所有的智慧與理解力都無法企及。這就是我們在此處必須銘記的。既然情況如此，凡人就不該自高自大去抵擋上帝，去抗拒他的大能，或對他的公義吹毛求疵，即使他樂意改變自然的秩序，挪移並更換萬物，亦是如此。我請問，如果我們對這現今所見如此美好、毫無可指責之處的秩序，竟還向上帝發怨言，這豈不是忘恩負義且悖逆嗎？假設上帝將光明變為黑暗，將太陽拋入深淵，將大地高舉於天，並使萬物混亂在一起，我們仍應榮耀上帝，並說：「主啊，我們雖然驚駭，這些事對我們而言極其奇異，但那又如何呢？求你保守我們敬畏你，直到你向我們顯明這是美善的。」你們看，這就是我們當做的。然而，現今世界有如此井然有序的安排，以至於我們不得不承認，這是任何受造物都無法企及的傑作；那麼，當我們不能以完全謙卑的心榮耀上帝時，我們的內心豈不是太過惡毒了嗎？誠然，我們在現今的自然秩序中看到了一些混亂，這從何而來呢？難道是因為上帝沒有按照我們所希望的那樣安排萬事，以至於一切似乎都要顛倒過來嗎？這從何而來？是出於我們的罪：我們是導致上帝沒有按照他起初所定的秩序來維持萬物的原因，因為我們製造了許多混亂的糾葛。然而，在這種情況下，我們仍必須認定上帝是一位正直的審判者。此外，讓我們記住，他並沒有使自然秩序混亂到讓我們感受不到他持續不斷的父愛與憐憫；因此，當我們看到他的良善與憐憫的偉大，超過了我們罪惡的深重與巨大時，我們就更應當被引向謙卑。關於這句話就說到這裡。他還補充說：「上帝知道人不過是虛空，人毫無價值」；那麼，他怎會不明白那生來如野驢駒子的人，既不認識自己，卻還自以為能與他的大能相抗衡呢？這就是我們所聽到的教義之總結。我們已經論述過上帝的大能，祂的大能高過諸天，深過深淵；因此，當人自以為能對此窮究到底時，他們必須明白，自己彷彿已被這大能所吞沒。如果他們執意要放縱自己的好奇心，去探究上帝大能的底蘊，祂就不得不向他們顯明，受造之物無論祂做什麼，都不可自高自大去對抗祂。你們現在看見了這項宣告，它旨在將這普遍的教義應用於當前的目的：即上帝一方面知道人心裡存的是什麼；另一方面，人並非什麼了不起的東西，以致有理由自抬身價去要求上帝交代。因為我們算什麼呢？讓我們稍微省察一下我們的出生。人就像野驢，也就是說，除非上帝賜予，否則他們毫無悟性。關於第一點，祂說「上帝知道人不過是虛空，毫無價值」，這並非沒有原因。因為這是為了讓我們學會不要憑自己的理性，也不要照我們慣常的方式來衡量自己。當人衡量自己時，是照著自己的幻想：他們對自己深信不疑，並據此做出判斷。但這一切毫無價值，我們必須按照上帝所說的來評估自己。因為除了祂以外，沒有人能成為稱職的審判者來判斷我們是什麼，也沒有人有權柄這樣說。這一點我們必須銘記在心。因為當人憑自己的想像和觀點來衡量自己時，他們能得到什麼呢？這就像一個傻瓜自稱為某國的國王，而同時每個人都因他的徒勞而嘲笑他。當我們自以為是，而上帝同時向我們顯明我們裡面除了虛空別無所有時，我們就是雙重的傻瓜。因此，讓我們記住，當人渴望知道自己是什麼、自己的光景如何、以及實際上具有什麼價值時，他們必須轉向上帝，說：「主啊，祢認識我們，因為祢造了我們。」從祂那裡，我們將得到一個簡短而堅定的回答。我們看見聖經說，人自以為擁有的一切智慧，都是極大的愚拙：他們自以為越聰明，就越是愚鈍。上帝嘲笑他們的愚昧：當他們想攀高時，祂就從他們那裡退去，他們不得不任由自己在自己的想像中消亡。看哪，聖經是如何宣告的。因此，讓我們確信，除了上帝之外，沒有人認識我們，也沒有人能真正說出我們是什麼。這就是為什麼說「上帝知道」。乍看之下，這似乎是一件平常的事：因為每個人都會輕易承認上帝知道人不過是虛空；然而儘管如此，我們並沒有考慮到這些話所包含的實質，因為人的眼睛被蒙蔽了，他們不知道自己充滿了虛空，因此上帝不得不讓他們感受到自己是什麼，好讓他們學會謙卑自己。關於第一點就說到這裡。第二點是：「虛空的人必得智慧，像野驢的駒子。」這裡我們被帶回到我們的出生，讓我們明白我們所擁有的一切智慧都是上帝的恩賜，而非出於我們的本性。為什麼呢？讓我們看看人的能力。當一個小嬰兒從母腹中出來時，他帶來了什麼智慧？誠然，有些哲學家曾認為，我們對自己的一切認識都只是記憶；並且我們預先就需要有一種感官包含在我們裡面。但我們仍可看見，一個孩子比最愚笨的野獸還缺乏智慧。讓人環顧四周，他將找不到任何野獸像人剛來到這世上時那樣愚蠢，那樣缺乏理性和悟性。你們看，人在自己裡面就像野驢的駒子。任憑他如何自視甚高，我們仍看見他實際上是什麼。那麼，當我們長大成人時，我們是如何擁有悟性的靈呢？上帝必須賜給我們。所以你們看，這就是為什麼說「虛空的人必得智慧」。因為在聖經中，「心」這個詞代表悟性。那麼，讓我們留意這裡是如何表明，當我們有任何智慧或理性時，它並非來自我們自己的本性，也不是我們與生俱來的：我們必須知道，這是上帝賜給我們的極大恩惠。既然我們是從祂手中領受的，那麼我們濫用它來對抗祂，是何等忘恩負義啊！ 因此，讓我們承認祂賜給我們智慧和分辨力，使我們長大成人，能認識祂並認識自己，並尊榮祂的恩惠。讓我們學習保持謙卑，並按照上帝所賜給我們的悟性，承認這一切都來自祂；讓我們祈求祂使我們能運用自己的才智，好叫我們能時刻跟隨祂，並存敬畏的心順服祂，直到我們從罪的捆綁中得釋放，被帶進天上的榮耀，完美地看見祂本來的樣子。
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的面前，承認我們的罪，祈求祂使我們察覺這些罪，並賜給我們恩典，使我們能運用心思，竭力省察我們是什麼樣的人——也就是說，我們是可憐、虛空且無益的受造物，憑自己什麼都不能做，因此祂必須親自供應並加添我們力量，否則我們必然會徹底崩潰。願這種對自身軟弱與無能的認識，能激勵我們以更大的渴慕歸向我們良善上帝所賜的恩典，除了尋求被這恩典充滿之外別無他求，好叫我們能在各方面尊崇並稱頌祂，直到祂將我們帶入祂所呼召我們達到的完全地步，不偏左右，以免偏離救恩的正路。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民。等等。