原文：The .xlvj. Sermon, which is the second vpon the twelfth Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
7 你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你。 8 或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。 9 看這一切，誰不知道是耶和華的手作成的呢？ 10 凡活物的生命和人類的氣息，都在他手中。 11 耳朵豈不試驗言語，喉嚨豈不嘗食物嗎？ 12 年老的有智慧，壽高的有知識。 13 在神有智慧和能力，他有謀略和知識。 14 他拆毀的，就不能再建造；他被關閉的，就不能再開。 15 他攔阻水，水就枯竭；他再發出水，水就淹沒大地。 16 在他有能力和智慧，受欺的與欺人的都是屬他。
為了表明瑣法對他說的一切話，不過是出於虛榮與野心，約伯告訴他，自己很清楚上帝的護理在治理全世界時意味著什麼，這是一個非常顯而易見的教義，瑣法根本不需要對他想要提出的事情做出如此誇張的聲明。因為約伯說，這些都是眾所周知的事。瑣法以為自己在誇大上帝的護理方面顯得很有智慧，這實在是極大的愚昧。因此，約伯指出，這一切論調都是平庸且常見的。隨後，作為第二點，他表示很驚訝他的朋友們竟然不能更好地理解他之前所論述的事。他說，你們有耳朵又有什麼用呢？因為如果你們吃喝，你們的味覺完全能分辨食物是否有味道。因此，正如賜給人味覺是為了品嚐所吃的東西，耳朵也是為了聽言語。但看來你們卻聾了，什麼也沒聽進去。關於第二點就說到這裡。第三，經文說，如果一個人想要尋求真正的智慧，就不該停留在人或受造物身上。他說，智慧與能力都在於神，因為他之前被指責不願請教古人，也不顧念往事。他說，沒錯，如果我聽信你們，我就必須完全依附於人。但人的智慧終必消逝。我們必須轉向神；我們必須在那裡尋求我們所能依靠的一切穩固根基：除非我們在神的學校中受教而得智慧，否則我們將永遠處於猶豫不決中。此外，我們必須明白，他向我們顯明的一切，與那隱藏的無限智慧相比，根本算不得什麼。為了證明這一點，他說他要拆毀，就無人能建造；如果他要關閉一個人並將他囚禁，就無人能救他。因此，讓我們明白，神有一種智慧，對我們而言是過於高深且隱秘的。他說，受欺的與欺人的都是屬他。這話的意思是，神會差遣迷惑人的靈（這是一件奇事，也是我們認為極難理解的事），他會使那些本該謹慎免受迷惑的人變得瞎眼，以致他們完全愚鈍；這一切若非出於他的旨意，就不會發生。但這使我們感到困惑不已。因此，我們必須斷定，要領悟上帝審判的偉大奧秘，對我們來說是太高深的智慧了。約伯說，這就是我的意思，免得我們在這裡徒勞辯論。我們現在明白了約伯這些話的精義。然而，為了讓我們能從這段經文中得到良好的教導，首先讓我們留意，約伯的意思是上帝的榮耀在全世界和每一個受造物中以這種方式彰顯：如果我們有應有的辨識力，這就足以使我們得著教導。那麼，為什麼我們變得如此愚昧，以至於不知道什麼是屬於神的呢？這等於是說，我們沒有留意那些完全顯而易見、呈現在我們眼前的東西。有些人為了推卸責任會說：「我不是學者，我從未上過學。」沒錯，但你只需要向走獸學習就夠了。那無聲的大地和啞口的魚，都能教導我們認識神：雖然不能認識他的一切，卻能讓我們對他有一些了解。但我們變得極其遲鈍；因此我們必須斷定，除了我們自己的忘恩負義，以及我們不願睜開眼睛去看神向我們顯明的事物之外，沒有別的阻礙。請看，這是一段非常值得留意的經文。聖靈不僅在此處告訴我們上帝的榮耀無處不在，經上也說：「諸天述說神的榮耀」。我們所見晝夜更替的良好秩序、我們在天空中所見的星辰，以及其餘的一切，對我們而言都是上帝威嚴的生動圖畫。老實說，雖然星辰不會說話，但它們即使靜默無聲，也發出如此響亮的呼喊，以至於在末日審判時，我們不需要任何其他的見證人來控告我們，因為我們沒有留意那裡所顯明的一切。所以，你們看，我們必須銘記在心，正如聖保羅在羅馬書第一章所說的，上帝在他自己的本體上雖是不可見的，但他已在受造物中顯明了自己，以致我們無可推諉；並且（正如使徒行傳所說）他未嘗不顯出證據來，在受造物中大聲疾呼，一切美善皆出於他。現在，如果上帝創造了這個世界，萬物都在他手中並服在他的權下，那麼我請問，當我們從他領受生命並完全屬於他時，我們理當向他致敬，這難道不是理所當然的嗎？ 如果我們不這樣做，祂還需要費什麼長篇大論來定我們的罪嗎？不需要：因為我們否認了對造物主當盡的順服，竭力想脫離祂，並且（非但不尊榮祂）反而用我們的惡行與敗壞去觸怒祂，這種悖逆實在太普遍了。既然這一切都是眾所周知的，我們豈不該徹底蒙羞嗎？因此，讓我們牢記此處所說的：即如果人們試圖辯稱他們不認識神，並說這對他們而言太高深而無法領悟，那麼他們就沒有任何藉口可以推諉無知了。他們為什麼不去向走獸學習呢？因為走獸足以成為他們的老師。沒有哪一頭驢或牛不能教導我們神是誰。難道這些走獸是自己創造自己的嗎？難道人們看不出這一點嗎？現在，當經上說神創造了萬物時，我們難道沒有思考其目的嗎？即祂將萬物都應用在我們的益處上？這難道不顯示我們對祂負有極大的虧欠嗎？祂賜給我們的東西，哪一樣不是超越了其他受造物？既然祂向我們顯出如此豐厚的恩慈，難道我們將祂傾倒的豐富恩典視如糞土是合宜的嗎？我們理當珍視祂讓我們所感受到的良善，這難道不是理所當然的嗎？因此，我們將自己與走獸所作的比較，理應使我們進而敬拜並事奉神，這是根據祂刻在我們心裡對善惡的辨別力。然而，我們因著自己的怠惰、遲鈍與忘恩負義，將這一切都埋沒了，以至於我們常常看到，走獸反而比我們更有智慧與理性。誠然，此處說走獸教導我們，並非指透過牠們的榜樣，而是因為我們必須在牠們身上看見神的榮耀。此外（正如我已經提到的），走獸確實向我們展示了我們的本分：牠們比我們更好地履行了本分，因此我們受到了雙重的定罪。這也是先知以賽亞所指出的：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識我。」我們自稱屬於神的教會和祂的家，甚至還想在心裡追求更高的地位。但祂說，祂在祂的教會中使人聽見祂的聲音，祂的聲音響亮而清晰；然而儘管如此，我們卻不認識祂。為什麼牛或驢比世人更有智慧與理性呢？ 祂為什麼賜給我們理性？是的，為什麼我們被教導祂的道與祂的旨意？這難道不是對神恩典的徹底扭曲嗎？我們由此看見，當人們在履行對神的本分上懶惰時，他們是如何被走獸的榜樣所責備的；（正如我所說的）這會使他們蒙受雙重的羞愧。但在這段經文中，約伯的意思是，受造物足以教導我們應當如何尊榮神。為什麼呢？他說，讓我們睜開眼睛看看吧。我們不需要博學，也不需要有什麼偉大的能力。因為我們無論向上或向下看，神都在各處向我們顯現。以什麼方式呢？我已經告訴過你們，祂的榮耀在萬物中都是可見的。神的榮耀在於什麼？在於祂的大能、良善、智慧與公義。我們看見神將世界安置得井然有序。你們看見了一種奇妙的智慧，我們理當為此感到驚嘆。神維護並保存祂所造之物，使萬物都在祂的掌管下維持原狀，這其中蘊含著無限的大能。因為這看起來似乎是不可能的事。你們看見了我們應當如何敬畏神的大能。此外還有祂的良善：因為祂為什麼要創造世界？為什麼要用如此豐富的資源充實它？為什麼要如此裝飾它？這難道不是為了彰顯祂的愛，特別是祂對世人的憐憫嗎？正如詩篇所說，祂的憐憫甚至臨到走獸。那麼，對於我們這些與祂更親近，且祂在我們身上賦予了無與倫比之尊貴的人，又當如何呢？你們看見了神的良善是如何顯明並宣告出來的。我們看見祂的公義，在於祂看顧祂的受造物，並關懷他們；與此同時，我們也看見祂的審判：我們看見祂以奇妙的方式治理世界，以至於儘管惡人只想攻擊祂，他們最終仍不得不因祂而蒙羞。因此，讓我們學習更好地致力於觀察神的作為。當太陽照耀時，讓我們思想是神點燃了那光，目的是讓我們透過觀察天地萬物，被引導歸向祂：讓我們為祂賜給我們的恩惠向祂致敬：並使沒有任何事物能阻礙我們徹底地察覺並思想這些恩惠。看哪，神是多麼希望我們能領悟祂是誰。並非我們能達到那智慧的極深之處（因為那深淵太深了），但儘管如此，我們仍當勤勉，盡我們所能，在上帝的學校裡作好學生。如果我們不這樣做，毫無疑問，在末日那天，我們將會被指責，因為我們竟沒有領悟連野獸、啞巴和無知的受造物都向我們顯明的事。天上的天使隨時準備宣告上帝的旨意：先知和使徒，特別是我們的主耶穌基督，也已為此作了見證。如果我們對此仍無動於衷，我們將有何藉口呢？但即便我們被剝奪了聖經，完全沒有教義，單單是野獸向我們展示的事物，就足以定我們的罪，使我們無可推諉。因此，為了不在末日那天被指責我們曾故意閉上眼睛，而上帝本想將我們引向祂，並親切地向我們顯現，好讓我們認識祂，讓我們比以往更深地思考這件事，並遵循約伯的這項警告：「你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。」雖然牠們是如此啞口無言。關於這句話就說到這裡。現在讓我們來看約伯在這裡提出的第二點。「耳朵」（他說）〈◊〉試驗食物的味道，正如「耳朵」辨別言語。他藉此責備他的朋友們，因為他們對他之前所說的話置之不理，且不屑於考慮其含義，彷彿他們是聾子一樣。約伯因此責備他們的冷漠，但這件事也指向我們所有人。為了證明這一點，讓我們看看我們辨別食物的味覺是多麼敏銳：我們每個人都能說：「這對我有益，我對這個很有胃口。」不僅是我們的味覺，我們其餘的感官也足夠敏銳。如果我們看到令我們高興的事物，我們的眼睛就離不開它。如果我們想去某個地方，我們絕不吝惜手腳。簡而言之，一個人在所有討好他肉體、滿足他愚蠢私慾的事情上，都會足夠精明，甚至過於精明。但當他來到判斷任何可能有益於我們靈魂健康、使我們得造就的教義時，我們卻顯得如此遲鈍，彷彿我們只是木頭塊。我們之所以如此愚笨，難道不是因為我們沒有將全部心思用在必要的地方嗎？此外，我們的耳朵顯示它們並沒有保持平衡。因為如果有人告訴我們一個愚蠢的故事，或說出任何淫穢的言論，這就像毒藥一樣感染我們（正如聖保羅所說），我們的耳朵就會專注於它，人不需要告訴我們兩次，我們立刻就明白了。因為我們帶著飢渴的胃口去聽這些事，以至於我們對那些荒唐的事和瑣碎的玩物，甚至對那些有害和邪惡的事，都無法滿足。你們看，人把自己完全投向了哪裡。但與此同時，如果上帝告訴我們任何有益於造就我們的事，我們就像先知以賽亞所說的那樣，如果有人告訴我們兩三次，我們還是讓它溜走，而不去領會。因為先知以賽亞將那些如此懶散、頭腦遲鈍的人（因為上帝因他們的邪惡而剝奪了他們的智慧和理性）比作小孩子，人們對他們說：「啊，啊。」這很貼切：因為當一個人對他們說了四五次，並反覆強調之後，他們或許會說：「啊」；但如果有人問他們那是什麼字母，他們一點也不比以前知道得多。隨後，有人會帶著「B，B」過來。只要有人在對他們發這個字母的音，他們就能說「B」，僅此一次。但如果過一會兒有人問他們那是什麼字母，他們立刻就忘了。先知以賽亞說，對於那些在上帝的學校裡沒有長進的人，人必須不得不以這種方式重複事物，必須把每一個字、每一個音節都嚼碎了餵給他們，然而他們卻不會變得更聰明，這些話也永遠不會進入他們的腦海。我們也是如此。因此，讓我們好好留意，聖靈藉著約伯的口在這裡，不僅責備那三個人，也定我們所有人的罪，因為我們對聽取與肉體生命有關的事如此專注，以至於在那方面，人不需要等到我們上了學、成了學者才行。因為每個人都能為了自己的快樂和利益成為大師和博士。如果〔我們能說〕：「這正合我意，這正對我的胃口」，我們立刻就對這件事下了定論。這件事不需要長篇大論的勸說，更不需要冗長的談話。因為我們對此早已先發制人，我們總是急不可耐，當我們的才智應用在瑣事上時，沒有什麼比這更靈敏的了。然而，當我們來到上帝的教義面前時，我們卻比野獸還不如。這是為什麼呢？我們的口能分辨食物，但上帝的教義對我們卻毫無滋味。我們不去品嚐它，以至於我們無法分辨真理與謬誤。那麼，讓我們記住，在末日那天，要定全人類的罪，不需要別的，僅憑這一條就夠了：我們過於沉溺於世俗之事，以至於沒有閒暇去傾聽那些關乎我們靈魂永恆福祉的事；我們在這裡退化成了畜類，因為我們的才智被財富、享樂或其他虛榮與邪惡的情慾所糾纏。看看一個貪戀世俗財物的人。他會做什麼？誰也別想騙他一分錢：他總是精打細算，盤算著這個和那個：沒有什麼能逃過他的眼睛，他說：「我可以從中獲利」；他的心思四處遊蕩：他冒險奔波，忙進忙出。這種精明從何而來？這是因為一個人的情感引導並帶走了他，以至於他連自己身在何處都不知道。我們在那些努力追求名望、地位和尊嚴的人身上也看到了同樣的情況。他們也會蒐集一切可能的手段來提升自己，並且會為自己各方辯解。甚至那些被獸性慾望所驅使的淫亂者，以及像豬一樣的醉漢，在他們那種邪惡的嗜好上，也有一種如何達成其惡行的「技巧」。那麼，當我們連回到上帝面前的智慧都沒有時，我們將會怎樣呢？這難道不是因為我們像我之前所說的那樣，不屑於使用上帝賜給我們的東西嗎？但這裡對人類還有另一項指控，那就是我們現在看到許多人，他們認為自己找到了一個絕佳的藉口，可以對上帝一無所知，並將一切教義踐踏在腳下，只要他們能說：「噢，請看，我無法判斷，有人可能會藉著上帝和宗教的名義欺騙我，因此我最好什麼都不知道。」唉，這是何等的忘恩負義啊！ 上帝賜給我們耳朵是為了讓我們順服地聽祂的話：而我們卻說：「至於我，我才不去尋求這件事。」這就好像一個人說：「我不吃東西，因為有壞的食物：有人可能會給我一種會毒死我的毒草，因此我最好什麼都不吃。」如果一個人對自己做出如此愚蠢的決定，他難道不該餓死嗎？看啊，那些說「我不想認識聖經，我可能會受騙」的人，他們的行徑就是如此。你這可憐的受造物，那是你靈魂的糧食。我們的主用飲食滋養人的身體，祂用祂的道滋養人的靈魂；然而儘管如此，我們卻因為害怕某些腐敗而拒絕那糧食，這難道不是明顯地試探上帝嗎？而且（如我所說）賜給我們耳朵是為了什麼？不就是為了聽、為了留心、為了領受上帝對我們所說的一切嗎？誠然，若非上帝光照我們，我們憑自己是無法做到的。但如果我們謙卑地來到祂面前，聽祂以祂的名所告訴我們的話，並祈求祂用祂的聖靈引導我們，使我們不被謬誤所欺騙，祂就會顯明祂造我們的耳朵並非徒然，而是為了讓我們帶著敬畏與尊崇，去聽並領受祂所告訴我們的一切。這就是你們在這段經文中需要注意的。總而言之，聖靈勸勉我們在上帝說話時要聽從祂，並勤於領受救恩的教義，不要懷疑，只要我們準備好耳朵並樂於聽祂所說的話，祂必會使這道在我們裡面產生果效。現在，讓我們來看約伯所補充的：「年老的有智慧，壽高的有知識。上帝有智慧和能力，祂有謀略和知識。」在這裡，約伯將上帝與人進行了比較。因為他被指控的要點在於：他不尊重過去的時代，不考慮古人的事，也不記住那些在世上活了很久的人所教導的事。因此他說：「沒錯，年老的人確實有智慧。」這話當然可以被視為一種諷刺，意思是：你們向我引述古代和老人，好讓我去依附他們；那麼上帝又算什麼呢？難道為了讓人佔據上帝的位置，就必須剝奪上帝的榮耀嗎？但約伯在此承認，人或許確實有一些智慧，只要他們不被過分高舉即可。這就好像他在說：一個人若活得長久、見多識廣，確實可能獲得一些本領，但這難道就能減損上帝的榮耀嗎？絕非如此。人類所有的智慧不過是虛空，儘管它本身值得被尊重。因為若將人與上帝相比，人所擁有的一切都必須被棄置，唯獨上帝當被視為智慧的源頭，人必須明白，除了祂以外，別無智慧。你們看，這就是約伯的意思。但我們從這句話中可以學到一個美好且有益的功課。首先，我們確實不應輕視上帝差遣來幫助我們的人所擁有的智慧。若有人見多識廣，上帝是藉著他們來教導我們；如果我們不屑於從他們所展示的知識中獲益，我們是虧負了誰呢？我們是虧負了永活的上帝。同樣地，如果上帝賜給一個人聰明才智，使他能給予勸告和建議，或者賜給他能力與恩典去教導他人，而其他人卻對這一切視而不見、拒絕接受，那麼這無疑是在踐踏聖靈。因為那能教導我們的人，其智慧並非來自他自己，也不是他與生俱來的，而是從上頭賜給他的，是為了幫助我們而賜給他的。因為當上帝分發祂的恩賜時，並不是要每個人將其據為己有，不與他人分享，而是為了我們眾人的共同造就。因此，如果我們如此傲慢，以至於不能忍受受教於那些有美好教義的人，也不願接受那些能給予良言者的引導，我們這樣做就是在熄滅上帝的光，拒絕祂想要賜給我們的恩惠。因此，當我們有能教導我們的人時，我們必須甘心樂意地聽從他們，以謙卑的心受教，免得像我們所見的大多數人那樣頑固。然而，我們也不可毫無例外地完全依賴這一點。為什麼呢？我們看見現今這可憐的世界是如何被這種「信賴人」的觀念所蒙蔽，以至於人們會說：「怎麼？難道人們現今的生活方式不是自古以來就有的嗎？人們遵守這規矩已經有多久了？難道這不是一直以來都這樣實行的嗎？」於是，當上帝準備將這些可憐的人帶入正路時，他們卻因這種觀念而自取滅亡。正如我們所見，上帝的道傳給我們，是為了讓祂的道對我們擁有完全的權柄，使我們不至於像聖保羅在以弗所書第 4 章所說的那樣，被虛謊的言語引入歧途，免得我們被人的誘餌所牽引；而是要讓上帝治理我們，使我們因順服祂而成為有智慧的人。因此，你們看，我們必須持守的道路是：當我們從作為上帝僕人及祂聖靈器皿的人手中領受事物時，我們仍須明白，上帝必須在我們身上擁有絕對的優越地位，因為祂是智慧的唯一源頭。這樣，我們就不會因過度信賴人而被帶偏，不會被輕易地拋來拋去，而是能完全確信我們所持守的教義是從祂而來的。為了更好地理解這一點，我們必須注意有兩個極端。我們會看見一些無知的人輕視上帝賜給人的一切恩賜，而最無知的人往往在這種情況下最自負（這是一件太普遍的事），以至於他們會誇耀自己的愚昧。看看一個從未有過任何知識的人，他會認為自己更有理由堅持自己的名聲。我們看見現今有許多人曲解聖經的經文，以助長自己的驕傲。你們看，經上說上帝將祂的奧祕向世上的智慧人和通達人隱藏，卻向嬰孩顯明；然而他們當中有些人簡直就是畜類。但他們卻以此為榮，彷彿除了他們自己以外，別無神性。但這又如何呢？難道上帝的旨意是要人誇耀自己的淺薄，去輕視那些從祂而來且值得被尊重的恩賜嗎？所有的科學從何而來？那在一個人身上比在另一個人身上更顯出的辨識力從何而來？難道它們不都是從同一個源頭，也就是從上帝的靈所流出的江河嗎？是的，毫無疑問是這樣。因此，讓我們學習不要在人身上顯出上帝的恩賜時就輕視它們，而是要從中獲益，並將其應用在我們自己的生活中。因為如果我們不加辨別地拒絕人身上的一切，那實在是太愚蠢了。俗話說：「愚人的箭射得快」，而當我們在沒有任何知識或辨識力的情況下進行評判時，我們豈不是加倍愚蠢嗎？ 然而我們看見許多這樣的人：有些人會說：「某件事是過去所持守並遵守的，而且其中有道理，但因為它是出於人，所以我拒絕它。」不，但你怎能知道某件事是否起初就是藉著人從神而來的呢？因此，當有人向我們提出任何教義時，我們不可如此輕率、急躁地拒絕，而必須加以查驗。你們看，這就是我們為了避免我所說的那種極端，所必須具備的謙卑。但還有我所提到的另一個極端，也就是我們在教皇派身上所看見的。看哪（他們說），我要持守我從小所受的教導，我要跟隨我的父輩和祖先，這就是古老的傳統。難道在這期間，神要放棄祂的權柄嗎？難道人必須被高舉到如此地步，以至於神要被踐踏在他們的腳下嗎？難道把太陽從天空中摘下，扔進深海裡不是更好嗎？因為看哪，這裡有更大、更令人憤慨的混亂。因此，讓我們謹慎，不要對神做出如此的暴行，以至於把祂拋在腦後，而完全依附於人。因為我們領受藉著人而來、且神藉著他們賜給我們的東西時，必須以一種方式進行，使神始終得著祂當得的一切，使祂被尊崇，使大小眾人都能受祂教導，並使我們能宣告：我們對人的受教態度，絕不是為了減損神當得的尊榮，也不是為了減損祂對我們的主權；而是為了引導我們歸向祂，並在祂說話時堵住所有人的口，使我們安靜，不攔阻祂引導我們到祂所喜悅的地方，並使我們能（毫無反駁地）領受從祂口中所出的一切。你們看，這就是我們應當具備的謙卑。由此，人可以察覺教皇派說「看哪，謙卑是一種偉大的美德，在神面前絕不會被定罪」是多麼愚蠢。確實如此，但教皇派的謙卑是什麼樣的謙卑呢？那是一種對人的屈從，是對神軛的擺脫，甚至是在各方面對祂的藐視。這是一種多麼魔鬼般的謙卑啊，竟讓受造物被高舉和順從，而讓造物主變得一無是處？ 那麼，讓我們以這樣的方式謙卑自己：為了維持對人的上述溫順，我們應當存溫柔的心，領受對我們有益處和幫助的教導；然而，神仍必須在我們身上掌權，作我們唯一的主和教師，使祂賜給人的權柄絕不減損祂自己的榮耀。我們不要被任何愚蠢的想像所佔據，說：「某人這麼說，所以就必須相信。」這個「某人」是誰？他難道不是一個必死的人嗎？他難道不是一個除了虛空之外一無所有的脆弱受造物嗎？因此，我們要小心，不要過度依附於人，以至於我們沒有時刻歸向神，沒有紮根於祂，並且我們的信心確據沒有與祂的道連結在一起。你們看，這就是我們必須留意的。因此，智慧、技巧、才智和謀略都在祂裡面。當經上說「是祂」時，就是要排除人裡面的一切。因為當太陽照耀時，它會遮蔽所有星辰的光芒；當神來到人中間時，人又能做什麼呢？這就是為什麼先知以賽亞說，當神照耀時，一切受造物都必須止息。約伯在這裡特意用許多話語重複這一點，即一切智慧的完美都在神裡面：目的是為了讓我們不要臆測它需要補充；正如我們看見人是如此愚蠢，如果他們從神手中領受了任何祝福，他們就必須在其中添加些什麼，必須進行某種混合。不，不：在這件事上絕不能有任何拼湊。當神將祂的智慧賜給我們時，必須純粹且單純地使用它，人絕不可在其中添加任何東西。但約伯的意思還要更進一步（正如我之前提到的），即在神裡面有一種隱秘的智慧，超越了人的一切領受能力，是我們目前無法企及的。誠然，神的智慧就其本身而言並非多樣或各不相同（因為祂的智慧是不可分割的，是不能被劃分或拆開的）；但就我們而言，在我們看來，神的智慧有兩種：也就是說，我們可以說神的智慧有兩種特殊的種類，但這僅僅是就我們自己而言。那是什麼呢？ 這就是包含在他道中的智慧，他將其賜給我們，使我們藉著領受他所給予的教導而變得有智慧；這就是他傳達給他受造物的智慧。此外，還有那種他仍然保留在自己裡面的智慧。那是什麼樣的智慧呢？那就是他治理世界的奇妙護理，遠超乎我們所能想像的。看哪，上帝安排了那些在我們理解看來非常混亂的事物。當暴君掌權時（如後文所述），當惡人誘惑愚昧人並將他們的靈魂引向滅亡時，而另一類人卻得救了：這一切都是藉著上帝奇妙的護理而成就的。但如果我們尋求這一切的原因，我們就陷入了一個深淵，我們所有的才智都必然會被吞沒。因此，你們看見了一種上帝保留給他自己的智慧，他並不讓世人分享，因為世人也不可能達到那種智慧。所以，當我們在上帝的學校受教，並藉著領受他樂意藉著他的道所教導我們的事，按著我們領受的程度變得有智慧時，讓我們知道在他裡面還有其他的奧祕，我們應當尊崇這些奧祕，因為我們無法達到對它們的認識，這是因為我們不可能攀登到那麼高。你們看見我們應當如何從兩個方面來思考上帝的智慧。你們也看見了約伯的意思，他稍後會對此作更詳盡的論述。然而，由於時間不允許，我們將其餘的部分留到明天。
現在，讓我們在我們良善的上帝與父面前跪下，承認我們的過犯與罪孽：祈求他恩准使我們更認識這些罪；使我們感受到自身的軟弱，從而學會在他面前謙卑自己，不倚靠自己的力量與智慧，而是從他那裡尋求我們所缺乏的一切，並在他的手下與引導下行走。此外，讓我們祈求他治理我們，使我們所有的心思與感官都被囚禁〔在他裡面〕，使他能在我們身上擁有主權，得以平靜地掌權，而我們則與他的天使一同甘心順服他；同時，我們不自量力，也不濫用他賜給我們的恩賜，而是始終承認這些恩賜來自於他，好讓我們能在那裡尋求它們，並將當得的讚美歸給他。願他喜悅賜下這恩典，不僅……等。