原文：The .xlvij. Sermon, which is the third vpon the twelfth Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
本篇講道仍舊是關於第 14、15 和 16 節，這些經文在前一篇講道中已經觸及。
當我們看見此處所記載的事情發生時，我們似乎覺得上帝並未治理世界，一切皆是隨機發生，或者說上帝如此行事並無任何理由或目的；若有可能，我們真想為祂制定一套新的準則，指點祂該做什麼，並糾正祂，彷彿祂做錯了事。你們看，人的心思是何等混亂，竟狂妄到想要控制上帝。然而與此相反，約伯在此意在宣告上帝的大能、護理與智慧，這些先前已經提過。因此他告訴我們，當我們看見世上的事如此混亂時，絕不可將任何事歸咎於命運，而必須確信是上帝坐在高天之上引導萬事。此外，儘管我們認為祂的作為令人費解，但我們不可狂妄地與祂爭辯，而應當尊崇祂那隱秘且不可測度的智慧。你們看，這就是他先前歸於上帝的兩點：即祂是擁有萬能者，也是擁有萬般謀略、智慧與技巧者。他特意寫下這三個詞，是為了抑制人類愚蠢的狂妄，因為人總自以為比上帝更有判斷力與理性，並對祂的作為心懷不滿，儘管他們發現這些作為本是美好的。因此，我們必須認清約伯的用意：即讓我們認識上帝在世上所行萬事中的護理。然而，僅僅知道上帝在治理還不夠，我們還必須承認祂那已被述及的智慧。誠然，我們有時能察覺上帝作為的一些理由，祂也願意讓人知道祂為何做這件事或那件事；但並非總是如此，我們也不可將此作為一條普遍的規則。有時上帝使那些離棄祂真理的人眼瞎：這很好，這是一種顯而易見的報應，我們知道人若不願受教，上帝完全剝奪他們的知識是他們罪有應得的。但有時我們不知道上帝為何收回祂的道，這使我們感到畏懼；在這種情況下，我們必須敬畏祂隱秘的決定：儘管我們尚未知曉祂作為的理由或結局，但我們仍必須承認並宣告，祂必然是公義的。與此同時，讓我們反思自己智慧的軟弱，以免我們狂妄地試圖封鎖，或渴望以我們自己的能力去衡量那無限的事物。現在，讓我們詳細闡述此處所列出的事項。經上說，上帝若拆毀，無人能再建造。這意味著，若上帝的手與我們為敵，即便我們得到所有受造物的幫助，也無濟於事，我們終必滅亡。看哪，這句話的精義就在於此。乍看之下，我們或許會說確實如此，但我們尚未真正感同身受。以此為證，若上帝責打我們，我們並不反思自己是在與誰作對，反而去尋求各種方法來拯救自己；我們似乎認為，只要憑藉自己的機巧，或者若有人願意幫助我們，我們就能擺脫災禍。誠然，上帝並不禁止我們思考、為自己謀劃或尋求補救之道；祂甚至會使這些努力產生果效，但絕非以我們習以為常的方式。因為當上帝管教我們時，首要的補救之道是謙卑在祂手下，並尋求與祂和好。做到這一點後，我們大可祈求祂賜給我們方法來供應我們的需求。但若武裝自己去對抗祂，絕非抵擋祂手中擊打的方法。你們看，這才是我們的本分。然而與此相反，我們看見當上帝想要使世界謙卑時，世上充滿了悖逆。因此，如果我們能徹底領悟這教義，我們就不會採取現在這種行事方式。因為我們會這樣想起：上帝若要拆毀我們，誰能將我們再建造起來呢？因此，祂必須親自伸手才行。所以，我們若得罪了祂，就當向祂祈求赦免，好讓祂憐憫我們。儘管祂的審判對我們隱藏，我們仍必須謙卑在祂面前，好讓祂接納我們這些被擊倒的人。事實上，我們應當留心聽上帝為此對惡人所發出的威脅：正如祂說祂要拆毀以東，若有人試圖將其重建，那也只是徒勞。由此可見，若上帝的手與我們為敵，我們從人或受造物那裡得到的一切幫助，必然都是虛空且無效的。我們或許自以為能靠這些事物來維持自身，但我們終將發現它們毫無益處；一切結果都將與我們的預期背道而馳。此外，關於巴比倫，經上說：「凡想要重建它的，必將根基立在長子之上」；這意思是說，所有想要抵擋上帝審判的人，都將步那些先前受罰者的後塵，並與他們一同受罰。因此，讓我們深思熟慮，並祈求上帝的手堅固我們，使我們能藉此維持現狀。因為正如我先前所說，若沒有上帝，我們必滅亡，即便全世界都站在我們這一邊也是如此。你們在此也看見了為何詩篇中告訴我們，人或許自以為能建造，當他們擁有一切可支配的資源時，卻仍無法順利進行，因為若上帝不賜福，祂會使一切倒退。毫無疑問，約伯在此處用「建造」一詞，涵蓋了與人類境況相關的一切：這就好像他在說，唯有上帝能建立我們；每當祂為我們安排了某種生計，我們必須靠祂的大能才能在其中穩固；而當祂想要將我們徹底推倒、使我們歸於無有時，我們或許可以徒勞掙扎，但人所能為我們做的一切都將毫無用處。反之，若上帝站在我們這一邊，我們便能藐視一切敵對我們的勢力。再者，若上帝與我們為敵，即便我們擁有世上一切的財富，它們也終將轉化為我們的混亂。關於這一點就說到這裡。經文隨即說道：「祂若將人關閉，無人能開。」這就好像約伯在說，唯有上帝能賜給我們自由；因此，若祂願意，即便我們看似手腳靈活，我們也會被剝奪一切肢體的功能，連一根指頭都無法動彈；即便有人試圖將我們拉出來，只要上帝將我們關閉、封鎖，他們也將毫無辦法。最後，他指出了我先前所提到的：也就是說，上帝必須施恩於我們，否則一切都會出錯，我們只會每況愈下；以至於即便我們沒有在第一次打擊下就立刻倒下，我們也會被一點一滴地挖掘，直到上帝將我們徹底消滅。說完這些之後，他隨即補充道，若上帝攔阻水，水便會乾涸；若上帝想要放水，便會有洪水，將一切沖走，彷彿要將大地夷為平地，以致連樹木和房屋都無法倖免。約伯特意提到攔阻水和放水，是因為我們對上帝的手運作得不夠敏銳，因為祂的運作方式總是我們所熟悉的。太陽在早晨升起嗎？這對我們來說是尋常之事，我們不會去想它，它也無法充分喚醒我們去親近上帝。祂降下雨水嗎？這也不會進入我們的腦海。當我們看見下雨時，若有人問我們是誰降下的，我們會承認是上帝。然而，儘管如此，這種思考並未深入我們的內心，因此它無法促使我們在上帝的護理下謙卑自己，承認一切都在祂手中，且祂指引著我們的生命。很少有人會想到這一點。因此，約伯在此選擇了那些在人類生活中最罕見、最不尋常的作為。因為當我們看見旱災持續時，每個人都會受到觸動。如果祂在期間偶爾降下甘霖，使天氣晴朗，大地不至於完全乾涸，人們便不會去想這件事。但若出現了巨大的旱災，以致人們察覺到莊稼無法生長、無法茂盛，看哪，種子在地裡乾枯，歸於無有，無法結出果實；若出現了這種異常的旱災，你們就會看見我們受到觸動。洪水氾濫時也是如此。如果祂降下陣雨，而沒有造成損害，哼，我們就忽略過去，完全不理會上帝。但如果雨水連綿不斷，以致所有河流都溢出河岸，看起來就像一場新的大洪水，我們才會留意並銘記在心。約伯的意思是，當事情發生到似乎自然秩序即將改變，且旱災嚴重到似乎一切都將被燒毀時，我們必須知道，上帝並沒有將韁繩放鬆在命運的頸項上，而是祂親自在以那種方式運作。同樣地，當降下大雨，似乎一切都將毀滅時，讓我們確信，這正是上帝在運作。然而，誠然，正如旱災有時確實會因眾人皆知的罪惡而臨到，使人得以察覺上帝的憤怒為何降下：正如祂在律法中威脅我們，要將天閉塞，使天如同銅，以致得不到一點雨水；又使地如同鐵般堅硬，以致種子枯萎，土地不再提供養分或生氣；並且使空氣變得充耳不聞，當大地如口渴般張開裂開的嘴時，空氣卻不予回應。因此，我們的主在祂的律法中確實威脅我們，祂必因我們的罪而對我們施行這樣的懲罰。然而，有時也會發生我們無法辨明上帝為何如此行事的情況，我們無法擁有那種能引導我們判斷這就是上帝並向我們顯明其中緣由的知識。儘管如此，我們仍當尊崇祂的大能與智慧，即使其目的對我們而言是隱藏的。因此，我們必須在各方面謙卑自己：無論我們看見大地彷彿被水淹沒，還是被旱災燒焦，都當讓上帝永遠得榮耀。以什麼方式呢？就是承認這一切都是祂所行的。因為首先，我們必須承認祂的大能，隨後我們必須將祂的大能與祂的智慧相結合，使我們不至於埋怨祂，也不至於指責祂暴虐無道。因為說「上帝治理世界是真實的」，與在心中想像祂有一種暴虐的權力，這兩者並非一回事。但（正如我已經提到的）如果我們要正確地榮耀上帝，我們必須承認祂是全能的；同時，我們也必須尊崇祂那無法測度的無限智慧：鑑於此，這智慧不應受制於我們的理解，上帝也不必向我們交代祂的作為。但約伯再次重申，唯有祂擁有所有的權能、所有的技巧與公義。這裡所用的第二個詞，在希伯來文中源自「存在」，因此它意味著「存在」；所以，人們可以將它理解為一切看似存在、卻非堅固實質的事物：正如受造物或許能顯出一些樣子，似乎欣欣向榮，但那不過是影兒，轉瞬即逝，若非上帝維持，它們自己就會消亡。但在上帝裡面，卻有永恆的堅固：因為祂是那昔在、今在、永在的，也是祂賜予所有受造物能力，使它們得以維持現狀。因此，這個詞確實源自「存在」。然而，它也常被用來指上帝的律法和教導；它也被用來指君王的委任或宣告。但我們先前已經看到，約伯不僅是在談論上帝的大能，彷彿在說祂手中掌握萬有；他還說祂是完全智慧的，祂的護理是奇妙的。因此，讓我們好好留意，在這段經文中，他並非要談論上帝的「存在」，而是要談論祂所運用的公義或治理。因為我們知道，既然祂是世界的審判者，祂就必須公義地治理萬事。所以，這不過是先前所論述之事的重複；然而，約伯這樣重複並非沒有原因。因為儘管上帝的作為就在我們眼前，但要深入思考它們卻很困難；而當我們思考過後，若不時常喚醒記憶，我們很快就會忘記。因此，讓我們好好留意這句話的意思：也就是說，上帝擁有所有的權能，且治理世界的權柄屬於祂，使祂能以公平與公義來安排萬事。當我們徹底記住這一課時，我們將獲益匪淺，不僅是一天，而是終身受用。此外，約伯重複這一課還有一個特別的原因。因為他的意圖是要進入上帝其他更令我們感到陌生的審判，特別是他說：「受欺騙的與欺騙人的，都屬祂。」你們看，這裡有一件似乎違背常理的事，即上帝手中掌握著欺騙者，並且是祂驅使他們去行事。這似乎是一點與祂的本性完全抵觸的事。約伯特意使用這段序言，彷彿是為了勒住我們，使我們不至於魯莽地衝撞上帝。雖然我們在初次遭遇試探時會感到困擾，但這段話能約束我們，使我們不至於像許多野獸那樣，若上帝不願卸下祂自己的大能，就對祂咆哮、辱罵並褻瀆祂。我們看到，他們竟毫不羞恥地吐出這種卑劣而受咒詛的言論，聲稱如果上帝是萬事的施行者，特別是若祂推動了惡事，他們就不相信上帝是公義的。因為他們說，照此看來，祂豈不成了罪的創造者？是誰向他們灌輸了這種觀念？這簡直就像是他們想按照自己的幻想來塑造上帝，因為他們無法領會祂奇妙的智慧，也不願在智慧隱藏於我們時去尊崇它。你們看，這些人不過是傲慢的畜類，若不能將上帝降格到符合他們自己的方式與幻想，他們就不願承認上帝是全能的。正如俗話所說：「無知者無畏。」喔，他們說：「看哪，我無法理解這件事。」你又是誰呢？我們在那些愚蠢的人身上見過這種情形。因為儘管他們在某種學問上自以為是專家，但他們卻無知得令人憐憫，人們可以看出他們除了獸性之外一無所有；然而，他們竟敢大言不慚地說：「我不明白，所以我不能同意。」但即使是世上最聰明、最狡猾的人，若敢以那種方式對上帝豎起鬃毛，人們也應當唾棄他並厭惡他。現在我們看到，約伯給了我們一個美好且有益的教訓：當他想要表達上帝手中掌握著欺騙者與被欺騙者時，他先加上了這段序言，說明一切權能與智慧都在於祂。現在，讓我們來比較一下我們的智慧與上帝的大能。我們能將祂的大能納入我們的腦袋嗎？如果有人試圖將其包容在天地之間，那空間也太狹窄了。然而，人竟想在那裡自誇；我請問你們，當一個人連是否有造物主都不知道，也不在乎什麼是屬於祂的，這難道不是一種怪誕嗎？ 那麼，讓我們牢記此處所說的，即雖然我們認為上帝手中既掌握欺騙者也掌握被欺騙者這件事非常難以接受，但事實確實如此。為什麼？因為如果世上的事可以在違背祂旨意且沒有祂參與的情況下發生，上帝就不再是全能的了。因為祂怎能是全能的呢？是的，確實如此，但有些人會說：「這有什麼道理呢？」你必須到別處去尋求理由；而因為你無法達到那個層次，你就必須以全然的謙卑來尊崇那超越你理解的事物：你無法飛越雲端。必須承認上帝是智慧且全能的；如果你看不出其中的道理，那麼，就請你在沉默與安靜中等待祂的時刻，直到祂將那目前未知的事物向你顯明。因為這句話是什麼意思呢：我們將面對面地看見那現在只能彷彿對著鏡子觀看、模糊不清的事物？難道我們要說聖經是虛假的嗎？這些虛榮的畜類，藉口無法理解上帝護理的理由，且無法忍受聖經所記載的內容，就以此來抹黑並遮蔽上帝的護理，他們希望上帝不要將任何事留到末日才顯明。既然人們看出他們如此無知且愚鈍，他們為什麼不責怪上帝沒有讓他們成為更偉大的學者呢？雖然他們裝模作樣（因為他們實際上既無判斷力也無辨識力），且無論是出於嘲諷還是其他原因，人們對他們有所評價，但顯而易見，他們就像最愚鈍的畜類。為什麼他們不責怪上帝沒有給他們更敏銳的頭腦？為什麼不責怪祂沒有給他們在祂的學校裡更好地進步的途徑？因為他們自以為是世上最尊貴的人，然而上帝卻任憑他們。為什麼他們不責怪上帝沒有按照他們的慾望來對待他們？因為在他們自己的觀點中，他們是如此聰明，以至於世人都該讓他們坐著凱旋的戰車；然而與此同時，人們卻看清了他們的真面目。因此，當他們試圖要上帝交出帳目時，他們會有無數的藉口來指責上帝。但就我們而言，讓我們持守此處所說的：即我們必須單純地尊崇上帝的護理與智慧，儘管這對我們而言是隱藏的。此外，讓我們來談談約伯在此處關於受騙者與欺騙者所說的話。當他說欺騙者與受騙者都在上帝手中時，他並非僅指他們是上帝所造的受造物，並從祂那裡領受生命。因為那樣說太過平淡，毫無意義。我們知道，他在此處論及上帝那不可測度、非我們智慧所能及的審判。那麼，若僅僅說上帝創造了萬人，並看顧惡人、欺騙者以及受騙者，這有什麼稀奇的呢？這完全不超出自然界的常理。但我們看見，約伯意在深入探討：也就是說，當任何人犯錯並受騙時，這並非在上帝的旨意與安排之外發生；同樣地，當欺騙者施展其詭計與狡詐時，上帝也在高處掌管他們。至於那些藉口上帝只是「容許」人所做的事，而非祂親自做，因而指控上帝不義的人，我請問你們，他們解決了這個問題嗎？因為約伯在說上帝有能力與公義之後，隨即補充說，受騙者與欺騙者都在祂手中。看哪，約伯如何宣告上帝的大能，以及祂掌管世界，他說欺騙者與受騙者都在祂手中。如果僅僅是單純的「容許」，約伯就說得太糟糕了。因此必須斷定，上帝引導萬事，以致沒有任何事不是照祂所命定的而發生。但我們必須順帶記住我已經提到的，即上帝有時確實要人受騙，祂要如此做的理由是顯而易見的；但有時我們完全不知道這從何而來，又指向何處。在這種情況下，我們必須約束並駕馭自己的心思，承認我們太過無知與愚鈍，無法達到如此高深的境界。聖經表明，上帝的旨意是要欺騙橫行，要人受迷惑。聖經並未告訴我們上帝只是袖手旁觀，彷彿祂說：「我不關心，我不想干預」，而是說祂命令這事；正如祂說：「誰去引誘亞哈？」看哪，上帝如何尋找欺騙者，並要讓欺騙發揮其全部效力：聖經就是這樣說的。有什麼藉口能掩蓋如此明顯的經文呢？魔鬼主動獻身說：「我去，要在眾先知口中作謊言的靈，去引誘亞哈。」於是上帝差遣撒但出去，並要他去欺騙並蒙蔽那王與所有的百姓。因此，我們清楚看見上帝並未退縮到角落說：「我容許這事發生」，而是祂命定並安排了這事。否則（如我所說），祂就不是全能的。當聖經賦予上帝這個稱號時，並非指祂若願意就能做，卻在天上安息、什麼都不做；而是指上帝的大能與果效相結合：也就是說，祂臨在於萬事之中，沒有任何事不是照祂所安排的而發生。你們看見上帝是如何全能的。至於那些喋喋不休，試圖推翻或限制上帝護理的人，他們就像無知之輩一樣，被魔鬼的狂怒所佔據，否認了我們信仰的第一條信條。因此，除非我們要使聖經成為虛假，否則這是一個既定的事實，我們必須堅持：上帝要人受騙。這不僅在此處經文中如此說，在整本聖經中也是如此。在眾多經文中，保羅有一處著名的經文，因為我們有過經歷與驗證，對我們來說應當更加熟悉。保羅在論及基督教會未來的光景時說，必有離道反教的事，即在福音傳給人之後，人竟成了叛教者；他們將離棄上帝，整個教會將發生可怕的四散：這事我們都看見了。然而，教皇派的人卻不免要說：「難道上帝容許教會錯誤這麼長的時間嗎？」看哪，保羅告訴我們這事必會發生。現在，如果這事出於上帝，難道僅僅是單純的「容許」嗎？不，不。保羅明確地說，上帝必差遣「生發錯誤的心」。他不僅說上帝會放開撒但去欺騙人，更說這些欺騙與謊言必須產生果效，人將無法自保而不受迷惑。因此，我們親眼看見上帝可怕的審判，人竟被蒙蔽，以致看不出撒但的謊言與詭計，反而像畜類一樣被它們帶走。這是誰的作為？是上帝的。保羅明確地證實了這一點。然而，在這方面確實有一個明顯的理由。因為保羅保羅說，這種分散將因人的忘恩負義而發生：因為他們拒絕尊榮上帝，所以他們必須被迫背負人的軛，並屈從於他們的暴政。他們無心順從真理，因此上帝任憑他們隨從謊言，正如羅馬書第一章所顯示的那樣。既然世人貪戀受騙，甚至當上帝藉著祂的道要光照世人時，世人卻閉上眼睛，那麼撒但必然會誘惑並誤導他們。但有時這事會發生，而我們卻不知其所以然：如果一個人要追究原因，在長篇大論之後，他終將束手無策。因此，讓我們好好記住，儘管我們看不出上帝做某事的理由，我們仍必須（如俗話所說）低頭，敬畏祂的大能，並確信祂的作為是帶著全然的公義與公平來治理的，儘管我們並不了解其中的奧秘：即使在上帝使人眼瞎、興起騙子來誘惑他們，以致謬誤的教義、惡行與異端大行其道，而上帝給予撒但權勢來懲罰我們的罪時，也是如此。此外，人可能會提出許多其他問題。怎麼可能？上帝難道會利用撒但來成就祂自己的目的嗎？撒但裡面除了惡毒與敗壞，別無他物。再者，看看一個惡人，他除了想要推翻並摧毀一切良善之外，別無他意：然而他卻這樣做了，並且成就了這事：這難道不顯得他被開釋了嗎？因為他的作為竟成了成就上帝旨意的工具？人們會提出這類問題，這會使我們的理智陷入困境：正因如此，我說過，約伯使用了這個序言：「能力與權柄在於上帝」：也就是說，既然祂手中掌握萬有，祂按自己的喜悅處置祂的受造物是合理的：既然祂是全世界的審判者，祂就不可能行事不義，也不可能在任何方面偏離公義。因為祂的旨意（儘管我們無法測度）是一切公義的源頭。當人做了某事，他的行為會受到審查。為什麼？因為我們之上有一條準則，誠然，我們的理智會從善變惡：甚至（更糟的是）它們本性全然邪惡、彎曲、悖逆，其中毫無正直可言。因為我們容易被自己的幻想牽著鼻子走。正因如此，我們的行為需要受到審查，並且需要有一條更高的準則來規範它們。因為如果人要自己管理自己，可以肯定的是，他們的狀態將陷入混亂。這就是為什麼連外邦人自己也說，法律應當成為我們之上的上帝，而上帝應當成為我們的法律。但上帝的情況並非如此。因此，當我們談到祂的旨意時：祂的旨意就是一切公義的準則。我們必須受其治理並必須順服的公義，是在我們之上的，但上帝的旨意更在該公義之上，正如我已經指出的，上帝的公義分為兩種：一種是祂在律法中向我們顯明的，祂要世人受此治理；另一種是不可測度的，以至於有時當上帝作工時，我們必須被迫閉眼，滿足於既不知道祂如何做，也不知道祂為何這樣做。因此，當上帝某種作為的理由沒有向我們顯明時，讓我們明白，這屬於祂隱秘旨意中的公義，它超越了那對我們顯明且已知的準則。誠然，這教義對許多人來說會非常艱澀，但讓我們以所宣告給我們的真理為滿足。既然聖經如此說，我們所有人都必須回答「阿們」，並承認這裡所告訴我們的：也就是說，當我們看見人們犯錯，騙子大行其道時：這並非沒有上帝的護理。但除了上述所說的之外，讓我們也思想保羅和以賽亞先知所給予的警告：那就是，如果人能好好審視自己，他們就不會膽敢高舉自己來對抗上帝，並質疑祂的真理。因為我們是什麼？我們不過是塵土與糞土。而上帝擁有何等的權柄？因此，如果人能好好審視自己的狀態，他們肯定不會狂妄到以這種方式高舉自己來對抗上帝；同樣地，這些雖然不能咬人卻不停吠叫的狗，也不會如此大膽。但讓我們暫且不談他們。如果他們不以聖經所說的為滿足，就讓他們到別處去尋求答案吧。因為有些人費盡心機去回答他們的問題：但那毫無意義。為什麼？因為如果我們渴望越過自己的界限，我們就是在公然試探上帝。看哪，上帝告訴我們，祂做了許多事，其理由在目前對我們是隱藏的。如果我們渴望知道這些事，這豈不是強行衝破上帝為我們所設的牆垣嗎？祂已經阻擋我們，彷彿在說：「你們不可越過此界」；如今我們若越過，這豈不是公然藐視上帝嗎？因此，我們不要過度勞神去滿足那些人愚昧的好奇心，他們竟以那種方式向上帝誇耀；我們倒要學習照著聖保羅的口吻來駁斥他們，說：「你這個人是誰呢？」單單「人」這個字，就足以堵住所有那些以此方式向上帝自高自大之人的口。因為在「人」這個字之下，包含了如此多的卑微，以至於我們不僅應當低頭，甚至（如果大地能裂開）當我們心中存有這種向上帝自高自大的魔鬼般的驕傲時，我們理應被吞進無底坑中。此外，讓我們留意，這教義若能應用在我們身上，便能帶給我們極大的安慰。當經上說迷惑人的與被迷惑的都屬於上帝時，我們便明白上帝約束了撒但與所有迷惑者，因此若沒有祂的旨意，我們就不會受到錯誤教義、異端，或任何其他旨在使我們偏離福音純全之道的毒麥所攪擾。為什麼呢？因為上帝將迷惑者掌握在祂手中：是的，從他們的頭目撒但，到所有為他效力的人，皆是如此。既然上帝將他們掌握在手中，可以確定的是，除非祂放手，否則他們無法嘗試任何事。即便他們嘗試了，對我們也毫無優勢，因為那些被迷惑的人同樣也在上帝手中。既然我們在祂手中，就讓我們把自己交託給祂，祂必不容許我們成為被撒但傾覆的人；我們總能勝過他擺在我們路上的謊言。看哪，我們應當如何實踐這教義：不是向上帝發怨言，也不是想要表現出愚蠢的狂傲，說：「哼，我要反對這一切，如果有人不能給我一個理由，我絕不屈服。」讓我們謹慎，不要誇下這種海口；正如我所說的，讓我們謙卑自己，以全然的敬畏來尊崇我們所不明白的事。雖然我們看見世上的事如此混亂，以至於我們似乎除了滅亡別無他路，但我們不要懼怕；既然上帝治理萬事，對一切受造物擁有至高的主權，我們就當以此為保障。因為上帝完全能夠挫敗我們死敵撒但的計謀，以及世人所有的詭計與欺騙，使我們能得勝。另一方面，雖然上帝願意試煉我們，容許異端蔓延，以致產生許多麻煩，且我們看見這世上萬事混亂，祂仍能很好地保守我們，使我們不致失喪。因為必須是祂賦予撒但的謬誤以效力：如果祂不這樣做，我們就受到很好的保護；正如我們的主耶穌基督所說，選民是不可能被引離救恩之路的。既然情況如此，讓我們將自己置於上帝的保護之下；既然祂樂意將我們福祉的重任交託給我們的主耶穌基督，我們就當以此為滿足，心安理得，不要因憂慮而動搖，說：「我們該如何逃脫？我們處於毀滅的危險中。」誠然，我們應當保持警醒，並切心呼求上帝；但當我們呼求祂，並在生活中行事純全時，就不要懷疑祂必以這種方式扶持我們，使世上所有的患難都不能傷害我們，使我們總能堅守祂的真理，正如聖保羅所言，這真理對我們而言是一座堅不可摧的堡壘。
但讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們察覺自己是何等樣人，我們的無知與愚昧又是如何；好叫我們學習在祂面前謙卑自己，在一切事上榮耀祂，並在敬畏祂中行事，以致無論祂如何處置我們及一切受造物，我們都認為那是美好且公義的。讓我們都這樣說：全能的上帝，我們在天上的父，等等。