原文：The .xlix. Sermon which is the first vpon the thirtenth Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
1 看哪，我的眼早已見過這一切，我的耳也曾聽見，且明白了。 2 你們所知道的，我也知道；我並不如你們。 3 但我願對全能者說話，我要與神理論。 4 你們是編造謊言的，都是無用的醫生。 5 惟願你們全然靜默，這就算為你們的智慧！ 6 請聽我的辯論，留心聽我口中的爭辯。 7 你們要為神說不義的話嗎？為他說詭詐的言語嗎？ 8 你們要為他徇情嗎？要為神爭辯嗎？ 9 他查出你們來，這豈是好嗎？人欺哄人，你們也要照樣欺哄他嗎？ 10 你們若暗中徇情，他必要責備你們。
當我們每個人都想顯露自己，不願屈居人下時，這是一件非常糟糕的事。因為當我們有這種虛榮的渴望，想要顯得聰明並被人視為聰明時，正如聖保羅所言，這很可能會在我們中間引發許多紛爭。這種虛榮心是一切爭論的源頭與泉源。因為除非每個人都能溫順地順服於良善與合理的事，並且沒有凌駕於他人之上的渴望，否則人們永遠無法在彼此之間安靜地達成共識。但如果我們每個人都愚昧到想要搶在別人前面，以求獲得更高的評價，那麼火勢必然會立刻燃起。此外，我們看見聖經告訴我們，我們必須尊重那些領受了神恩賜的人。因此，讓每個人都思想自己的軟弱與罪惡，這會使我們謙卑下來，去尊重那些我們曾傲慢地排斥的人；讓我們因輕視那些並非完全缺乏神恩賜的人，而害怕得罪神。但在這裡，約伯似乎有意將自己置於那些發言者之上。他說：「我所知道的，我也知道；我並不如你們；我的耳曾聽見這些事，我的眼也曾見過。」這裡似乎約伯想要比那三個與他對話的人獲得更高的智慧與見識的評價。但他並非受讚譽的渴望所驅使，他之所以這樣做，是因為這些人想要用他們的傲慢來壓制他，甚至按照他們自己的幻想來曲解神的真理。因此，約伯被迫說他比他們更明白這些事，他這樣做是為了讓這些人如果能從中獲益，就應當藉著謙卑自己來獲益。因為除非人們被降卑到不再因上述的傲慢而自高自大，否則不可能從他們那裡贏得任何東西，因為無論一個人能向他們展示什麼，他們都太過看重自己了。因此，如果一個人想要使自己適合聽從並領受神的真理，他必須先被謙卑下來。這就是約伯所瞄準的目標。但由於那些與他對話的人已經心硬，並且沉溺於對自己智慧的盲目自負中，約伯堅持要讓真理被聽見，並且不願放棄其權威，儘管這些人拒絕接受。這就是約伯意圖的實質。與此相應，我們看見聖保羅有時被迫在自己與那些在人眼中受尊崇的人之間進行比較。可以肯定的是，聖保羅並非受虛榮心所驅使，也不是受那種渴望在人前受尊崇的心態所引導。那麼，他為什麼要將自己與那些習慣於誇耀自己的人進行比較呢？他說：「他們是希伯來人嗎？我也是。他們是古老的血統嗎？我也可以很好地計算我的家譜。他們是律法的熱心跟隨者嗎？我也是，甚至比他們更甚，我過著無可指責的生活。他們誇口自己有知識嗎？我從小也受過良好的教導，且有一位好老師。」在那裡，聖保羅似乎將所有通常受人尊崇的事物聚集在一起，目的是讓人們為他鼓掌，視他為偉人，並對他推崇備至。但他並無此意。因為他自己承認這完全是愚妄。他說：「好吧，你們強迫我做愚妄人，像那些張開翅膀、插手每件事以求在人前被尊崇的人一樣行事：我不得不這樣做，但這並非出於我自己的意願。」為什麼呢？因為他看見哥林多人和其他類似的人，被那些毫無價值之人的虛名所迷惑，只喜歡那樣的教師，因為他們耳朵發癢，結果神的福音被輕視，而那些攪擾者卻肆無忌憚。那些既無智慧也無分辨力去考慮什麼對自己有益的人，任由那些除了華麗辭藻外毫無聖潔的人所引導。因此，聖保羅察覺到這一點，便告訴他們：「不，不，如果這類人藉著那些手段為自己贏得評價，我也可以做得一樣好，但我不會這樣做：因為那並不是我們應當受尊崇的依據。」正如他在結尾所總結的，如果有人想被視為屬於神的教會，他就必須成為新造的人。他說，你們看，評價應當從神那裡得著，而不是藉著這些讓人頭腦發昏的虛飾。儘管如此，我們看見聖保羅意在表明，他並不亞於那些假裝擁有偉大頭銜、在世俗眼中享有某種卓越地位的人，這與約伯在此處的方式相同。他看見那些人因為有名望，就意圖將上帝的真理踐踏在腳下。但約伯就他而言，告訴他們他對事情的理解與他們一樣透徹；因此，他決意告誡他們要更謙卑，並使自己受教。儘管他們在愚昧中完全不可救藥且頑固不化，但約伯的心意仍是：被他們幾乎歪曲的上帝真理，應當擁有它所當得的完全權威。關於第一點就說到這裡。順帶一提，我們必須受警戒，不可在人前尋求讚譽或名聲。因為如果我們存心如此，可以肯定的是，我們非但不能維護真理，反而會毀了一切；上帝也會任憑我們沉溺於自己的愚昧中，成為眾人的笑柄。因此，讓我們務必謹慎，不要尋求自己的榮耀。但當主賜給我們恩典去教導他人時，應當以這個目標為依歸，即榮耀祂，並使出於祂的真理被良好地接受，好讓人們能順服於它，而我們自己也為他人樹立順服的榜樣；正如我們的主耶穌基督將此作為辨別美好與真實教義的標記。因為當一個人尋求上帝的榮耀時，人們便由此知道他是真理的僕人。但如果他渴望被高舉和尊崇，他就必然會掩飾並毀壞一切，純淨的教義也必然會因他的虛榮而遭到玷污。請將此作為一個重點來銘記。現在讓我們回到約伯所說的話。「你們（他說）是編造謊言的，都是無用的醫生，我願你們全都閉口不言，這對你們來說就是最大的智慧。」當約伯稱那些先前發言的人為編造謊言者時，我們立刻看出他這樣說的目的。現在讓我們來看隨後的話，即他們是「無用的醫生」。為什麼呢？因為正如我們所見，他們誤用了藥物。先前已經告訴過你們，這些人所陳述的教義本身是美好且神聖的，然而卻被錯誤地應用在約伯身上。這就像一位醫生選擇了良藥，卻（在不了解病人的病情、體質或性質的情況下）對他說：「看，這是一帖良藥，且經過驗證，所以這對此人一定有益。」但如果他這樣做，他在救治一人的同時，卻會殺死另一人。因此，醫生必須有智慧，了解病人的體質與疾病。但這些人在此卻沒有這種考量。所以你們看，這就是為什麼約伯稱他們為無價值的庸醫。請看，這是一段非常值得銘記的經文。我們知道上帝的話語是我們靈魂的日常糧食；但當我們患病時，它也必須作為我們的藥物。麵包總有其慣常的用途，但上帝的話語不僅要餵養我們，還必須醫治我們的疾病並潔淨我們。因此，在應用它時必須運用分辨力。若沒有分辨力，我們就會把一切搞亂。怎麼說呢？如果一個窮人處於孤苦無依之中，良心受折磨，而我們看見他正處於絕望的邊緣：如果有人將上帝的威脅與審判擺在他面前，這除了將他推向深淵之外，還能是什麼呢？我看到一堵牆已經在搖晃，卻用大錘猛力敲擊它：這難道不是推倒它的最快途徑嗎？因此，我們必須留意我們所面對之人的狀況。因為如果一個窮人已經因上帝的憤怒而驚惶失措，不知所措，他就需要得到安慰，並用上帝呼召可憐的罪人歸向祂時那樣甜美的應許來振作起來。因此，這帖藥必須專門應用於那些有需要的人身上。但還有另一種人，他們厚顏無恥，藐視上帝，對所說的一切都嗤之以鼻：如果有人去縱容他們，向他們提供上帝的憐憫，並在他們面前擺出上帝對我們的憐恤，這難道不是愚蠢的做法嗎？因為這類人需要被觸及痛處，需要受到威脅，甚至如果可能的話，需要被刺透心底，好讓他們知道那樣對抗上帝是什麼滋味。現在我們看到，聖經作為我們靈魂的屬靈藥物，必須根據每個人的情況來應用。現在讓我們看看約伯當時的處境。他正受到上帝所降災難的極度壓迫，我們已經看過原因，即這是為了操練他的忍耐。上帝賜給他忍耐，但並非他沒有隨之而來的軟弱：因為像個可憐人一樣，他偏離了常軌，對著上帝吐露泡沫與憤懣。並非他完全越過了界限，而是他沒有保持應有的平穩與分寸。無論情況如何，約伯確實有軟弱之處。他很清楚是上帝在苦待他，然而因為他看不出原因，便認為上帝對他太過嚴厲，本該對他寬容一些。那些來安慰他的人又是怎麼做的呢？他們告訴他上帝是公義的，這話沒錯。由此他們斷定，上帝懲罰人必有正當理由，祂對人如此嚴苛是因為人的罪；這一切也都是真的。但他們在應用時卻犯了錯，斷言上帝是按著每個人的應得來對待他，因為我們看到的恰恰相反。他們從一個正確且真實的普遍原則中，引出了錯誤的結論。因為儘管上帝是公義的，人是罪人且罪有應得，但這並不意味著上帝會完全按著人的罪來懲罰他們，也不意味著祂始終保持著一種恆定的速率，以至於祂應當立即懲罰那些犯罪的人，而不留到末日再審判。同樣，這也不能推論出約伯是個惡人或假冒為善的人，或是上帝顯明他已被棄絕，或他裡面除了虛偽一無所有。儘管這些人是從一個真實的基礎出發，但所有這些結論都是錯誤的。所以你們看，這就是為什麼約伯稱他們為「無用的醫生」。這段經文提醒我們，要祈求上帝賜給我們智慧，使我們能將聖經用於它所當用的目的，並有分辨力去正確地應用它，使我們能藉此行善，而不是像許多人那樣濫用它，將其斷章取義。此外，當我們著手教導鄰舍時，讓我們仔細考慮什麼對他們是合適的。聖保羅說，聖經適合教導、鼓勵、警告、責備和糾正。是的，但正如我先前所說，必須考慮到所應用的對象是怎樣的人。如果我們看到一個可憐的罪人，他因自己的罪而灰心喪志、哀傷不已，除了渴望歸向上帝之外別無所求，那麼就應當向他顯明上帝是樂意接納並收留他的。你們看，在這方面我們應當如何處理。反之，如果我們看到一個人驕傲自大，我們就必須用重錘敲擊他剛硬的部分，使他在上帝面前謙卑自己。如果我們看到一個懶惰的人，就必須像對待驢子一樣刺他一下，催促他前進。你們看，聖經對我們是何等有益。但同時，我們在對待自己時也必須遵循同樣的原則。因為我們對待鄰舍應當如同對待自己一樣。我們看到，當人們良心受困、心靈不安時，他們往往會順著自己的情緒。他們對上帝的威脅看得太過嚴苛，以至於認為自己很快就會陷入絕望。讓我們遠離這種做法。當我們察覺到撒但的詭計，使我們以為自己已無可救藥、沒有任何幫助能安慰我們時，讓我們抵擋它，並應用相應的補救措施。這一切是撒但在作祟，因此我們在另一方面必須尋求安慰，使我們歸向上帝；我們必須進入祂的應許，必須留心傾聽，並將我們所有的心思都放在上面。此外，當我們看到自己過於懶惰，需要被刺痛和鞭策時，讓我們轉向聖經中的勸勉。你們看，藉著考慮什麼對我們是合適且相宜的，我們如何能成為自己和鄰舍的好醫生。至於約伯說他希望朋友們保持沉默，好讓他們被視為智者，這與所羅門常用的諺語相吻合，即愚昧人若靜默不言，也可算為智慧。誠然，一個人若只是隱藏自己的羞恥，而愚昧依然存在於內心並私下滋養它，這對他毫無益處；然而，當一個人能克制自己並管住舌頭時，這便是行善的開始，因為這表明他並不完全沉溺於自己的愚昧中。誠然，有些人能暫時掩蓋自己的愚昧，但最終他們還是會暴露自己，讓眾人看出他們是什麼樣的人，也就是愚昧人。儘管如此，如果一個人有能力保持沉默，即使他才智平庸，沒有所需的判斷力，這仍是一種極大的智慧，因為他知道自己的不足，不沉溺於惡習，而是努力去改正。我說，雖然這種愚昧仍存於人心中，但若一個人不自誇，反而能認識自己，以致厭惡這種愚昧並謙卑下來，這就是極大的智慧。然而，如果一個人透過自己的舌頭顯露自己是個愚昧人，這就是他徹頭徹尾愚昧的標記；正如我們常看到的，那些最無知的人，總是喋喋不休、毫無道理，以至於人無論如何都無法阻止他們；即使與他們交談整整一個小時，你會發現他們依然故我。因此，當人被察覺到這種地步時，這就是極度愚昧的徵兆。所以，讓我們這句箴言提醒我們雅各所說的：也就是說，一個人若能懂得勒住舌頭並謹慎使用，這是一種極大的美德。為什麼呢？因為如果我們說話太急躁，就會妨礙我們聆聽那些對我們有益的事。是什麼原因導致許多人在上帝的道上毫無長進？是因為他們太急躁了；本該安靜、本該唯獨聆聽上帝聲音的時候，他們卻冒失地插嘴，隨意拋出自己的言論，甚至信口開河。因此，他們關上了通往自己的大門，以至於即使教義擺在他們面前，他們也無法受教。基於這個原因，讓我們謹記，雅各勸誡我們要勒住舌頭，其意在於：如果我們想要從所說的話中獲益，就必須安靜且謹慎地聆聽；此外，在人與人之間，我們不可過於多話，也不可因我們無益的喋喋不休而使人厭煩；我們每個人都必須將此付諸實踐。這不需要長篇大論，因為這些事與其用許多言語詳細闡述，不如時刻銘記在心。我們越是察覺到要培養這種美德是何等困難，就越應該尊重那些懂得適可而止、不多說一句話的人。但現在，讓我們回到這裡所觸及的核心重點。約伯說，他仍然要與上帝對話，並要與祂辯論；但他責備那些試圖透過辯論來勝過他的人，彷彿他們是在為上帝辯護。你們以為（他說），上帝需要你們的謊言嗎？或者你們來到這裡是要作祂的代理人和辯護人嗎？難道祂需要人用這種方式來為祂辯護嗎？你們以為當祂來審判你們時，這對你們有幫助嗎？儘管你們假裝熱心想要稱義祂，你們仍必被祂壓倒。祂將顯明祂厭惡這種行徑，祂要藉著祂自己的公義來維護自己，無需借用任何手段來從人那裡獲得開脫，也無需借用他們的謊言和他們所捏造的藉口。約伯說他要與上帝對話並與祂辯論，這話確實有些藉口；但讓我們也留意其中包含的益處，以便將其與邪惡區分開來。看哪，約伯這句話中的益處在於，他要轉離世人。為什麼呢？因為那些與他打交道的人，無法體會他內心所經歷的屬靈爭戰；如果上帝能以這樣的安慰來減輕他的鞭打，使他知道上帝對他是恩慈的、永不撇棄他的，他本可以忍受百倍的痛苦。如果約伯能徹底確信這一點，並確信上帝正以大能的手扶持他，毫無疑問，他早已準備好忍受百倍的苦難。然而，由於他在上帝身上除了嚴厲之外什麼也看不見，彷彿上帝完全與他為敵，並極盡所能地逼迫他，他不知自己身處何地：看哪，他簡直心神錯亂了。但這種屬靈的爭戰並不容易為人所知。因此約伯說，他要與上帝對話：這就是說，他要退回到自己裡面，在隱密處聚集，並持守在那裡。因為人們隨意對待這些話，並按自己的意思曲解它們；但上帝很清楚他話語的終極目的。請將此作為一個重點記下來。此外，讓我們也留意，當我們面臨要培養忍耐的處境時：如果我們忍受任何逆境，我們必須在上帝裡面得安慰；如果我們受到試煉，以致魔鬼試探並推動我們走向絕望，沒有什麼比收斂心神更好的了。為什麼呢？因為只要我們注視世人，我們就毫無助益，甚至（更嚴重的是）我們會傷害自己。如果我因自己無法再忍受而感到困擾，那麼，如果我只是用虛假的外表來安慰自己，並在人前做出偉大的宣告，上帝必會嘲笑我的愚昧；以至於當我回到自己獨處時，我的良心會刺痛我，那時我將感受到我所假裝的一切不過是煙霧。為什麼呢？因為我顧念人過於顧念上帝。因此，當一個人打算讓自己學習忍耐時，他最好退到自己裡面，彷彿與整個世界隔絕，將自己完全交託給上帝，並讓自己受祂的治理。誠然，既然我們處於這樣的困境中，我們就有充分的理由呼求上帝；但如果我們沒有像與人隔絕那樣，我們又怎能呼求祂呢？因為只要我還被這事或那事所束縛，我就會偏離上帝。因此我們看到，我們必須切斷所有牽絆我們的繩索，將自己呈現在上帝的威嚴面前，視祂為我們唯一顧念的對象。誠然，我們也必須顧念我們的鄰舍，既要造就他們，也要從他們那裡得到安慰。但同時，我們必須從這一點開始：也就是在上帝面前敞開我們的心，將我們所有的事務、憂傷和掛慮都卸給祂。你們看，我們與上帝的交談必須是為了不讓世人將我們拉來拉去；而是正如上帝看見我們一樣，我們的眼睛也要定睛在祂身上，當我們來到那一點並顯在祂面前時，我們心中隱藏的一切都應被潔淨並清除。你們看，這就是我們從約伯的這些話中所能汲取的益處，以及它們對我們的教導有何益處。但其中也有惡：那就是他想要與上帝辯論。誠然，有時上帝允許我們與祂理論；是的，但我們的辯論不可冗長；此外，辯論的結論必須始終是為了榮耀祂。如何榮耀呢？我們看到先知們對他們所見的災難和荒涼表示不滿；因為他們說：「主啊，你怎能毀滅你的子民？你竟容許事情混亂到這種地步嗎？你難道永遠不使它們歸於秩序嗎？」你們看，這就是與上帝辯論或理論的一種方式。是的，但先知和聖徒們並不停留在那一點上。因為當他們以那種方式流露了他們的軟弱之後，他們總是總結說：願你照著你奇妙的智慧去行，並處置這一切；我們不該反駁你，因此我們將耐心地等待你的作為將會如何。誠然，當我們看到事情變得如此混亂時，我們感到極度震驚。然而，主啊，你必會為一切妥善安排，並使你的名得著稱讚；在一切恢復秩序之前，我們將低頭俯伏在地：正如經上所說，「我將口貼於塵土」，聖徒們必須以這種方式謙卑自己。耶利米說這話時正處於極度痛苦之中：因為他看見上帝的教會徹底荒涼，以至於祂的約似乎被廢棄，祂的整個事奉被顛倒，全世界的希望都被埋葬了。因此，耶利米在哀嘆之後，說他要將口貼於地，寧可吃塵土和糞便，也不願抬起頭來對上帝放肆。你們看，我們有時與上帝理論是合法的：但必須非常溫和，且其結尾必須如我所說：也就是為了榮耀上帝，將我們自己完全交託給祂。這就是我們需要注意的要點。但讓我們回到約伯身上。他打算與上帝辯論：是以什麼方式呢？是以這樣一種方式：雖然他知道上帝有雙重的公義（也就是說，一種是藉著律法向我們顯明的，另一種是祂隱藏起來的），但他無法理解上帝為何那樣折磨他，他似乎覺得上帝本該寬容他。因此，在這次辯論中，約伯煩躁不安，他的這種情緒完全失去了分寸，而辯論也與此相連並受其影響。你們看，約伯這樣與上帝理論是錯的，是應受譴責的。因此，讓我們謹記，每當上帝嚴厲地對待我們，而我們受到試探去埋怨和對祂發怒時，我們必須勒住自己。誠然（如我所說），如果我們向祂傾訴我們的痛苦，上帝會寬容我們，並說：「唉，主啊，你看到我是什麼樣的人，我再也撐不下去了，我將永遠如此嗎？我還必須再等待更長的時間嗎？」我們可以（我說）向神發出這樣的哀嘆：但當他賜給我們這樣的自由時，他仍然要我們如此總結：主啊，我們是屬你的，你要照你所喜悅的待我們，我們除了在各方面榮耀你之外，別無他求。看哪，這就是我們必須留意的，不僅是在涉及我們個人之事上，而且在我們看來神的作為似乎毫無道理時，也當如此。例如：如果我們看見巨大的絆腳石，看見惡人肆無忌憚，而神不眷顧義人，卻任憑他們受苦而不給予任何寬慰：我們立刻就會說，這怎麼回事？神已宣告他必幫助那些求告他的人，但我們看到的卻完全相反。我們不斷地向他求告，他卻彷彿對我們的禱告充耳不聞。他又應許要保護他的教會，但你看它竟被任憑蹂躪。我們看見可怕的暴政橫行，那本該拯救屬他之人的神的手在哪裡呢？當人們看見他的教會公開受壓迫，而一切宗教的仇敵如今竟如此猖狂，令人慘不忍睹，神卻不制止他們，這難道顯示他願意維護自己的案件嗎？因此，如果這樣的試探臨到我們的心中，讓我們學習遠離，不要與神爭辯。你們看，這就是我們在這段經文上所要留意的。現在讓我們來看第二點。約伯說，那些說話的人意圖討好神，就像我們想要支持一個凡人一樣：因為這裡所用的希伯來語，意指偏袒或看人的情面。為什麼我們在世上的審判中會看人的情面呢？雖然一個人的案件理虧，但如果他是我們的親戚或朋友，如果他有人推薦，如果我們能從他那裡得到什麼利益，或者如果他有權勢：那麼，我們就會被這種屬肉體的顧慮所動搖，並被它帶偏，以至於當事人的案件對我們來說已不重要，反而是對他的偏袒蒙蔽了我們。同樣，這個「情面」或「人」的詞，是指那些可能導致我們傾向愛某人或恨某人的外在事物。因此約伯這樣說：在你們看來，神需要你們的幫助來支持他，就像支持一個理虧的凡人一樣。確實，如果一個人存心要偏袒某人，他會說，他是我的親戚，他是我的朋友，他有人向我推薦，他曾施恩於我，或者他將來會施恩於我。於是，他以這種方式歪曲事實，不再按公義和公平行事，而是採取不正當的手段。我懇求你們（約伯說），神需要以那種方式被維護，並像人那樣被支持嗎？我們必須好好留意這一點，即神不願他的案件被這樣處理。因為他厭惡一切偏袒人的情面。我們知道他告訴我們，如果我們要正確地審判，就必須徹底遠離一切世俗的顧慮。因為那些考量會完全剝奪我們本應具備的正直和判斷力。為什麼當一個人制定法律時，他會制定得合情合理；而當他坐下來審判案件時，卻往往會給出模稜兩可的判決呢？因為當他制定法律時，他的目光注視著事情本身，他看重正直，他無法偏離而不去遵循那良善的。誠然，並非所有人都有這種考量：但儘管如此，當我們對人沒有偏見時，如果有人向我們提出一個案件，且不涉及當事人，當案件赤裸裸地擺在我們面前時，我們就能做出公正的判決。但如果雙方來到我們面前，其中一方是富人或我們的親戚，或者有其他類似的顧慮，而另一方是窮人，或沒有那麼好的推薦：那麼法官就會被帶偏，甚至在案件已經擺在他面前，且他已經對此做出正確判斷之後，他卻又推翻了。為什麼呢？因為當事人剝奪了他原有的正直。在這裡你們也看到了為什麼我們的主耶穌基督說：「你們要按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」他表明，被任何人類的情感所佔據，無論是仇恨還是偏愛，與做出公正無私的判決，是兩件無法並存的事。因為我們的私慾使我們陷入黑暗，以至於我們看不見像以前那樣清楚的真理。你們看，神是如何譴責一切偏袒人的情面的：也就是說，譴責我們對人的顧慮或偏愛。既然如此，若上帝不願人在人中間有偏袒，且極其厭惡這種行為，難道祂會因為自己不需要這種偏袒，就欣然接受人對祂有這種偏袒嗎？毫無疑問，祂絕不會。因此，我們明白了約伯的意思。但現在我們還需要知道這教義的益處。因為這教義比人在實踐之前所想的更為有益。讓我們看看現今我們親眼所見的例子。有些人試圖建立半個自由意志。為什麼呢？為了能更好地為他們對抗上帝的案件辯護。但願人能純粹地遵循聖經向我們展示的真理。聖經說人是敗壞且悖逆的，他們甚至不能產生一個善念，連動一根手指行善都做不到，他們是罪的奴隸，他們所有的思想無非是與上帝為敵，他們所有的情感都是良善的仇敵。看哪，這就是聖經告訴我們的。但有些人卻由此推論說：真的嗎？那麼上帝為什麼賜給我們律法，要求我們盡心、盡性、盡意、盡力愛祂呢？因為如果我們已經被交給邪惡，為什麼上帝又命令我們行善呢？這豈不是明顯的嘲弄嗎？另有些人說，既然我們不能行善，我們難道不該被寬恕嗎？因為除非我們有能力不犯罪，否則罪就不該歸算在我們身上。既然我們沒有這種能力，那麼這世上就沒有罪了。於是，那些好辯之徒便插手進來，他們想要扮演哲學家，為上帝辯護，並洗清祂身上這些誹謗。噢（他們說），沒錯，我們是軟弱的，除非上帝幫助我們，否則我們什麼也做不了：但祂的恩典是為我們預備的，誰想要就拿去；只要不是我們自己的錯，我們就能使這恩典生效。看哪，人是多麼渴望透過歪曲聖經的教義來討好上帝，彷彿上帝需要他們的謊言來維護自己。上帝的揀選也是如此。當人們說上帝揀選祂認為好的人，而留下其餘的人，且不知道祂為何這樣做，只知道這是祂的旨意，而祂的旨意本身就足以作為最終的結論；又說那些蒙上帝揀選的人應當思想祂的良善與憐憫，而至於那些被遺棄的人，他們就像是祂公義審判的鏡子：當人們這樣說時，這是符合聖經的。但現在，看看那些惡人是如何扭曲並吐出對上帝的褻瀆：是的（他們說），如果祂揀選祂所喜悅的人，那麼祂就是偏袒人。為什麼祂揀選這個而不揀選那個？這簡直就像是在說，上帝揀選我們是因為祂看中了我們漂亮的眼睛，而不是因為祂自己，也就是說，不是出於祂純粹的良善。但你們看，人總是渴望與上帝作對。於是，我剛才提到的那些好辯之徒便進來調和此事。噢（他們說），我們不能說上帝是隨己意揀選祂認為好的人（因為這會給惡人藉口，讓他們更加肆無忌憚），我們必須在兩股潮流之間划船，以同時滿足雙方。好吧（他們說），上帝揀選是真的：但祂揀選的是那些祂預見會願意接受祂恩典的人。另一方面，至於那些祂預知是邪惡的，且知道他們不會因祂的揀選而變好的人，祂就任憑他們維持原樣，因為祂很清楚他們會因自己的自由意志而滅亡。你們看，惡人就是這樣談論上帝的揀選，甚至顛倒了所有的真理；然而他們卻自以為這樣做是討上帝喜悅的。但我們還是要確信上帝厭惡他們，正如這段經文向我們展示的那樣。這就是我們若想從這教義中獲益，就必須將其應用在何處。這教義確實值得更詳細地闡述，若上帝願意，日後自會如此：但現在時間不允許再多說了。
現在，讓我們帶著對自己罪孽的承認，俯伏在我們良善上帝的面前，祈求祂使我們謙卑，以致我們在確知自己以多種方式得罪祂之後，除了尋求祂的恩典外，別無所求：並祈求若祂暫時管教我們，且使用了在我們看來似乎過於嚴厲的手段，我們仍能閉口不言，耐心等待祂將我們從一切患難中拯救出來；同時，我們能將祂當得的榮耀歸給祂，承認祂對我們及一切受造物所擁有的權柄。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民，等等。