原文：The .l. Sermon, which is the second vpon the thirtenth Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
本篇講道仍繼續探討第 7、8、9 和 10 節，隨後內容如下。
11 他的威嚴豈不叫你們驚惶嗎？他的恐懼豈不臨到你們嗎？ 12 你們的記念如灰燼，你們的身體如泥土的身體。 13 你們在我面前靜默，讓我說話，任憑我遭遇什麼吧！ 14 我為何把我的肉咬在牙上，將我的性命放在手中呢？ 15 他雖殺我，我仍要信靠他；然而，我在他面前要辯明我的道路。
我們必須繼續探討昨天開始的主題：聖經向我們展示了許多我們的理解力無法承受的事。因為當人以那種方式向我們談論神時，我們心中竟有如此的傲慢，以致（在我們看來）我們不願接受任何我們認為不好的事物。因此，有些人想要在偽裝事物上扮演智者，好讓一切都能被欣然接受，正如我昨天舉出的兩個例子。第一個例子關於自由意志。因為看哪，聖經告訴我們什麼：即人根本行不出任何善，而是完全被囚禁在罪惡之中。許多人認為，如果真是這樣，那麼罪人就該被免罪並釋放，因為他們沒有能力行善。這些謊言的製造者在兩股潮流之間搖擺，說如果這樣，不如賦予人一些自由意志，好讓他們在做錯事時能受到責備。是的，但聖經說的卻非如此。如果不是為了編造謊言來討好神，他們為何要逃向這些藉口呢？神需要他們的謊言嗎？他的真理必須靠這種手段來維護嗎？對於那些因神在創世之前揀選了他認為好的人，而棄絕其餘的人，從而抹黑神恩典的人，情況也是一樣。這又是怎麼回事呢？這是一個非常尖銳的問題，我們看到許多人因此跌倒。你們看這些智者所主張的，同時他們又像調停者一樣介入，說：我們說神揀選了那些應該得救的人。為什麼呢？因為他預見到他們會對此有良好的傾向。因此，既然他預知他們會準備好接受他的恩典，他就標記了他們，好讓他能說：這些是我的。但聖經是這樣說的嗎？不，它說的恰恰相反。因為它說神看我們全都一樣，是他在我們之間作了區別；我們之間並沒有什麼高下之分，除非神以他無限的良善將我們從死亡中拉出來。這就是聖經純全而簡單的教義。為什麼人們要在這裡爭辯呢？正如我告訴你們的，這是因為他們以為這樣可以為神辯解。是嗎？神必須被迫借用我們的謊言嗎？我們必須像那些為了掩蓋惡行而需要精心粉飾、甚至徹底扭曲，以致蒙蔽法官雙眼、讓他們什麼都看不見的人一樣，成為神的代言人嗎？為了神的緣故，有必要採取這種方式嗎？那麼，讓我們好好記住這裡所說的：當我們窮盡心思去粉飾那些人們本會拒絕和譴責的事物，以致聖經中沒有任何條文會招致不滿時，神必會因這種詭辯的發明而譴責我們。這還不僅止於此。因為我們看到今天有許多人想要介入，試圖在我們與教皇派之間尋求折衷。他們說，誠然，教會中確實有許多弊端（他們承認這一切），事情已經過於混亂，令人無法忍受，因此有必要進行改革。他們會承認這一點。但同時，如果有人問他們我們傳講的到底是什麼，他們對我們的教義找不出任何瑕疵，只因為我們遵循福音純全的簡樸，沒有增減；儘管如此，他們看到這教義被許多人拒絕，人們無法達成共識，要徹底改革一切是非常困難的事，而且人們也不那麼容易對付。於是，他們發現並編造了一種說法，認為最好在兩者之間保持中立，正如我們在《臨時協定》中所見。是什麼原因導致我們陷入這種魔鬼般的境地？無非是因為那些設計它的人，渴望扮演煉金術士或倍增者，想要找出什麼新的「第五元素」之類的東西。因為他們已經充分確信，在教皇制度中除了可怕的混亂之外什麼也沒有，一切都已嚴重失序。那裡的偶像崇拜極其粗鄙：對神的敬拜被徹底破壞，我們看到人們將信心寄託在自己的功德上；他們想像耶穌基督彷彿已經被埋葬，他們奔波於這個聖徒和那個聖徒之間，要他們在神面前作自己的保護者；聖禮被擺出來供人觀看；他們將人的靈魂當作貨物買賣；他們對瑣碎的儀式賦予了過高的價值，以至於將它們變成了偶像。你們看，這些中間派對這一切都心知肚明，也知道必須有所補救。但該怎麼做呢？噢（他們說），這些路德派至今所渴望的事，幾乎是不可能的：世人無法忍受這樣的改變；因此，必須採取某種折衷方案。沒錯，人們確實因偏向人所吩咐的事而敗壞了對上帝的敬拜；因此，為了順服起見，人們仍應受約束去行這些事，只是不必像以前那樣受嚴厲的懲罰，也不必那麼嚴格。再者，人們過於信靠行為的功德；因此現在必須說，我們應當從上帝的恩典開始，那才是我們所倚靠的主要柱石。至於耶穌基督，祂幾乎被視為無有，人們也沒有為了恩典而轉向祂：現在必須宣告祂是我們的中保，甚至是我們的主要中保，但不是我們唯一的中保。與此同時，人們可以將自己的功德與上帝的恩典混雜在一起，而人的吩咐也必須以某種方式繼續遵守。此外，人們不應停止將已故聖徒視為中保，好讓他們能與耶穌基督一同成為代求者。至於敬拜偶像，人們不會再那麼愚昧了：但可以說，偶像旨在激發無知和單純之人的虔誠；確實，為了偶像而四處朝聖是極其愚蠢的，但與此同時，為了軟弱和無知的人，人們仍可對偶像保持某種虔誠。關於聖禮，人們可以指出不應對其評價過高，但人們應當知道，除了紀念基督之外，不應對其有過多計較；然而，人們仍可對其抱持某種莫名的想法。至於彌撒，好吧，它將不再那麼被推崇，人們將不再為死者、或為了尊崇某位聖徒、或為了這事那事而舉行特別彌撒；但將會有一個共同的彌撒，人們仍會說這是一種祭祀：並非耶穌基督不是那將自己獻給天父的真正祭司；而是彌撒將代表耶穌基督的死亡與受難。瞧，這些謊言的偽造者是如何自以為聰明地進行這種混雜，好讓福音對世界來說不至於太過刺耳。相反地，有人說，上帝不願藉由我們的謊言來獲得幫助或被敬拜。那麼該怎麼做呢？讓我們誠實坦率地行事，讓我們閉口不言，好叫當祂說話時，我們能持守從祂口中所出的話，而不作任何反駁。看哪（我說），我們如何才能蒙祂悅納。但如果我們想按自己的幻想來博取祂的恩寵，並從祂話語的純全中偏離哪怕一點點，去曲解祂的審判，即使這些審判在人的想像中顯得再陌生，祂也會連同我們所有的藉口一起定我們的罪。現在讓我們來看所補充的內容。約伯說：「祂的威嚴豈不叫你們驚惶？祂的恐懼豈不臨到你們嗎？」隨後他又補充說：「你們的紀念珍藏是灰燼，你們的身軀是泥土的身軀。」他以此意指，當我們為了上帝的緣故撒謊時，就等於說我們沒有領會祂的威嚴，我們想把祂變得像我們一樣，把祂拉到這裡來，彷彿我們與祂平起平坐。請看，是什麼在驅使人們。為什麼他們在篡改上帝的真理時如此厚顏無恥？因為他們想用自己的尺度來衡量它。上帝與我們之間有何等大的差距？那麼，讓我們學習去領會上帝的威嚴是何等樣的。因此，讓我們不再那麼愚蠢，想要在祂的話語或祂的審判上作任何侵犯。讓我們低頭，讓上帝說祂所喜悅的話。當我們聽了祂的話，就讓祂行祂認為好的事，讓我們在祂所有的作為中尊榮祂，特別是當我們省察自己的軟弱與脆弱時，要說：我們算什麼？這就是約伯在此所比較的兩件事。首先他說，上帝的威嚴豈不叫你們驚惶嗎？當他談到威嚴或尊榮時，他表明人們在談論上帝時應該更謹慎一些。但結果如何呢？我們魯莽地衝上去，似乎認為上帝會容忍人們戲弄祂，正如他隨後立即補充的那樣。因此，當我們談論上帝時，讓我們學習去領會祂裡面那無限的榮耀。因為一旦我們領會了這一點，我們就必然會謙卑下來，說：唉，這不是用人的方式談論上帝，也不是與祂作任何比較。因為我們能為祂造出什麼呢？我們要把祂安置在哪裡？或者我們要把祂置於什麼等級呢？難道我們想讓祂與祂所造之物相提並論嗎？這豈不等於把祂變成虛無之物嗎？當人以那種方式貶低祂時，祂的威嚴又將如何呢？因此，如果我們有智慧去領會，或僅僅是去體會上帝那無限的榮耀是什麼，我們就必然會學會在那榮耀之下謙卑自己，不再那樣狂妄自大，以致自欺欺人。此外，讓我們反思一下。因為人性中的軟弱與卑微，反而更能彰顯上帝的威嚴，以至於當我們徹底了解自己是什麼樣的人時，祂就必然更顯為大。如果我們身上有天使的榮耀，我們或許能更接近上帝；但即便如此，我們仍必須像天使那樣行事，正如經上提到基路伯的形象時所說的，他們必須遮臉，無法直視上帝。誠然，聖經說他們看見上帝的面，但那是怎樣的看見呢？他們無法在不垂下眼簾、不彷彿用翅膀遮臉的情況下承受那榮耀；換句話說，他們若不對上帝這位主宰懷著敬畏之心，若不承認祂的崇高而謙卑自己，就無法直視祂。看哪，天上的天使尚且如此。那麼，我們這些不過是朽壞之物的人又當如何呢？就我們的靈魂而言，它們不過是微小的火花，若非上帝出於祂純全的良善，將它們維持在現有的狀態，它們頃刻間就會熄滅，化為虛影。因此，我們自己連一刻鐘都站立不住，必須仰賴上帝的保守，因為我們裡面除了煙霧與虛空，別無所有。當我們明白這一點時，我們所有的狂傲必會被徹底擊碎，我們就不會再有那種愚蠢的慾望，試圖以我們自己的方式去爭辯，用我們自己的色彩去描繪上帝，正如我們所見，上帝被世人扭曲並撕裂得支離破碎。當我們知道祂的榮耀是什麼，並深思我們自身的軟弱時，我們就不會再如此狂妄自大、肆無忌憚了。因此，你們看，我們將會如何因對祂的敬畏而驚惶，正如約伯在此所言。因為這種對上帝的認識，不可能在人心中閒置，也不可能不使人俯伏，以致他們不敢再如此大膽地妄議上帝。因為當他們那樣信口開河時，就證明他們從未認識祂，也未曾感受到祂的威嚴是什麼。為什麼呢？正如我先前所說，當我們一旦明白是上帝創造了我們，我們是屬於祂的，無論我們向上看還是向下看，萬物都在祂手中，祂裡面有奇妙的公義、有對我們隱藏的智慧、有不可比擬的良善時，這便是一種鮮活的感受。如果我們認識這一切，我們就必然會感到驚惶，在自己面前感到羞愧，以致我們會在祂面前徹底謙卑自己，尊崇祂那無限的崇高。所以，讓我們學習更好地認識上帝是什麼，好讓我們能被訓練得謙卑與清醒；同時，也讓我們省察自己是什麼。當我們看見自己的肉體誘惑我們自視甚高，以致我們傾向於自誇、尋求自我滿足時，讓我們激勵自己說：這種惡念從何而來？這是因為你還不認識你自己。思想你是誰，進入你的內心，審判你自己的光景。在那裡，我們將發現我們裡面有深不可測的罪惡，我們被包裹在可怕的無知之中，那無知就像濃厚的黑暗，徹底窒息並扼殺了我們；我們離睜開眼睛認識上帝還遠得很，甚至連眼前的東西都看不見。因此，當人如此反思時，他們必會被上帝的威嚴所觸動，以致他們先前所表現出的驕傲、對上帝敬畏的輕慢，以及毫無敬虔與謙卑的態度，都將轉變為對上帝的敬畏。世人將不再看到那種巨大而怪異的頑固，取而代之的將是敬畏上帝的態度。為什麼呢？因為（正如我所說）當我們一旦領會了上帝是什麼，我們就必會在祂面前俯伏。反過來說，當我們看見自己是什麼樣的人時，我們就再也沒有理由自以為是，也不會以任何方式自誇了。你們看，這就是約伯這兩句話所要表達的意思。為了進一步證實，他說：「難道你們以為，若你們像戲弄人一樣戲弄祂，祂會容忍你們嗎？」他在此向我們表明，世人之所以受迷惑，是因為他們不認識上帝的威嚴，無法按著當有的敬畏去尊崇祂，反而戲弄祂。我們本該尊崇祂，卻像平常人與人之間打交道那樣與祂嬉戲，以為只要能欺瞞對方，且不被察覺，一切就都安然無事。正如我們在人與人之間耍弄詭計，我們也想用同樣的欺詐手段去應付上帝，但這實在是太過分、太嚴重的褻瀆了。因此，我們切不可以為能與這樣一位精明的審判者戲弄，而能逃脫懲罰。因為儘管上帝暫時任憑人任意妄為，但到頭來，祂必會讓他們看見，祂並非他們所想像的那樣，而是完全不同的一位。祂之所以不是他們所想像的那樣，是因為祂不像受造物，受造物必須服從共同的法則，以致可以被追究責任，並用祂賜給我們的律法來衡量；我說「賜給我們」，是因為祂制定律法是為了作我們的準繩，而非祂自己要受這律法約束。此外，世人也必須明白，祂與他們所想像的截然不同，因為他們從未定睛於祂那無限的榮耀。因此，讓我們謹防這種戲弄的態度。因為上帝向我們表明，無論我們談論祂的道還是祂的作為，都必須極其嚴肅認真。現在約伯說：「你們靜默吧，讓我說話，無論發生什麼事，我都承擔。」在此約伯表明，他不像那些喋喋不休的人，只會遠遠地對上帝的道和祂的審判指手畫腳，卻不敢正面交鋒。正如你們所見，有些人舌頭靈巧，善於言辭，但那不過是為了辯論一些遠離實踐的瑣碎問題。然而約伯表明他並非那樣的人。為什麼呢？ 他說：「你們看，我將我的肉叼在牙齒間，彷彿我被撕得粉碎，不得不把我的肉和皮銜在牙齒間帶著；我將我的性命（他說）握在手中。」既然你們看見我處於這種境地，難道你們以為我像籠中的鸚鵡一樣在胡言亂語嗎？不，絕不是：我是被迫發自內心地說話。因為上帝藉著將我置於如刑架般的境地來考驗我。因此，我必須坦率地表達我的情感。至於我，我說的是過來人的話，上帝以這種方式試煉我，顯然我沒有閒暇去粉飾太平，或指鹿為馬。因此，讓我說話吧。因為你們無法承擔我的重擔，與我打交道的是上帝，我所要回應的也是祂；至於你們的議論，我把它們擱在一邊，因為它們毫無價值，不過是完全無益且瑣碎的戲言。但至於我，我將根據上帝向我顯明的，以及祂藉著事實向我顯明的來說話。你們看，這就是約伯簡短要表達的意思。但讓我們留意他所用的表達方式，即他將肉叼在牙齒間帶著。因為他彷彿被撕得粉碎，就像一個人的皮被剝下來，除了銜在牙齒間，不知該怎麼辦才好。你們看，約伯述說了他所處的境地，藉此表明他處於極其悲慘的境地，已不再像個活物。至於他說他將性命（或生命）握在手中，這等於是說，他的性命處於極度危險之中，彷彿已被拋棄，任人宰割。由此可見教皇派的愚昧，他們竟推測「將性命握在手中」是指有行善或作惡的能力。他們說：「隨人怎麼說，我將性命握在自己手中，這意味著我可以做我認為好的事，我有自由的狀態。」簡言之，他們想根據這句話來建立他們的自由意志論。但我們知道，當上帝威脅世人，若祂說要任憑他們在自己的手中，這是能臨到他們身上最嚴厲的懲罰。看哪，當上帝說要任憑我們在自己的手中時，祂是在向我們發出雷霆般的警告。為什麼呢？ 因為若上帝不攔阻我們，我們就無可救藥，必然會一頭栽進毀滅之中。因此，我們看見教皇派的人是何等愚昧，竟以那種方式曲解聖經。但在這段經文中，約伯說他將自己的靈魂放在手中，彷彿它已經呼出去了，其含義是非常清楚的。我們的靈魂被封閉在身體裡，如同在箱子裡一樣，這是保守它的方法；但如果我們把它放在手中，就等於任其隨意飄蕩。約伯在此宣告，他與其說是活著，不如說是死了；上帝對待他的方式，使他看起來像一具可憐而腐爛的屍體，以致他身上再無生氣，反而成了眾人厭惡的對象。看哪（他說），我深知自己不再被視為人類的一員，而被視為一具死屍。由此（如我所說），約伯表明他不是一個空談的教師，而是一位真正實踐他所言之事的人，也就是實踐上帝的審判。毫無疑問，若沒有這種經歷，我們既不能認識上帝，也不能認識祂的手、祂的大能、祂的公義，或任何其他事物。誠然，並非所有人都會像約伯那樣受試煉，也就是說，不會受到如此嚴厲的試煉；但我們仍必須來到試金石面前，它會顯明我們除了虛浮的臆測之外，一無所有。如果上帝有時不召喚我們，使我們能感受到自己的罪和無盡的死亡是什麼，並明白就我們自己而言，我們是與救恩隔絕、被排除在一切希望之外的；我們就永遠不會知道如何正確地談論上帝，我說，我們對祂將永遠沒有絲毫發自內心的情感。因為這些瑣碎的空談者或許能有許多華麗的表象，也能在人前誇口，但他們卻沒有堅定性。那麼，我們是否渴望認真地、合宜地談論上帝呢？我們必須先經過操練，並經歷過試煉，這就是說，上帝必須先管教我們，好讓我們既認識祂，也認識我們自己。這就是約伯在這段經文中想要表達的精義。此外，讓我們謹記，當主將我們置於這樣的試煉中時，我們需要比人所擁有的更大的力量，才能站立得住。聽到約伯的一些話，我們可能會譴責他，這也是有充分理由的。但同時，我們必須充分考慮他所處的極端境地，這樣我們就不會覺得他有某些勝過他的試探是奇怪的。雖然他最終抵擋了所有的爭戰，但在這過程中，他確實有一些軟弱，以致他幾乎完全崩潰了。儘管他的信心沒有完全倒塌，但它確實動搖了，他也有一些他自己深切感受到的過失。因此，他必須克服這些試探，儘管它們極其難以忍受；所以，不要對他的言論感到奇怪。因為今日有誰能像約伯那樣說，他是一個絕望的可憐靈魂，他咬牙切齒，將自己的靈魂放在手中？誠然，大衛在詩篇 119 篇中也說過類似的話，但相比之下，正如我們所見，如果我們只看約伯在身體上所忍受的，他簡直是到了深淵的底部，因為他潰爛到讓人不忍直視，甚至看他一眼就足以讓人毛骨悚然，他變得如此駭人，以至於讓人感到羞恥，甚至心生厭惡。那麼，如果約伯僅僅忍受了這些身體上的痛苦，這難道還不夠多嗎？但最主要的一點（如我所說）是他對上帝審判的感受，以及上帝如何逼迫他，以至於他在上帝手中找不到任何恩惠，反而覺得上帝似乎打算不斷地加添災禍，直到將他送入死亡和咒詛的深淵。既然約伯遭受了如此猛烈的打擊，我們就不應對他出現一些失常的試探感到奇怪。因為上帝在這一點上，理當在人的軟弱中彰顯祂大能的完全。但讓我們將此應用於我們自己的教導上。首先，如果上帝差遣我們遭受如此巨大且過度的苦難，以致我們幾乎被吞噬：不要因此而絕望（這在後文會有更詳盡的闡述），而要抵擋它，因為知道上帝總會在適當的時候為我們保留祂的憐憫。如果我們所受的痛苦超過了我們的願望，讓我們確信，上帝會讓疾病成熟，以便更好地醫治它。若一個人長了瘟疫瘡，顯然這瘡會發臭，足以損害整個人的健康；然而，醫生或外科醫生並不會一開始就切開這膿瘡。為什麼呢？因為那樣只會使它更發炎，因為膿還沒熟。他會先敷上一些拔膿膏，讓瘡熟透，然後才敢切開。上帝對待我們也是如此。祂看見我們身上有非常可惡的瘟疫瘡，那又怎樣呢？我們不要以為祂不立刻醫治我們是很奇怪的事。因為疾病必須先熟透，然後上帝才能伸手，找到合適的療法。因此，讓我們確信上帝知道什麼對我們是有益且合適的，所以讓我們耐心地等待祂的時刻。但如果我們在忍受任何苦難時太過急躁，我們還有什麼藉口呢？特別是我們看到約伯已經到了地獄的邊緣，卻仍然在上帝面前謙卑自己；儘管他忍受了如此劇烈的折磨，處於極度的悲傷之中，他仍然克制自己。我說，如果一個受了如此懲罰的人尚且能約束自己，我請問，如果我們在逆境中暴躁、煩悶，豈不是太無可推諉了嗎？因此，讓我們思考這些事，讓我們每個人都省察自己。當我們看到上帝的僕人竟被試煉到如此地步，我們在逆境中就必須更加溫和，不要像我們過去那樣對上帝心懷不滿。你們看，關於這段經文，我們必須銘記在心的是什麼。約伯說，雖然上帝殺他，他仍要信靠祂；然而，他要在上帝面前責備自己的道路。誠然，希伯來文詞彙「Lo」（我譯為「在他裡面」）可以被視為「不」，這確實是它原本的意思。然而，它有時也被用作關係代名詞，正如他們所稱的那樣，一個字母被換成了另一個，這在希伯來人中是很常見的用法。儘管如此，無論哪種方式，意思都是一樣的。因為如果你讀作「不」，那必須是以提問的方式，例如：「雖然祂殺我，難道我不信靠祂嗎？是的，我仍要信靠祂。」或者，〔如果你讀作〕「雖然祂殺我」。「祂既殺了我，我仍要信靠祂」，我們看到事情的實質並沒有改變。簡而言之，約伯的意思是，雖然他被擊垮，甚至因情緒而憤怒，但這並不意味著他已經放棄了所有的忍耐，打算與上帝爭辯，或者完全與祂疏遠，或者他打算對這件事心懷不滿，以至於不再與祂有任何關係。因此，他宣告無論發生什麼事，他都懷有盼望。他說：「雖然祂殺我，使我困惑，但我仍不停止信靠祂；然而，我要在祂面前責備我的道路。」我不得不將你們所見、所感知的這種強烈情感，與我對上帝的盼望交織在一起。在這裡，我們擁有上帝作為的一個美好而卓越的鏡子。因為祂容許信徒跌倒，好讓他們的信心能得到更好的試煉。這些事情在表面上似乎無法調和，但上帝親自使它們一致。乍看之下，人會說，看哪，這是水火不容；但最終，上帝使萬事達到一個結局，以至於完全沒有矛盾。有些人總想在辯論中按照哲學家的方式下結論，將一切事物安排得井井有條，沒有任何矛盾，彷彿萬物之間有一種聯盟或契約；但這樣的人從未經歷過被上帝篩選，也未曾經歷過祂的審判。為什麼呢？因為（正如我所說的）上帝以一種奇特的方式對待我們，以至於在這種情況下，一切事物都顯得混亂。事實上，我們內心也有一些永遠無法調和的事物。因為有時我們渴望活著，有時我們又想死；這些是相互矛盾的。是的，但考慮的角度不同：因為（正如聖保羅所說）我們本能地渴望生存，因此我們逃避死亡。死亡對我們來說是可怕的，因為它違背了我們的本性。這就是使人驚惶的事。但另一方面，我們看見自己被困在這裡，如同身陷囹圄：只要這具身體還圍繞著我們，我們就受罪的轄制，因此我們被迫嘆息、憂傷，同時也渴慕上帝在將我們帶離這個世界後所應許給我們的永恆（因為當我們臨近死亡時，我們就趨近了永恆，而死亡正是生命的門戶）。我們確信，既然耶穌基督已經走過了這條路，我們就不必害怕死亡會對我們有任何權勢：因為它是一把鈍了的劍，劍尖已被折斷，所以不能傷害我們；即使它讓我們流一點血，那也不過是為了除去我們所有的疾病。這些情感似乎是矛盾的，事實上也確實如此。但上帝將它們調和得非常好，以至於我們憑天然理性所構想的事物都被踐踏在腳下，因為信心佔了上風。約伯在此處所處理的也是同樣的道理。因為你們看見，信徒在這一點上已完全定意，即信靠上帝，並仰望祂的救恩，無論祂如何行事。但他們若不將祂視為父親，並投奔祂作為避難所，就無法做到這一點：〔就好像他們在說，〕看哪，上帝對我盡了父親的慈愛，並准許我來到祂面前。因此，我必須呼求祂，將自己交託在祂的保守中，並毫不懷疑祂必永遠憐憫我。是的，但祂鞭打我，當我想要親近祂時，我卻感覺不到祂垂聽了我。誠然，這種想法既艱難又沉重，令人難以承受：但即便如此，我仍必須耐心地等候我的上帝，並尊重祂，將自己安息在祂的應許上。看哪，信徒在這一點上是如何完全定意的。但另一方面，他們必須認識自己：若不認識自己的軟弱，就不可能不發出哀嘆，說：「這到底是怎麼回事？」這些事情是矛盾的。因為如果我們應當安靜地等候上帝的時刻，我們還適合爭辯並發出怨言嗎？因為這樣做是與信心相違背的。誠然，乍看之下確實是矛盾的，但上帝將它們調和得很好。因為在我們被內心的焦灼折磨與攪擾之後，看哪，信心將我們引向平靜，以至於我們最終得出這樣的結論：毫無疑問，無論世事如何變遷，上帝的良善永遠不會離棄我們，我們總會發現祂是施恩的，儘管祂在最初的打擊中並未顯明這一點。這就是你們看見我們從這段經文中總結出的要點。現在我們看見約伯在說「然而祂必殺我，我仍要信靠祂」時的目標是什麼；然而儘管如此，我仍要與上帝辯論，並責備我自己的道路。因為他所用的希伯來詞彙，意為「責備」，也意為「辯論」或「申訴」。因此，他的說法和宣告是，他並非那些曾發言的人所認為的那種人。因為他們認為他是一個會孤注一擲的人，認為他不再信靠上帝，認為他所說的那些話彷彿是在藐視〔上帝〕。但他告訴他們，他並非如此，因為他仍然持守對上帝的信靠。既然他信靠上帝，他就必然要順服祂。因為信靠上帝並不是要逃避祂，也不是要與祂保持距離；相反，信靠上帝是來到祂面前，當祂似乎遠離我們時，我們甚至要竭力靠近祂；此外，還要照聖經所教導我們的去做：即躲藏在祂翅膀的蔭下，歸向祂，好讓祂像父親接納孩子一樣接納我們。你們看，這裡所包含的就是這些。因為當約伯說他將持續信靠上帝時，他表明自己不像那些脫韁的野馬，渴望四處奔跑。他說，恰恰相反：我別無所求，只願親近祂，願祂的手扶持我。因此，他洗清了加在他身上的虛假誹謗。但儘管如此，他隨後又說：「看哪，我仍要就我的道路與上帝辯論」：也就是說，我所懷的盼望並非完全沒有摻雜怨言，以至於我絲毫不會自高或向上帝發怨言。誠然，這是出於軟弱，甚至是值得譴責的罪性軟弱。但無論情況如何，上帝並沒有完全放手讓他離去。因為正如我先前所說，信心能駕馭我們的情感。當我們信靠上帝並呼求祂時，這並非意味著我們內心絕不會有任何爭戰。然而，信心必須佔上風，聖保羅所說的那種平安必須贏得勝利：也就是說，它必須在我們心中取得主導地位。他提到上帝的平安並將勝利歸於它，這清楚表明我們內心會有紛擾，也會被搖撼。但這有什麼補救方法呢？這上帝的平安必須具有足夠的能力，使它最終能取得主導地位，並使我們所有的私慾都受其管轄。因此，我們要留意，約伯在宣告他信靠上帝的同時，也承認了自己的軟弱，並表明他並非完美無缺，總是有可指責之處。然而，他依然不斷地投奔上帝作為避難所。既然情況如此，我們也當明白，當我們被肉體的挑動所搖撼，且被自己的情感帶偏時，我們不應因此絕望，也不要以為上帝不再幫助我們。相反，我們要振作起來信靠祂，儘管我們做得不如所要求的那麼完美，但我們要確信，祂必使我們感受到對祂的仰望並非徒然。因為祂必在信心上不斷加添我們的力量，使信心能勝過世上和今生的一切試探。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能以這種方式感受到這些過犯，好叫我們因自己而感到羞愧，並努力投靠祂和祂的憐憫：願祂不僅赦免我們過去的過犯，也救我們脫離現今所處的苦難；使我們既蒙祂的保護與看顧，就永不偏離祂；無論撒但如何對我們施展詭計，祂仍會隨時在側，使我們總有能力擊退這死敵對我們發起的攻擊。願祂將這恩典不僅賜給我們，也賜給地上萬民，將所有可憐無知的人靈魂帶回，等等。