原文：The .lv. Sermon, which is the third vpon the .xiiij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
13 惟願你把我藏在陰間，存於隱密處，等到你的忿怒過去；願你為我定了日期，記念我。 14 人若死了，豈能再活呢？我只要在我一切爭戰的日子，等待我被釋放（原文作：改變）的時候來到。 15 你呼叫，我便回答；你手所做的，你必羨慕。
先知以賽亞在說明上帝的忿怒是何等可怕、何等沉重難當時說，那些感受到上帝忿怒的人，寧願山嶺遮蓋他們，願山嶺倒在他們頭上；我們的主耶穌基督也曾用過同樣的話。這是在教導我們，不可像我們現在這樣遲鈍。因為我們不知道與上帝為敵是怎麼一回事。誠然，當上帝管教我們時，我們確實能感受到痛苦，但這並非全部，也不是我們最該關注的事。我們務必徹底衡量上帝的忿怒究竟是什麼。為什麼呢？因為當我們明白上帝的手時，我們就會反思自己的罪。隨之而來的是，我們感到羞愧，並清楚意識到，除非上帝憐憫我們，否則我們必滅亡。然而，由於我們逃避這種感受，當上帝想要向我們施憐憫時，祂便操練我們，使我們徹底清醒。因此，你們看，從約伯說「惟願你把我藏在陰間」這句話中，可以得出什麼教訓。因為在當時的情況下，他寧願死也不願活。為什麼呢？因為如果可能的話，他想逃避上帝的手。因為他深知，面對上帝作為審判者，比死一百次還要可怕得多。這應該更深刻地觸動我們，使我們比以往更認真地反思自己的罪，好讓我們知道，即便我們忍受了世上所有的苦難，與站在上帝審判台前交帳相比，那都不算什麼。如果我們只是生了一點小病，我們就哀嘆；如果發生了什麼不幸，人們就會聽到我們抱怨；然而，我們的罪卻一直被掩蓋，從未進入我們的思想或記憶中。由此可見，我們在判斷事物時是多麼愚昧。因此，每當我們聽到那些受過上帝管教的人曾渴望死亡並藏身於陰間時，讓我們確信，這正是我們最該恐懼的事，那就是：上帝顯出祂似乎是我們的仇敵。當我們確信這是人所能遭遇的最大危險時，我們就會竭盡全力歸向祂。當我們的罪浮現在腦海時，我們會說：「哀哉，我們的處境如何？」因為如果上帝顯出祂是我們的仇敵，我們該怎麼辦？我們的處境會如何？那麼，讓我們防患未然吧：看哪，我們將會受到激勵去尋求上帝的恩典，以至於在祂與我們和好之前，我們絕不會安息。這就是我們應該應用這段教訓的方式。我們必須留意他所說的：「惟願你把我藏在陰間，存於隱密處，等到你的忿怒過去。」在這裡，他說明了為何渴望死亡：因為他感到自己被禁錮在上帝的審判之下，找不到逃脫的路。這警告我們，最終我們所有的逃避手段都將徒勞無功；當我們四處奔波、折騰一番後，終究必須被迫像被禁錮一樣。如果我們能將這教訓銘記在心，那麼這一天就沒有白過。為什麼呢？因為儘管上帝嚴厲地警告我們，但我們卻總認為自己有辦法逃脫，每個人都幻想著這樣或那樣的藉口，以至於我們的虛偽導致上帝的警告無法像應有的那樣刺透我們的心。沒有什麼比上帝看到我們藐視祂的忿怒更能激起祂極端的報應了。看哪，這就是激怒祂的原因。因此，讓我們從這裡所說的話中學習：每當上帝決意認真地管教我們時，我們無論用什麼方法都無法逃脫，而必須被迫被禁錮起來。另一方面，如果上帝給我們喘息的機會，特別是如果祂向我們顯明如何能從祂那裡獲得恩典，我們就當把握機會。隨即經文說：「惟願你把我藏在陰間。」這裡可能會有人問：死亡難道不是上帝忿怒和咒詛的標記嗎？去那裡有什麼安慰可言？那對我們有什麼益處？誠然，這似乎是極端的絕境，上帝似乎無法對我們施加比置我們於死地更嚴厲的管教了。但約伯在這裡對死亡的理解有誤，正如我之前所指出的；這一點我們必須銘記在心。他因上帝讓他感受到自己的苦難而深陷痛苦之中。因此，他反思自己如何才能擺脫這種痛苦。他至少說：「我本該在黑暗中徘徊。」但正如他在結尾所作的總結，只要我還帶著這肉身，只要我還有一口氣，我就在痛苦中，我就在折磨中，除了苦難一無所有。如果上帝將我從這世上接去，我或許能得些安息，一切也就結束了；正如他先前所說，他會像雇工一樣得到他的結局，當雇工的任期屆滿、契約終止時，你們看他便得著了安息。因此你們明白，為何他在此渴望被關進墳墓裡。此外，讓我們留意，他很清楚人並不會因死亡而脫離上帝的手，他們仍必須面對上帝的審判，並持續感受到祂的存在。約伯對此心知肚明。但與此同時，他的目光被那壓迫他的苦難所佔據；他彷彿被牢牢地束縛在那裡，以至於無暇顧及其他。你們看，當上帝管教一個可憐的罪人時，他除了說「哀哉，我難道必須毫無救贖地被困在這裡嗎？難道我的苦難必須不斷加增，而我最終要滅亡，因為上帝永不停止追逼我嗎？」之外，別無他想。罪人只顧及那令他難以承受的事物。正因如此，他認為死亡算不得什麼，反而能成為他傷口的良藥。約伯正是以這種方式，渴望被掩埋在墳墓中，彷彿被鎖在裡面一樣。當他說「等到你眷念我，為我定下日期」時，他表明了即便在死後，人仍有某種知覺；儘管在他當時看來，由於他被痛苦帶走並擄掠，他以為死後會有喘息的機會，以至於當他離開這個世界時，就不會像現在這樣感到混亂，也不會處於如此艱難沉重的境地。但正如我所說，約伯不可能不知道，即便死後我們仍需交帳：因為他說「我會在墳墓裡等候，直到你定下日期眷念我」。這裡的「眷念」無非是指上帝召喚祂的受造物接受審判。然而，約伯當時心智極度困擾，那種情感使他極其痛苦，以至於他無法像應有的那樣以平靜的心態來判斷。為什麼呢？首先，只要我們活在這個世上，還有什麼比上帝眷念我們更值得渴求的呢？因為如果祂遺忘了我們，我們將會怎樣？彼得曾說：「主啊，離開我，因為我是個罪人。」然而，我們必須採取相反的方式，說：「主啊，請靠近我們：因為沒有你的恩典，我們什麼都不是。」因此，上帝眷念我們是非常必要的。如何眷念呢？就是扶持並保守我們，使祂堅固我們，憐憫我們的軟弱，救拔我們，並以祂的護理引導我們。你們看，上帝必須眷念我們，否則我們的處境將極其悲慘。因為沒有什麼比被上帝遺忘更令我們恐懼的了。這是第一點。其次，雖然上帝將我們從這世上接去，但祂並沒有忘記我們，儘管祂看起來似乎忘了。因為祂始終將屬祂的人保守在祂的手中與看顧之下；至於那些被定罪的人，他們被鎖在鏈子裡，直到執行判決的日子。你們看，上帝始終掛念著我們。當聖經說祂遺忘了我們時，那是因為我們沒有察覺到祂即時的救助，就像一個在痛苦中煎熬的可憐人，祈求上帝幫助，卻感受不到祂的幫助，也看不出上帝垂聽他禱告的跡象。你們看，這就是所謂的「祂遺忘了我們」的意思：就我們所能察覺的而言；但儘管如此，祂仍不斷地眷念著我們。因此，約伯認為如果他死了，就會被遺忘，直到上帝在末日召喚祂所有的受造物到審判台前，這種想法是錯誤的。所以，約伯並沒有像應有的那樣深刻地考慮到上帝對我們的這種眷念。但如果我們確信我所說的，我們就能清楚看見：即上帝並沒有停止眷念我們，即使祂讓我們在那裡停留片刻，讓我們的身體在土中朽壞，靈魂處於等待狀態，期盼著萬物復興的日子。此外，只要我們活著，就當完全確信，沒有什麼比上帝眷念我們更好：即使這眷念是為了懲罰我們。如果上帝眷念我們是為了讓我們感受到祂的恩惠，那麼正如詩篇第八篇所說，我們所有的喜樂與榮耀都在於此。哀哉，人算什麼，竟蒙上帝眷顧，並看守他？我們不過是小小的影兒，我們什麼都不是，然而上帝卻樂意以父愛看顧我們的生命。我們豈不應當為此承認祂那奇妙的良善嗎？ 因此，我們必須高度重視上帝向我們顯明的憐憫，祂顧念我們，甚至使我們感受到祂的良善。但（如我所說）雖然祂因我們的罪管教我們，祂對我們仍是滿有恩典的。因為祂藉此表明，祂不願我們滅亡，當祂看見我們走在通往毀滅的大道上時，祂便呼喚我們回轉歸向祂。難道祂所有的管教，不都是祂給我們悔改的警告嗎？所以你們看，我們應當如何更加珍惜上帝的恩典，因為祂顧念我們，而不是求祂忘記我們。這就是我們關於這句話所要記住的要點。接下來經文說：「人若死了，豈能再活呢？我只要在我爭戰的日子，或我的勞苦中，等候我的釋放。」在這裡，約伯比先前更清楚地表明他內心所受的痛苦。他處於極度的困境中，以至於不知道人的結局是什麼，或者當人死後是否還能復活。誠然，乍看之下這似乎很奇怪。但我們必須留意我先前所說的，即約伯是在談論他先前所抵擋的試探。被試探徹底擊倒，與感受到試探或被試探動搖，但同時卻能抵擋它，這兩者之間有很大的區別。我們的腦海中會湧現多少邪惡的念頭和幻想？我們知道人會受到撒但的許多戲弄。看哪，進入我們腦海的一個邪惡念頭，就是我們極度不信任上帝，〔彷彿我們在說〕：你怎能知道上帝是否顧念你呢？你怎知祂是否已經離棄了你？你怎知祂是否願意垂顧必死的人呢？看哪，這些是人心中常有的思想，其目的在於使我們謙卑自己。既然我們看見自己充滿了虛妄，我們就更需要存敬畏的心在上帝面前行走，〔並說：〕唉，這是怎麼回事？我本應運用我所有的才智來榮耀我的上帝，但看哪，我大部分的心思卻被這些念頭所佔據。甚至，我的腦海中還會出現極其褻瀆的思想。因此，當人心中產生這些念頭時，應當感到極大的痛苦。但信徒會立刻抵擋它們。因為當魔鬼試圖以那種方式攪擾我們時，我們就用上帝的道武裝自己，並如聖經所說，用信心的盾牌保護自己。雖然魔鬼向我們投擲火箭，正如聖保羅所說，但它們並未進入我們的靈魂而傷害我們；它們的毒素並沒有深入我們裡面。誠然，撒但會猛烈地攻擊我們，但牠的毒刺既不會致命，也不會傳染。當我們受到這樣的攻擊時，我們必能抵擋所有這些邪惡的念頭。但另一類人則完全被佔據，並且偏離正道太遠，以至於有些人懷疑上帝的護理，另一些人則認為上帝已經徹底棄絕了他們，因此他們彷彿完全被踐踏在腳下。所以，一時閃過腦海並被我們抵擋的念頭，與那種紮根並在我們裡面定居的確信，兩者之間有很大的區別。誠然，當我們與撒但的一切試探爭戰並勝過它們之後，我們仍未達到完全的地步，我們仍必須在上帝面前哀哭，因為我們沒有按照所當行的那樣完美地榮耀祂；然而，當我們以那種方式抵擋邪惡時，祂仍悅納這種堅定。看約伯在這方面是如何處理的。他述說了自己所受的試探，但儘管如此，他並沒有被它們勝過。事實上，有三個層次值得注意。有時，念頭會進入我們的腦海，我們立刻將其驅逐。有時，我們會處於痛苦和困境中，以至於幾乎被它們拖垮，〔並說：〕我該如何熬過這場試探？但最終，當撒但以此壓迫我們時，上帝仍會加添我們的力量。第三個層次是當我們被徹底擊倒並勝過時。至於約伯，他不僅達到了第一個層次，即產生了「人是否會復活」的閃念，而且他還達到了試探的第二個階段。因為當他看見自己被苦難如此壓迫時，他心裡想：上帝打算對我做什麼？看來祂是想要將我徹底抹去。既然我視祂為敵，我將會怎樣呢？約伯當時被那種（邪惡的）試探所折磨，因為他注意到上帝似乎如此反對他，但他並沒有被勝過。雖然這場爭戰對他來說極其艱難，難以忍受，但他最終還是取得了勝利。你們看，我們必須以這種方式來理解這句話。因為如果約伯已經定意持守那種觀點，那麼詢問人是否會復活，就成了受咒詛的褻瀆。但可以肯定的是，他雖然受到這樣的攻擊，卻仍然持守他所領受的信仰，而上帝的靈使他得勝。因此，我們不可因他這樣做而指控他褻瀆，也不可因他有此疑惑而定他信心不足的罪。因為信心並非沒有爭戰：它必須經過徹底的操練。這是如何做到的呢？是藉由魔鬼在我們道路上投下許多不信與懷疑的機會。你們看，這就是我們信心真正的試驗。所以，約伯不可因受到這樣的攻擊，就被排除在信徒的行列與團契之外。此外，還要注意的是，他不僅僅是懷疑，而且因為受到上帝之手的重壓，以致被帶偏了。如果有人問約伯，人死後是否會徹底滅亡，他一定會回答不會。因為雖然身體會腐朽，但上帝會使它復活；靈魂則被保留到末日，那時我們將完全得著恢復。如果有人就死亡的一般性問題來考驗約伯，他肯定會這樣回答。但由於現在的情況對他個人而言變得特殊，因為上帝如此嚴厲地折磨他，以致他不知何去何從，甚至看起來上帝已完全決意要永遠摧毀並淹沒他：他對此感到極度驚惶，這就是他懷疑的原因。因此，讓我們留意，約伯的目光注視在自己身上所發生的事：也就是上帝的嚴厲，這嚴厲是如此巨大，以至於他完全看不出自己有任何脫離當前苦難的可能性。正因如此，他說：「人若死了，豈能再活呢？」他確實是指死亡，是指上帝動用祂所有的力量將一個人化為烏有那樣的情況。那是什麼意思呢？就好像他在說：主啊，哀哉，看來你是決意要剝奪你賜給我們關於復活的盼望。因為既然你如此嚴厲地對待我，你對我所施行的這種奇特的對待，難道不是為了要徹底毀滅我嗎？當你毀滅了我之後，還有誰能使我復原呢？所以他的推測並非認為上帝會將他留到以後的時間，而是認為上帝會將他從受造物的行列中徹底剷除。這就是為什麼他詢問人一旦死了，是否還有可能活過來的原因。這是因為上帝對待他的方式如此奇特，以至於看起來上帝決意要將他徹底化為烏有。藉此我們受到警戒，要祈求上帝以適度的方式對待我們，使我們能始終確信，我們的苦難不會永遠持續，上帝必會醫治它們，且使死人從墳墓中復活是祂的職責。因為如果我們不相信這一點，我們就必然會陷入可怕的絕望，這會使我們驚惶，正如我們所見，如果上帝沒有用大能的手扶持約伯，這事也會發生在他身上。你們在此也看出為什麼經上說：「主啊，懲治我，但要按著公義。」並非上帝在任何時候是不公義的。但藉著「公義」或「審判」這個詞，耶利米指的是一種與我們軟弱相稱的溫和方式，當我們受的試探不至於太強烈，以致我們總能察覺到上帝最終會憐憫我們，並醫治我們的苦難。你們看，當經文詢問「人若死了，豈能再活呢」時，我們從中得到了什麼勸誡。至於接下來的經文，即「我必等候我改變的日子來到」，有些人解釋說，如果約伯知道上帝會使死人復活，並且有復活與更新的盼望，他就會等候那一天。但這必須更直白地理解：也就是說，主啊，安慰我吧，因為我現在已經走投無路了。我看到你只使用力量，我看到你對我只施行暴力：所以我必須繼續爭戰，盡我所能地堅持下去，我沒有別的安慰，只能等候我改變的日子。那麼，這就是約伯理解那句話的實質意義。他其實是在與自己、與上帝辯論，人死後是否會再活過來。就好像他在說，我發現自己處於如此悲慘的境地，以至於在我看來，我必然會被徹底摧毀，且沒有任何恢復的可能。因為既然上帝與我為敵，決意要將我化為烏有，那還有什麼可說的呢？但儘管如此，他隨即強迫自己，振作精神，得出這樣的結論：我仍要等候我改變的日子。因此，我們由此看出約伯得勝了，並在那場爭戰中贏得了獎賞。因為儘管他曾陷入辯論，思考自己是否會復活，但最終他說：「看哪，我必等候我改變的日子來到，甚至在我勞苦的全部時間裡也是如此。」這就好比他說：「誠然，只要我的時間還在持續，我願上帝將我關在墳墓裡，將我拋入某個地牢，並使群山壓在我身上；然而，我仍必須等候祂的時刻，即使身處我所受的苦難之中也是如此。雖然這些苦難艱難且難以忍受，但既然會有改變，這一點就足以給我一些安慰，並使我在對上帝的順服中得到滋養。」現在我們明白了約伯這些話的意思。我們從這句話中可以學到一個美好且有益的教訓。首先，每當我們受到撒但的攻擊，被邪惡的想像所折磨，特別是當不信的念頭來襲，引誘我們陷入絕望時，我們絕不可進行這些辯論，而要迅速且果斷地歸結於上帝的真理，並以此堅定自己。這是怎麼回事呢？有些人喜歡讓自己陷入邪惡的想像中；腦海中會浮現一些念頭，甚至是邪惡的念頭，傾向於讓他們去衝撞上帝。隨後，他們便開始辯論並想像這是否可能。結果如何呢？因此，當我們的腦袋像轉輪一樣胡思亂想，當我們開始咬嚼苦果，孵化出那些與信心完全背道而馳的邪惡觀點時，這就如同人們開始與前來圍城的敵人商議自己的處境一樣。如果他們聽從敵人並採納他們的建議，這將導致整座城市的毀滅。他們或許不會親手打開城門，但這與親手打開並無兩樣。那些讓自己陷入撒但放入腦中的邪惡觀點的人也是如此：如果他們執迷不悟，最終必會走向滅亡。那麼該怎麼辦呢？讓我們效法約伯在這裡向我們展示的經驗。誠然，當他懷疑自己是否還能復活，看見上帝將他降為卑時，他受到了危險的攻擊。如果他一直保持那種心態直到最後，那會是怎樣的後果呢？但在受到那樣的攻擊後，他立刻切斷了這些念頭。「不，」他說，「無論我的境遇如何，我都要等候我改變的日子。」看，我們該做的是什麼：即根據上帝的真理下結論。同樣，當我們產生任何可能使我們偏離信心和救恩之路的邪惡想像時，我們必須立刻回轉，抓住聖經中的某句經文；當我們看見自己被上帝的真理所護衛時，結論必須是：既然上帝已經說了，我們就不再爭辯。你們看，這就是我們在這方面擊退撒但的至高良方：也就是說，當他試圖使我們偏離信心和對上帝話語的順服時。此外，當約伯說他要等候他的改變時，這句話值得我們徹底深思。他確實是在談論復活，因此他的意思是，我們必須完全更新，使我們因亞當的罪而有的敗壞被徹底消除，並使上帝接納我們進入祂國度的永恆之中。看哪，這就是約伯所說的改變，這也是我們必須注視的事。因為若沒有復活，我們就無法安慰自己，無論人能提出什麼理由，都不足以使我們振作。我們也看到，聖經在試圖滿足信徒並給予他們確據與安穩的休息時，總是將他們引向那裡。上帝的僕人說：「你們要確信，我們蒙召是為了分享上帝應許給祂子民的天上榮耀；因此，你們要為此喜樂。」然而，為了更確信這最後的改變，我們必須思想上帝在今日所做的改變，即使是在今生的過程中，上帝在我們身上所做的許多更迭，藉此祂已經讓我們預嘗了那最後的改變。例如：我們陷入某種困境，我們彷彿被關在其中。當我們尋求結局時，卻看不見任何出路，沒有補救辦法，似乎已無可挽回，我們已陷入絕望；但突然間，上帝對我們施以憐憫，使我們立刻得救。你們難道沒看見這改變應當引導我們走得更遠嗎？那就是要明白，有一種比我們今日所見的任何個別拯救都更完美的拯救。因此，讓我們學習熟悉上帝每日所做的改變，好叫我們能被提升到高處，並藉此在我們於天國中更新之前，保持內心的平靜。你們在此也看見大衛說話的方式。因為當他談到上帝之手的改變時，無論是將人從患難中拯救出來，還是將人投入患難之中，這句話都極具分量，儘管表面上看起來並非如此。因為世人對於命運總有這種愚昧的看法，〔說道：〕看我遭遇了什麼厄運，或看我遇見了什麼好運。不：這些都是上帝之手的改變，我們必須始終被帶到這一點上。然而，在世上所發生的一切改變中，關於末後更新最生動的寫照，就是上帝藉著祂的聖靈使我們甦醒，藉著信心光照我們，並照聖經所說的，使我們在我們的主耶穌基督裡成為新造的人。讓我們思想人的出生是什麼。誠然，當我們來到這個世界時，我們帶有亞當被造時上帝形象的一些殘餘：然而，這形象已變得如此扭曲，以致我們充滿了不義，我們的思想中除了盲目和無知之外，別無他物。你們看，這就是人在出生時的狀態。但上帝藉著祂的聖靈光照我們，甚至使我們能夠看見祂，直到對我們而言，這轉化為將我們改變成祂的榮耀，並藉著祂的聖靈重塑我們。因此，當上帝如此改變我們，使我們感受到祂住在我們裡面，並藉此抵擋我們邪惡的私慾時：與世人通常沉溺於罪惡、彷彿沉浸其中不同，我們尋求的是截然相反的事：我們裡面有什麼邪惡，我們就厭惡什麼，我們為此哀傷，並隨之追求良善，一心渴望將自己獻給上帝去事奉祂：這難道不是奇妙的改變嗎？因為這樣的行為絕不會出於我們自己。當我們嘗到上帝的恩慈，確信祂對我們有父愛，特別是確信我們的救恩，能稱呼祂為我們的父時：你們難道沒看見一種足以彰顯上帝之手是何等大能的改變嗎？因為人憑著自己的本性，永遠無法開口真實地呼求上帝。誠然，他們或許可以舉行一些儀式，正如外邦人向神祈禱，教皇派也喋喋不休地作冗長的禱告：但這一切都毫無意義，因為他們在禱告中沒有確據，也沒有完全確信上帝是他們的父。那麼，我們是否看見上帝願意垂聽我們？我們是否渴望事奉祂、尊榮祂？這就如同祂已經改變了我們，將我們重新放入模子裡鑄造，彷彿祂已將我們重新塑造一般。因為毫無疑問，聖經稱我們為我們主耶穌基督裡的新造之人，絕非無緣無故。在其他地方，我們被稱為祂的工作，因為祂創造我們是為了行善：聖保羅的意思並非上帝創造我們僅僅是為了成為必死的人：而是為了讓我們行善。因此，當上帝如此改變祂的信徒時，你們看見了祂超越自然的大能作為。這就是為什麼我說，我們必須抓住這樣的改變，好讓我們對復活有確定的盼望。如果我們懷疑上帝是否會在末日我們必須站在祂面前時更新我們：那麼上帝已經如何改變了我們呢？祂現在將恩典賜給我們是為了什麼目的？祂賜給我們勇氣去事奉祂、尊榮祂又是為了什麼目的？祂賜給我們領受兒子的靈，若不是為了讓我們確信那永恆榮耀的盼望，又是為了什麼目的呢？這一切都將毫無意義。因此，我們現在在自己身上所察覺到的改變，是我們尚未看見、且對我們隱藏的天上榮耀的確據。但上帝給了我們這榮耀的定金，正如聖經所說，聖靈是這榮耀的定金和憑據。為什麼呢？因為有其果效。因為聖靈在我們裡面並非閒著，而是顯明祂住在我們裡面，使我們成為上帝的兒女。我們一旦成為上帝的兒女，就必須立刻竭力行善，並跟隨祂的旨意。你們看，信徒應當如何實踐這功課。約伯明確地說，他要等候那改變，直到他勞苦的日子來到。這句話非常值得留意。因為如果我們被無數的患難所搖撼，僅僅憑著一時的感動和情感說「現在我們必須信靠上帝」是不夠的：因為除非我們堅持到底，甚至在所有遭遇的風浪中依然持守，否則那毫無意義。因此，首先讓我們記住，盼望不是一日或一月的鳥兒，而是必須持續到終局。毫無疑問，當我們完全安息在上帝的應許上時，祂會使我們持續持守在其中，好叫我們不至於日日灰心；反之，當我們度過了一段時間，我們總能越來越堅固，直到上帝成就了那些目前仍延遲到未來才實現的事。你們看，若沒有持續到底，僅僅有一時的好感或對上帝的信靠是無濟於事的。約伯用「勞苦」或「爭戰」這類詞彙更清楚地表達了這一點。為什麼呢？因為他的意思是，我們並非如我們所想的那樣輕鬆地來到上帝面前。只要我們沒有受苦，我們的心就能安於繼續活在這個世界上，甚至若有可能，還想讓壽命加倍。那時，我們渴望上帝能不加磨難地對待我們，在各方面都討我們喜悅，並順從我們所有的慾望。看哪，如果我們能按自己的步調前行，如果我們能沒有試探，如果沒有恐懼帶來的憂愁，也沒有其他類似的事，我們該多麼輕鬆地度過時光啊。但經上說，我們必須終其一生守候，甚至要帶著爭戰。在「所有的日子」這幾個字中，向我們顯明了：如果時間拖延，對我們而言顯得漫長，我們絕不可以此作為行惡、抱怨或在旅途中半途而廢的藉口；我們必須堅持到底。在「爭戰」或「打仗」這個詞下，表達了我們今生的狀態：我們不過是這世上的客旅，必須甘心爭戰，四面受敵，處於持續的危險中，有時被憂慮試探，有時遭遇患難，有時面臨危險。因此，讓我們深思這一點。與此同時，我們也要明白，我們必須抵擋自己肉體的私慾。然而，儘管有種種苦難，我們仍必須等候我們的改變。這就是你們在這段經文中需要領受的。最後，約伯總結說：「願你應允呼求你的人，願你悅納你手所作的工。」這只是為了更廣泛地闡明我們所要探討的問題。他的意圖是表明他所等候的改變是什麼，也就是說，上帝應當恩待祂手所作的工。當然，有些人將這段經文解釋為上帝要摧毀祂手所作的工，但那樣解釋太過牽強。因此，他的意思不過是他將安靜地等候上帝的時機，直到祂藉著果效顯明祂將接納他為祂的受造物。這就是為什麼他在這裡說：「你呼喚，我便回答。」因為約伯宣告，當上帝呼喚他時，他不再躲避上帝，也不再退縮，而是準備好前來，甚至帶著歡欣的勇氣。為什麼呢？因為他知道上帝必向他顯出憐憫。因此，你們看，我們在這段經文中需要注意的重點是：即使在我們患難之中，當似乎上帝對我們大發烈怒，我們再也無法與祂和好，甚至祂不再將我們算在祂的受造物之列時——當這一切發生時，我們仍必須抵擋這種絕望，直到我們獲得足夠的信心，去盼望我們所等候的改變。由此可見，這段經文應當激勵我們在患難中得安慰，並祈求上帝用祂的大能堅固我們，使我們儘管被許多風暴吹得東倒西歪，卻仍不停止向祂前行，並確信無論世事如何變遷，我們終必到達目的地。因為雖然祂似乎離棄了我們，對我們發怒，但只要我們回轉歸向祂，呼求祂，祂必應允我們，並藉著讓我們感受到祂對我們的愛，來堅固我們對自身福祉的盼望，使我們能徹底確信，毫無懷疑。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，好成為激勵我們以真實的悔改回轉歸向祂的途徑，使我們在其中能日益長進，直到祂將我們從這世界的苦難中接去，聚集到祂的國度裡，在那裡我們將完全享受祂永恆的安息，而祂現在藉著聖靈僅僅賜給我們一點預嘗。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給眾人，等等。