原文：The .lvij. Sermon, which is the fyrst vpon the .xv. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
提幔人以利法回答說：2 智慧人豈可用虛空的知識回答，用東風充滿肚腹呢？3 他豈可用無益的話和無益的言語理論呢？4 你是廢棄了敬畏的心，在神面前阻止禱告。5 你的罪孽指教你的口，你選用了詭詐的言語。6 你自己的口定你有罪，並非是我；你自己的嘴唇見證告你。7 你豈是頭一個被生的人嗎？你受造在諸山之先嗎？8 你曾聽見神的密旨嗎？你還將智慧獨自據有嗎？9 你知道什麼是我們不知道的呢？你明白什麼是我們不明白的呢？10 我們這裡有白髮的和年紀老邁的，比你父親還老。
當我們知道自己所說的是真理，且是為了神的緣故而說，但人們卻拒絕我們所說的一切時，這是一種非常艱難且痛苦的試煉。因為在這種情況下，不僅我們個人受到責備，我們更看見人們拒絕了屬於神的事。然而，約伯必須承擔這樣的爭戰，正如我們在此處所見。他並非出於詭詐、任性或無知來維護自己的立場；儘管如此，他還是被指控為使用了詭詐的舌頭，或是像那些藐視神的人一樣，並被指控他所說的一切不過是虛風，毫無堅實的道理。因此，約伯因為堅持他所知道是出於神的教義，而受到嚴厲的指責。這在今日必須成為我們的榜樣。因為許多人在看見人們不接受神的話語，甚至世上大多數人都譴責它時，感到非常痛苦。但那又如何呢？既然人們在任何時代都對神剛硬，而神也從未使他們接受那些對他們有益的事，那麼我們就不必覺得奇怪，我們也必須走同樣的路，且考慮到人們的判斷是如此扭曲，他們無法讓自己歸向良善，以致神和祂話語的權威被我們的剛硬和人的惡意所貶低。至於那些負有傳揚神話語之責的人：即使他們看見人們拒絕它，也當堅定不移，不要讓這些行為使他們偏離正道。因為不僅約伯的言論受到譴責，神的兒子也同樣受到譴責。我們看見人們不僅不接受祂的教義，反而憤怒地起來反對，並控告祂褻瀆。如果今日發生同樣的事，這並不稀奇。但在這期間，讓我們決心去做神所吩咐我們的事。任憑人們隨意高抬自己，任憑他們抵擋神和祂的真理：我們必須超越這一切，不可停止盡我們的本分。請記住這一點。順帶一提，我們必須留意，雖然以利法在此處所說的話被錯誤地應用在約伯身上，但我們仍可從中總結出一個普遍且有益的教訓。首先，經文說智慧人不會說出虛空的言語，也不會用東風充滿聽者的肚腹，這與我們在聖經中常見的教導一致。也就是說，我們的言語不應是無益的，而應當用鹽調和，正如使徒保羅使用同樣的比喻，隨後為了表達他的意思，他說我們的言語應當是實質的，適合造就並使聽者得益處，使他們能在敬畏神的事上受教，在行路時得到正確的引導，並受到鼓勵。因此，你們看見根據以利法這句話，我們必須留意我們的言語應當趨向造就。如果言語如此，它們就不會像風一樣：也就是說，它們不會因虛浮而膨脹，而是會有實質的內容來餵養人的靈魂。確實，你們看見為何經文說良善且神聖的教義如同食物。藉由攝取適當的食物，我們得到滿足，我們增長力量，我們的胃不會感到不適，反而會產生良好且自然的滋養。神的話語也是如此。當它被正確地應用在我們身上時，我們就得著飽足，並從中得到滋養，同時也不會有任何虛風在我們胃中翻騰，且不帶任何實質的營養。這就是我們必須注意的兩點。第一點是，當我們告訴人們良善、有益且出於神的事，而他們卻不領情時，我們不可因此失去耐心，因為這不僅發生在約伯身上，也發生在所有神的僕人身上，以致他們的教義在世人眼中毫無價值，反而被嘲笑，被視為虛風或瑣碎之事。但反過來說，我們自己必須謹慎，當我們說話時，應當是為了造就鄰舍，並帶有實質的益處；即使在我們日常的談話中，也必須遵守同樣的規則。因為雖然我們在那裡有較多的自由，但神仍譴責我們內在的虛浮，即當我們沉迷於談論無益之事時。然而，我們看見人們無法自我約束，若不談論虛空的言語，就無法感到快樂。但人們如此沉迷於此，並不能證明這對他們來說就是合法的。因為正如我們所見，上帝對此表示不滿。因此，讓我們持守我從聖保羅那裡所引用的教義：即我們的談話不可毫無益處，而要「言語和氣，好像用鹽調和」，使聽見的人得益處。但最重要的是，當涉及處理上帝的道時，更必須格外謹慎，無與倫比。因此，在這種情況下，讓我們務必保持節制，以免玷污上帝為我們救恩所設立的事物。因為可以肯定的是，當我們談論上帝和祂的道時，如果我們只是戲弄它，並圍繞它提出無益的問題和虛妄的辯論，這對上帝而言是極大的背叛。為什麼呢？因為我們的主已經向我們表明，祂的道應當使我們得益處。但如果我們處理它的方式，不是將其應用於正確且合法的目的，而是像玩網球一樣戲弄它，不關心它所帶來的良好教導，反而讓耳朵充滿虛風，僅僅是為了滿足人們虛浮的好奇心：這難道不是對聖物的玷污嗎？當那用於我們救恩的事物被藐視並踐踏在腳下時，這對上帝而言難道不是極大的錯誤和羞辱嗎？因此，讓我們更嚴謹地省察自己：當我們處理聖事時，務必帶著敬畏的心，使之總能產生良好且實質的教導：也就是說，讓它深植於我們心中，使我們的靈魂能藉此得著滋養。我們必須好好留意以利法在這裡所用的「風」的比喻。因為（正如我已經說過的）如果教義是好的，它就會有實質的內容，使我們能藉此得飽足，並發現依靠它是美好的。相反地，這些好奇心又有什麼用呢？誠然，它們會有大量的風、華麗的表象，以及看似極其合理的論點：但儘管如此，最終它們還是會讓我們失望。這就是為什麼聖保羅說，知識若不與愛心相配，只會叫人自高自大；但愛心造就人，當我們聽上帝的道是為了自己的教導，或談論它以教導他人時，愛心便造就人。但如果我們渴望被視為博學，且每個人都因愚蠢的虛榮心而渴望被認為精明，並自以為通曉聖經：正如聖保羅所說，這除了是風和自高自大之外，還能是什麼呢？ 看哪，這就是人們因自己的虛榮而偽造並構建出來的神學：正如我們所見，在整個教皇制度中，人們所謂的神學，不過是像東風一樣的吹噓，它使萬物枯乾，卻沒有任何實質來餵養和滋養貧窮的靈魂。但我們可以將其概括為兩點。教皇派神學的一部分由毫無果效的問題和爭論組成。首先，他們終其一生都在為這些問題煩惱，卻無法找到任何解決方案。為什麼呢？因為他們的心思意念在於尋求上帝從未啟示的事，甚至上帝的旨意是要將其隱藏起來不讓我們知道。我們知道，當祂沒有說話時，祂要我們閉口不言，我們的耳朵也不應發癢去探聽那是什麼，而應當在祂未教導我們的地方保持無知。因此，你們看，我們真正的智慧在於，不渴望知道超過上帝在祂的學校中所向我們展示的知識。你們也看到了那些教皇派神學家是什麼樣的人，他們提出那些上帝不願讓我們知道的問題。他們很會辯論，卻永遠無法得出結論：因為他們所有的理由都只是猜測。但假設有可能得到確定的結論，並說：「事實就是如此」：然而，一個人若僅僅是解決了他們在學校裡辯論的問題，也絕不會因此得到更多的造就或益處。因為他們沒有爭論我們是否單靠上帝的憐憫得救；他們沒有指出，既然我們確信罪得赦免，我們就應當有更大的理由去讚美並尊崇祂對我們的良善。他們沒有談論我們在逆境中應當得到什麼安慰。不，因為他們談論的只是在空中飄浮的虛談。那些最無益處的人，被認為最有學問：他們才是同類中的佼佼者。因為他們是「沉思者」，也就是說，他們在空中翱翔，卻沒有任何穩固的根基。因此，你們看到了對上帝之道的羞恥玷污，即使教皇制度中沒有任何本身邪惡且完全虛假的教義，然而，他們所發現的那種虛妄的風氣，仍是令人厭惡的：因為正如我先前所說，他們藉此歪曲了上帝之道真實且自然的用途。因此，讓我們謹記在心，凡是那些只會讓人自高自大，非但不能餵養靈魂、給予靈魂良好的滋養與實質，反而使靈魂變得虛浮的事物，都應當徹底摒棄。教皇派神學的第二部分，是建立人的自由意志，並使他們相信自己有某種能力可以達到良善；或者即使不能完全達到，當上帝的恩典先行之後，他們也能成為上帝的幫手與同工，並藉著自己的力量將自己提升到某種程度，以致能產生善行；並且當他們盡了本分之後，上帝的恩典就不會缺乏（彷彿他們有能力強迫上帝一樣）。另一方面，他們認為自己能藉著善行從上帝那裡換取恩寵，若有任何虧欠，還能用補贖來彌補。然而，當教皇派這樣教導人，說他們憑自己能做這做那時，這豈不是用狂傲與自負使人膨脹，好讓他們能抵擋上帝，並在自己的力量中沾沾自喜，彷彿自己能行神蹟一般？請注意，這一點比我先前所提到的那些無益的辯論更具破壞性。誠然，這兩者都應當受到極大的厭惡，但後者造成的危害要大得多。因為如果人倚靠自己，在自己的力量中自欺，這就是使他們徹底滅亡的捷徑；這是一種致命的毒藥，不僅僅是單純的膨脹，更是魔鬼般的驕傲，其目的在於將可憐的靈魂送往滅亡。因此，我們由此可見，所有的教皇派神學不過是風，只會使可憐的靈魂膨脹，卻不能給予他們任何滋養。那麼該怎麼辦呢？讓我們學習使用造就人的言語，並使用那些能餵養我們卑微靈魂的言語，使我們能學會敬畏上帝，並同時知道我們憑自己一無所能，必須從一切正直與公義的泉源中汲取，且必須由上帝使我們有份於祂的恩典，因為若沒有這些，我們將一無所有。當這樣的教義被闡明時，它將能造就人，我們也將因此得到滋養與強壯。此外，讓我們也致力於引導我們的鄰舍獲得同樣的滋養，好讓我們能以真理為食，如同以那必須完全造就我們的實質糧食為食一樣。你們看，這就是我們關於這節經文所要記住的要點。緊接著，還有另一項宣告是我們必須留意的。因為以利法指出了他為何將虛妄的教義比作狂風。他說：「你廢棄了敬畏，阻礙了對上帝的禱告。」誠然，他所用的第二個詞有時意指沉思、掛念或反思，但通常被理解為禱告與祈求。毫無疑問，以利法在此意在指出我們從純正教義中所當領受的造就之兩大核心部分。因為當上帝將祂的道擺在我們面前時，祂的目標是什麼呢？就是要使我們存敬畏的心，使我們行在祂的敬畏與順服之中；並使我們將全部的信靠放在祂身上，向祂呼求，因為我們深知自己缺乏智慧、公義、能力與生命。那麼，請注意這兩點，如果我們想要瞄準正確的標竿，並達到上帝呼召我們所要達到的目的，就必須遵守這兩點。誠然，當上帝的道在我們面前被講論時，我們會聽到許多事情。但（如我所說）一切都歸結於這兩點。因此，以利法意在斷言約伯的教導不過是使人膨脹、使胃部腫脹的風，他說這廢棄了敬畏，阻礙了對上帝的禱告。這就好比在說，當我們偏離了對上帝的敬畏，不願向祂呼求，也不願投靠祂的良善時，一切都只是會使我們爆裂、而不能餵養我們的風。由此，我們便能更清楚地看出他所說的造就為何。聖保羅多次說過，凡事都要為造就人。而那造就是什麼呢？就是我們應當被教導敬畏上帝，並在其中日益堅固；其次，我們應當被教導向祂呼求，並被提醒要在祂一人身上尋求我們所有的福祉，因為這正是我們能找到福祉的地方。至於敬畏，它的意思是我們的生活必須按照上帝的旨意來治理。因為當人們不知道自己是造物主的受造物時，會發生什麼事呢？他們會衝向一切邪惡。我們深知自己的私慾是什麼。因此，若上帝的敬畏在我們心中掌權，我們就必須承認，祂將我們置於世上並非讓我們隨心所欲地生活，而是保留了祂對我們的主權，使我們必須順服祂。我說，請看「敬畏」這個詞的含義：這意味著我們應當學習將整個人生導向上帝的旨意。我們有祂的律法，藉此祂引導我們，並教導我們如何分辨善惡。因此，除非我們甘願徹底敗亡，否則我們必須從這一點開始。然而，除了祂聖靈的治理，還有什麼能幫助我們敬畏上帝呢？因為我們裡面毫無良善，只傾向於邪惡。如果我們將上帝的律法與人的生活相對照，就會發現兩者之間存在著致命的衝突，如同水火不容，甚至我們整個本性亦然；沒有什麼比我們肉體的私慾更與上帝的公義為敵了。因為（正如聖保羅在羅馬書第 8 章所說）它們都是與上帝為敵的。既然情況如此，我們就必須來到禱告面前；既然我們完全傾向於邪惡，甚至完全被擄去、陷入狂怒之中，我們就必須懇求上帝伸手扶持我們、引導我們，並使祂的聖靈在我們裡面掌權，好讓我們能自由地、以單純的心持守祂的公義，以及祂呼召我們去行的一切事；也求祂不讓撒但和世界的試探使我們偏離行善；並求祂赦免我們的過犯，對我們常施慈愛與憐憫。由此可見，禱告應當如何與敬畏上帝相結合。因為僅僅向我們展示我們當做什麼、上帝對我們有何要求、以及我們的本分是什麼，這是不夠的；我們還必須受到激勵去親近祂，將我們的一切重擔卸給祂，在祂那裡尋求我們自身所缺乏的，好讓祂能救濟我們的匱乏，並醫治我們的軟弱，因為祂是至高且唯一的醫生。當我們領悟了這段經文，我們一天下來就獲益匪淺了。我們經常來聽道，但那又如何呢？如果我們不帶著這兩點，也不專心聆聽，我們就只是在流浪。因為我們到那裡是為了什麼？是為了知道上帝對我們有何要求，以及我們當如何行事為人，免得我們在這世上如同走獸一般。但上帝不認可任何其他的準則，只要求人順服祂，並按照祂的旨意塑造自己。因為人所能發明的一切敬虔儀式，不過是徹頭徹尾的愚行，正如我們看到那些可憐的教皇派信徒如何苦待自己，以至於沒完沒了地做這做那。但那又如何呢？他們從中得到了什麼？因為他們所做的一切不過是他們自己的發明：上帝的律法在他們中間幾乎被埋沒了。因此，讓我們謹慎，不要自欺；讓我們來聽道，是為了獲得那絕不落空的確據。當我們除了上帝的旨意之外，不容許任何事物來統治和治理我們的整個人生時，這件事就會成就。然而，這並非我們所要做的全部。因為如果人只是在我們耳邊講道，說「看哪，你們必須這樣做，看哪，上帝這樣吩咐你們」，卻直到我們學會了是祂親自將律法印在我們心上、刻在我們肺腑中，是祂賜給我們力量去持守祂的誡命，是祂藉著聖靈賦予教義能力與果效，是祂因著祂的良善接納我們並赦免我們的罪——（我說，）在我們學會這些事，並被教導去投靠祂、向祂祈求我們所需的一切之前，這一切都是徒勞的。僅僅告訴我們「你們必須這樣做」是不夠的；正如我所說，上帝必須親自賜給我們力量，去成就我們向祂所祈求的事。此外，我們由此受到警戒：我們的信心並非在逆境中建立，而是它總是在我們裡面激發出一種讚美上帝並投靠祂的渴望。當我們被告知我們的主耶穌基督已經使我們與祂的父上帝和好，並流出寶血來洗淨我們，好叫我們純潔無瑕，且祂已經付上了贖價，使我們能因祂的公義而得釋放，從而蒙上帝悅納，並領受祂的憐憫時——我說，認識這一切的目的，是為了讓我們徹底依附於祂，並說：「那麼，除了上帝白白的恩典，我們怎能得救呢？既然我們的主耶穌基督已經為我們作了挽回祭。」這也是為了讓我們的信心能安息於此。但我們因此就可以繼續沉睡嗎？絕不！我們必須醒悟，好讓我們能歸向上帝，並說：「我們的救恩在哪裡？」因此，我們必須在我們的主耶穌基督的死亡與受難中尋求它，因為我們在世人中間是找不到的。我們該如何尋求呢？唯有藉著禱告與懇求。那麼，讓我們來到上帝面前說：「主啊，既然祢看見我們毫無良善，求祢以祢的恩典充滿我們。」誠然，我們是可憐的罪人；然而，既然我們是祢兒子身體的肢體，我們必藉著祂被稱為義。誠然，我們滿身污穢，但祂有潔淨我們的能力，祂有為我們預備的洗滌之泉。誠然，我們是永恆死亡的罪人，且被捆綁在其中；但我們的主耶穌基督已使我們從中得釋放。因此，主啊，求祢恩待我們，使我們能有份於祢以無限良善為我們所成就的一切。看哪，我們當如何投靠上帝，〔讓我們說：〕「主啊，求祢以祢的聖靈充滿我們，使祂能以祂的大能引導我們；求祢不要讓我們因任何可能臨到的試探而灰心。」你們看，這就是我們從這段經文中應當領受的要義。但以利法隨後責備約伯，說他選擇了詭詐的舌頭。這句話的意思是，約伯是在戲弄上帝，就像那些喪失了所有敬畏與尊崇、心中再無理性的人一樣。因為有時人會因單純而犯罪，但心中仍對上帝存有敬畏；儘管他們〔暫時〕變得遲鈍，正如我們看見許多人並未受到活潑的觸動，與禽獸無異，但他們心中仍隱藏著對上帝的敬畏，只是幾乎被窒息了。那麼，這類人心中更多的是單純，而非詭詐與惡意。但有些人自以為聰明過人，若能嘲弄一切宗教、戲弄上帝與祂的威嚴，並肆無忌憚地蓄意追求一切邪惡，便引以為傲。你們看，以利法在此處所提到的詭詐或狡猾之人，並非指那些因無知或疏忽而犯錯的人，而是指那些蓄意且刻意藐視上帝，並輕慢地對待祂的話語，將其視為兒戲或舞台劇的人；因為看哪，這就是一切罪惡的頂峰。因此，讓我們謹記，如果上帝任憑人放縱自己，以至於在祂面前顯露狡黠，那麼撒但就已經佔據了他們，以至於要將他們帶回正路極其困難，甚至幾乎是不可能的。我們也看見先知以賽亞如何對這類人發出雷霆般的斥責，說：「禍哉，那些為自己設立隱蔽處的人！」因為他在談論這些狡猾之輩時，用了這個比喻，他們自以為能欺瞞上帝。當他們磨利自己的心機並發明巧妙的詭計時，看哪，他們所有的努力都是為了消除對上帝的敬畏。因為請注意他們是從哪裡開始的。他們說：「如果我們受到束縛，只要聖經有一句話提到某件事，我們就必須毫無異議地順服，那算什麼呢？因為有許多事情是無法理解的，再者，人也可能對這或那件事產生懷疑。我們被迫對上帝的話語屈服，以至於不能詢問事情的真相，這又是什麼道理？」因此，這些渴望與上帝玩弄權術的政客頭腦，正是從這一點開始的：即藉口阻止人們看見所謂「上帝的話語」究竟是什麼，目的是要讓所有人的口都閉上，並將其徹底抹去。當他們一旦進入這種懷疑，隨後便會在那其中變得剛硬。上帝任憑他們停留在那裡，任憑撒但將他們帶入歧途，這是理所當然的。當他們到了那個地步，除了對一切教義吐露惡言之外，什麼也不做；他們心中不再有任何痛苦或良心的責備；總而言之，他們喪失了所有人性，變得如禽獸一般。這就是為什麼我說，那些被上帝任憑到那種地步的人，是不可能再回到救恩之路上的。因此，讓我們謹慎，務要嚴格地順服上帝，對祂的話語存敬畏的心，以至於我們能避開、徹底厭惡並憎恨那些惡人所喜愛並沉溺其中的詭計與狡詐。因為他們若不藐視上帝，就不認為自己足夠聰明。此外，我們還能看見那些異想天開、逃避責任的人，他們認為自己若不學會嘲弄上帝、徹底擺脫一切宗教，就顯得愚笨且毫無價值；以至於他們不再聽從上帝，不再說：「看哪，這是上帝在說話，我們當順服祂。」如今我們看見許多人認為，如此甘心順服上帝是一種過於單純的表現。他們這樣做，除了想要擺脫對上帝的一切敬畏，還能有什麼意圖呢？我們竟陷入了這樣的混亂之中；因此，我們務要非常謹慎，並珍視上帝所要求的單純。誠然，祂的心意並非要我們頭腦遲鈍，因為信心並非如教皇派所想像的那樣，即人們應當像小鵝一樣盲從。當教皇派說人們必須單純地生活時，他們所謂的單純是什麼意思呢？那就是人們不應分辨是非黑白，也不應知道自己該持守和跟隨什麼。但如我所說，上帝不願我們如此無知；我們在惡事上作嬰孩，在心志上總要作大人（正如聖彼得所說），我們必須向神學習，從祂聖靈與祂話語的光輝中汲取亮光，使我們不至於過著放蕩的生活，而是渴望以單純和正直的食物為糧。因為正如上帝在古時以這種方式對待祂的兒女，今日祂也同樣要將這食物擺在我們面前。但順帶一提，我們必須留意，當人們指責上帝的僕人藐視上帝，並聲稱他們的目的全在於製造混亂時，這些僕人必須隨時武裝自己以抵擋這些絆腳石。正如今日教皇派厚顏無恥地指責我們，說我們所求的不過是帶領人走向肉體的放縱，以致人間不再有誠實，也不再有人願意事奉上帝或實踐弟兄間的愛心。好吧，這罪名加在我們身上，但並非僅加在我們身上。我們看見約伯也曾遭受類似的試探；因此，讓我們以忍耐承擔這些，好在上帝與世人面前顯明，人們指責我們犯下那樣的惡行是冤枉了我們。如果我們一直定睛於上帝所指示的，並留心聽祂對我們所說的話，我們就能很好地回答；此外，我們不自誇擁有任何未曾在祂學校裡學過的知識，好讓我們能持守所學的。因為唯有這道，足以擊退真理之敵加在我們身上的一切毀謗。藉此，讓我們使人轉離對自身的倚靠。因為我們既被命令要純全地事奉上帝，這並非為了讓我們將全部的信靠放在自己身上，而是要我們明白，我們不應隨從自己眼中看為好的事，無論是偏向左或向右，而應在各方面單純地跟隨上帝所吩咐我們的一切。你們看，我們在上帝面前應當純全，在世人面前也應當有美好的名聲，行事正直。但若惡人毀謗我們，我們必須忍耐承受，同時也要知道他們是厚顏無恥的。以利法說了這些話後，又補充說約伯不應過於倚靠自己的聰明。他說：「你豈是頭一個被生下來的人嗎？你受造在諸山之先嗎？這裡有年邁蒼白的老人，甚至比你的父親還年長。你曾進入上帝的密室嗎？」當以利法以這種方式指責約伯年紀尚輕，不應擅自採取這種判斷的自由時，他的話確實有幾分道理，正如我們之前所見。因為當上帝恩待一個人，讓他在此世長壽時，他確實可能學到許多事情。再者，我們知道人的心智會隨著年齡增長而更趨穩定，年輕人所發出的許多泡沫，年老時會被抑制。因此，可以推斷一位老人因為在世長壽而有所長進，理應比其他人更完美、更有確切的見識。然而儘管如此，我們看見大多數人非但沒有因長壽而長進，反而倒退了。因為人們往往能藉著年齡獲得良好的知識與理解力，甚至獲得某種智慧。然而，由於我們若無上帝的扶持，本性上只會每況愈下，因此可見大多數人在年老時反而比年輕時更愚昧。請記住這一點。此外，在上帝的智慧面前，我們絕不可倚靠自己的年齡；因為祂隨己意將智慧分賜給年輕人與老年人，正如祂藉著約珥先知所說：「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」「你們的老年人要做異夢，（也就是說）他們將成為我的先知，因為我要教導他們；你們的少年人和女兒要見異象。」在這段經文中，我們看到上帝如何呼召年輕人與老年人，以及婦女與男人，來領受祂賜給世人的智慧。因此，一切〔年齡的〕榮耀都必須被拋棄；無論老年人活了多久、經驗多麼豐富，他們都必須知道，這並不代表他們就必然明白天國的奧祕。因為這掌握在上帝手中，人不可因年歲久長就自以為能明白。誠然，如果上帝在我們幼年時就呼召我們，我們就應當日益堅固。但年齡並非帶來這一切的原因，這是上帝恩典的作為，每一點都源於祂。因此，我們沒有理由自以為是或誇口，彷彿我們有什麼是出於自己的。在此我們看見教皇派的愚昧，他們將信仰的根基完全建立在傳統上，說：「各位請看，我們的教義並非新創，不是昨天或一兩年前才冒出來的；世界已經存在這麼久了，我們正擁有這一切。」但在上帝面前，這又有什麼意義呢？因為問題在於是否擁有那從創世之前就已存在的永恆真理。因此，如果我們想為自己的信心找到一個穩固的依靠，就必須歸向上帝，歸向我們的主耶穌基督。因為這事關重大，不僅僅是二十年、四百年，甚至一千年；我們必須擁有那從創世以來就向我們顯明的永恆真理。因為如果我們擁有這真理，我們的信心就會根基穩固。但如果缺乏這一點，一切都只是虛空，我們將永遠處於動搖之中，只需一陣微風，看哪，我們的信心就徹底吹倒了。因此，讓我們記住，傳統不應對我們有如此大的影響力，以至於年輕人不能拒絕受長輩的轄制，特別是當長輩試圖使他們偏離關於獨一真神及其真理的教導時。看哪，這就是我們必須留意的。此外，至於那些在世上活了很久的人，不要以年齡自誇，也不要說他們有權利去指責別人；而應當知道，他們更應當感恩於上帝，因為上帝賜給他們途徑與機會去堅定與穩固。此外，讓他們將所有的智慧都歸於上帝，以至於一切驕傲都被除掉，不要以為自己是透過漫長的歲月、敏銳的才智、自己的預見、豐富的經驗或任何其他事物而獲得知識。那麼，這是為什麼呢？因為上帝喜悅將祂的靈澆灌在我們身上，使我們知道自己是多麼虧欠祂。讓年輕人也知道，如果上帝賜給他們任何恩典的恩賜，那是因為祂不願讓他們像老年人或那些活了很久的人一樣，在祂的靈上顯得匱乏；而是要表明，藉著使我們眾人都能分享祂聖靈的同一恩典，祂也要使我們眾人成為祂天國的後嗣，並進入祂的永恆榮耀，這榮耀祂如今已向我們顯明了一部分。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前跪下，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，好讓我們能單單投靠祂，因為祂是唯一能醫治我們一切創傷的主；並以這樣的方式尋求祂，使我們能甘心被囚在祂的順服之下，不渴望別的，只願純粹而簡單地持守祂的道，棄絕我們本性中的一切，因為其中除了敗壞與乖謬之外別無他物；同時祈求祂藉著聖靈更新我們，使我們因效法祂的形象，能更確信並證明祂視我們為祂的兒女，我們也能將感謝歸給祂，如同歸給我們的父。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民，等等。