原文：The .lix. Sermon which is the third vpon the fiftenth Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
17 我要指示你，你要聽我說；我要述說我所看見的。 18 智慧人所傳說的，是從他們列祖受的，並沒有隱瞞。 19 這地惟獨賜給他們，並沒有外人從他們中間經過。 20 惡人一生之日，痛苦掙扎；強暴人一生的年數，也是如此。 21 驚恐的聲音常在他耳中；在平安時，毀滅者必臨到他。 22 他不信自己能從黑暗中轉回；他必等候刀劍。
昨天我們看見，當人不在上帝的恩寵中時，處境是何等光景：也就是說，他裡面除了混亂和污穢之外，一無所有；他離那能在上帝面前站立得住的義，是何等遙遠。然而，我們同時必須思想上帝對我們的大恩，祂竟給我們披上一件超越天使之義的義。我們是極其可憐、悲慘的罪人，然而上帝卻使我們成為義，其方式比天使僅就其本性而言更為卓越、更為寶貴（因為除此之外，他們也是耶穌基督榮耀的分享者，因為祂是萬有的共同元首）。因為基督的義賜給了我們，這義遠遠勝過天使的義。在此，我們有理由尊崇我們上帝的良善。但同時，讓我們回到以利法在這裡所探討的問題。他論述了一件事，若應用得當，這本身是真實的：也就是說，惡人從無安息，他們處於那樣的不安中，以至於他們不需要別的劊子手來折磨他們，他們自己就是自己的劊子手。但由此他得出一個錯誤的結論，即約伯是一個惡人。因為儘管約伯對自己的苦難感到驚訝，但（如前所述）他並沒有停止對上帝的信靠。因此，這教義（如我所說）是美好且神聖的，但必須適當地應用。正因如此，我告訴你們，在閱讀聖經時，我們必須時刻祈求上帝賜給我們智慧和辨別力，以領悟祂的目的和旨意，好讓我們能從所展示給我們的事物中獲益；因為如果上帝不推動我們前進，我們就會不斷地倒退。但為了讓我們能從這裡所包含的內容中獲得更多益處，讓我們跟隨以利法話語的脈絡。他說：「你要聽我說，我要述說我所看見的。」他談論的是他自己的經歷；隨後他補充說，同樣的教義在智慧人中也是如此領受並持守的，上帝賜給這些人恩典，不僅使他們能治理好自己，也能治理王國和國家：他補充說，他們平靜地持守這地，沒有外人從他們中間經過；也就是說，沒有人篡奪上帝交在他們手中的權柄。誠然，每當上帝賦予人卓越的恩賜時，我們不可藐視，而應當思想上帝的靈住在他們裡面；如果我們傲慢地拒絕他們所告訴我們的，這種傷害並非加諸於凡人，而是加諸於永生上帝。因為上帝如何彰顯祂的恩典恩賜，祂也希望我們為了共同的益處而領受這些恩賜。因此，以利法引用那些曾治理王國和國家之人的權威，是有一些正當的理由和藉口的；但這還不夠，除非我們知道是上帝在說話。為了實現這一點，我們是否應該信靠人的權威呢？誠然，上帝吩咐我們要受教，當我們知道所告訴我們的事是真實時，不可心硬、不肯順服。這就是你們所看到的，人的權威應當如何被領受。但如果他們開始顛倒真理，將其轉變為虛假，那麼人們就沒有理由聽從他們。因此，我們必須牢記這一點。因為我們看到有兩種不敬虔的極端。一種是人們拒絕所有的知識和智慧。因為如果我們中間有上帝所提拔、並賜予更豐盛聖靈的人，那麼可以肯定（如我先前所說），藐視他們就是對上帝不敬。然而，我們看到許多頑固的人，他們絕不肯順服任何人的勸告或建議。還有另一種極端，就是因為先入為主地認為某人有技巧、有大智慧、經驗豐富，我們就對此沉迷，以至於不再進一步查考。但我們不可讓自己被這樣引導：因為上帝總是為自己保留祂的權利。那是什麼呢？誠然，我們應當單單順服祂，特別是在救恩的事上。誠然，有人的條例和民事政策，我們必須順服，但這一切都歸於祂，並依賴於祂。同時，你們在這裡看到一個堅定的觀點，即上帝要我們從祂手中受教。因為當我們將這樣的權威賦予人時，除了剝奪上帝的權威和優越地位外，我們還做了什麼呢？因此，這種極端與另一種極端一樣，都應受到譴責。這兩種惡習之間的中道是：當我們看見上帝將祂的恩賜賞給任何人時，我們必須尊重他，樂意向他請教，並明白若藐視他，就是得罪了上帝，因為上帝的旨意是要我們尊敬這樣的人。是這樣嗎？然而，我們仍不可停止分辨，以免因對某個凡人所懷抱的某種觀點而受了迷惑，以致偏離了正路，也使上帝因此失去了祂當得的尊榮。關於這一點就說到這裡。現在以利法補充說，這些人並沒有隱瞞他們從祖先那裡所學到的事。他在這裡表明，他們行事為人是忠心的。因為每當上帝賜恩給我們，使我們受了良好的教導時，祂不僅是為了我們自己，也是為了讓其他人也能被吸引到同樣的知識中，使我們眾人都能共同分享所賜給我們的東西。在這裡你們看見，上帝先教導我們，目的是當我們看見鄰舍無知時，我們應當努力帶領他們與我們一同進入我們已經進入的道路。認識上帝真理的人，不可將它私藏，彷彿這真理僅僅是為他自己。那麼該當如何？他對鄰舍負有責任。因此，如果他看見他們走迷了路，就當向他們伸出手，呼喚他們歸回，並將他所知道的指示他們。因為我們不必害怕，即使眾人都分享了上帝首先賜給我們的東西，這對我們會有任何損害或阻礙。如果一個人只有少量的世俗財物，那麼他若分給別人，很快就會用盡。但當上帝用祂的道光照我們，並賜給我們祂的靈時，我們越努力分給別人，我們自己就越豐富。因此，你們看見了當以利法說那些上帝賜予特殊恩賜超過他人的人，沒有隱瞞從祖先那裡所學到的事時，這句話是我們應當好好留意的。在這裡你們也看見了上帝給祂僕人亞伯拉罕的標記，以表明他會美好且忠心地運用他所領受的約。亞伯拉罕（他說）必會努力教導他的家眷和後代；他必會將主的典章和律例指示他們。那麼，讓我們好好留意：當上帝開啟我們的眼睛，並恩待我們，教導我們祂的真理時，並不是要每個人都將它私藏，讓別人毫無份額；我們必須（盡我們所能）將全世界都吸引到這真理中。既然我們對所有人普遍負有責任，甚至對那些上帝未曾將其託付給我們的人也是如此，那麼家長對他的僕人和兒女又當如何呢？上帝道的牧者，即被特別任命擔任此職分的人，又當如何呢？官長既然被賦予了刀劍，坐在上帝的位分上，又當如何呢？因此，讓我們好好留意：即使我們沒有妻子、兒女或僕人，但如果上帝將任何恩賜賞給我們，我們仍有責任將其分發出去，使之成為眾人的益處，以造就他們。請記住這一點。如果一個人有家眷，他更理當加倍警醒、謹慎，去教導那些上帝託付給他、且他將要交帳的人，這更是合情合理的。那些被按立為牧者以牧養上帝子民的人，必須傾注他們所有的力量和能力，不可公開或私下隱瞞他們所領受的；正如聖保羅表明他對血債是清白的：也就是說，他在上帝面前沒有過錯，因為他曾在家中和公開場合，不間斷地忠心教導他們上帝的真理。同樣地，官長也當省察自己，不可因疏忽而熄滅上帝放在他裡面的光。他當盡其所能，努力使公義得以掌權並暢行無阻，使上帝得著尊榮，祂的真理得以被接受，並使謊言和一切與真宗教相違背的事都被除掉。看哪，這就是我們在這段經文中要記住的。至於以利法說上帝將土地賜給他們，且沒有外人經過那裡，這是為了表達他們從天上領受了卓越的特權。因為可以確定的是，如果一個人有能力維持交託在他手中的治理權，這就是上帝眷顧他的記號，他也理當承認這份恩惠：因為人的任何政策都無法徹底做到這一點。此外，以利法說他所談論的那些人曾平安地作王，上帝也以這種方式祝福他們，使他們不受攪擾，並引導他們的臣民，使他們的統治保持平靜；由此我們明白，當上帝維持國家運作，且國家處於和平之中時，我們不可將其歸功於凡人，而必須承認這是上帝特別的恩惠。我們對此的承認，不僅不應歸榮耀於上帝用來成就此事的工具人，更應將當得的讚美歸給上帝。現在，讓我們回到我們所觸及的核心條款。以利法說，惡人總是如同懷胎陣痛，他從不得安息，他處於持續的折磨中，他總是盯著刀劍，且不知道自己日子的數目。我們的主對違背祂律法的人也使用了同樣的威脅：即祂要使他們心中恐懼，以致他們的生命懸於一線，他們的眼睛在眼眶中凹陷，他們的心靈將陷入極度的痛苦，以至於早晨他們會說：「誰能保證我能活到晚上？」而到了晚上，又會說：「我怎能熬到明天？」看哪，上帝是如何懲罰那些不按祂的律法純全行事的人。誠實地說，我們的生命中有什麼純全呢？如果我們渴望得享安息，不被任何憂慮所困擾，我們就必須知道我們是在上帝的保護之下，並且必須對此有完全的確信：那麼可以確定的是，即使我們經歷水火，也就是說，無論發生什麼事，我們都能確信自己擁有一個美好而堅定的依靠。但如果我們不知道上帝在看顧我們，或者至少如果我們認為祂與我們為敵，我們就必然會恐懼，不知所措。因此，上帝對違背祂律法的人使用上述威脅並非沒有原因。所以以利法的話是非常真實的，惡人總是充滿恐懼，正如先知以賽亞將惡人的思想比作彼此衝擊的波浪。當暴風雨來臨時，你們看見水在攪動，波浪彼此衝撞並破碎。沒有上帝幫助的人也是如此。並非某一種情緒會帶走他並折磨他，而是會有許多矛盾，他將陷入極度的困擾中，以至於完全束手無策。因此，當我們被告知惡人處於這種不安中時，讓我們確信，這是上帝對所有未尋求與祂和好之人所施行的公義報應。我們如何能與上帝和好呢？藉著行在良善與純全的良心中；特別是藉著知道我們除了祂的憐憫之外，沒有別的根基可站立，因為我們是為了我們的主耶穌基督的緣故蒙祂恩眷；並且藉此我們呼求祂，確信自己在生與死中都是蒙福的，因為祂喜悅與我們同在，接納我們並將我們歸入祂自己。請注意（我說），人與上帝和好的途徑，就是確信自己的罪已得赦免，並向祂禱告；同時行在祂的順服中，努力對鄰舍存有良善與純全的良心。這種平安伴隨著喜樂，聖保羅稱之為聖靈的喜樂，也就是當我們因信心而剛強時所擁有的。聖保羅說這種喜樂是屬靈的，他特意使用這個詞，因為惡人有時也會喜樂：也就是說，當一切順利時，他們會蹦跳、大笑、歡樂，他們忘乎所以，以至於感覺不到自己的悲慘，反而變得遲鈍。是的，但上帝所賜給他們的這種平安對他們毫無益處。那是什麼樣的平安呢？那並非因為他們親近上帝，而是他們背對著祂。但那蒙上帝賜福的真正平安，是當我們仰望祂、來到祂面前，並因此得享平靜，確信祂接納我們、看重我們並承認我們是屬祂的，以至於祂不會撇棄我們，而是在生與死中永遠引導我們。這就是你們在這段經文中需要記住的。然而，誠然，信徒有時也會陷入困境，以至於人很難將他們與藐視上帝的人區分開來，但最終上帝必使他們得享安息。因為藉著以這種方式對待他們，祂使他們認識到自己的軟弱，好叫他們能謙卑自己，學習呼求祂，將自己完全交在祂手中，並全然信靠祂的良善。此外，祂有時會刺痛並鞭策我們，使我們更懇切地來到祂面前，懇求祂向我們伸手，並顯明祂對我們有眷顧；當我們像這樣被拋來拋去時，我們只需將憂慮卸在祂的懷中，在任何情況下都在那裡安息，並在那裡得到我們所有的滿足與安慰。你們看，信徒雖然可能會因恐懼和困擾而受打擊，但上帝仍會使他們感受到祂賜給屬祂之人的那種平安。雖然這在最初的衝擊下似乎並不明顯，但最終他們總會得到安慰，正如詩篇所說：「耶和華啊，你安慰了我，使我心裡的憂愁得著舒解。」因為上帝有時確實會讓我們處於窘迫之中，但祂最終必會使我們得自由。在這裡你們可以看到，以利法所補充的話應當如何解釋，即那些勒索者，也就是那充滿強暴的人，必不能知道自己年歲的數目。信徒在這一點上也與他們一樣。此外，我們聽見大衛所作的請求。他說：「求你指教我，使我知道我的壽數，好叫我能甘心忍受我的苦難，因為我察覺到它們不會永遠持續。」我們曾見過約伯本人也作過類似的請求，說他不知道自己壽數的長短，也不知道上帝打算讓他在此停留多久。那麼，為什麼以利法特別將此歸於那些藐視上帝、充滿驕傲與暴行的人呢？這是因為他們對自己的生命充滿了憂慮與思慮，然而同時卻不知道該如何計算它。至於我們，我們知道自己在世上沒有確定的期限，但只要上帝樂意維持我們，我們就會繼續留在這裡。既然我們來到這世上，且是上帝將我們安置在這裡，我們就必須容許祂按祂的旨意留住我們，或將我們接去。與此同時，我們聽見祂藉著祂的話語告訴我們，祂完全引導著我們，我們頭上的頭髮也都數過了，因此即使我們被無數的危險所包圍，也不必懼怕任何事，我們也不應當推測世上的事物是混亂交織的，或是命運在起任何作用。因為雖然我們只是地上的微小蟲子，但上帝卻顧念我們，祂將我們的生命掌握在手中，並會妥善且安全地保守它。當我們知道上帝有這樣的保護時，難道不該滿足嗎？我說，既然我們確信上帝計算著我們的年歲與日子，甚至數過我們頭上的每一根頭髮，難道我們還沒有察覺到足夠的確據嗎？所以，以利法說勒索者不知道自己日子的數目，並非沒有原因。為什麼呢？因為他們以極大的焦慮尋求它，說：「現在怎麼辦？我們還能活下去嗎？我們能確定這件事或那件事嗎？」但當他們進行了長篇大論和宏大的辯論後，他們總是回到持續的不安中，因為他們沒有將自己安息在上帝的護理之上。但我們這方面絕不可如此，我們必須向祂禱告，在將我們的生命交在祂手中之後，無論遭遇什麼患難，我們都能平靜安穩：因為我們知道，既然祂創造並塑造了我們，當祂樂意顯明祂是我們的拯救者時，祂就有能力將我們從一切危險中拯救出來；因此我們必須斷定，當我們睡覺時，祂必會看顧我們。以利法所補充的話也當作如是觀：即那強暴的人總是看見刀劍，也就是說，他看見周圍環繞著無窮無盡的危險，因此他戰兢恐懼。這確實適用於暴君。誠然，他們的地位看起來似乎很幸福，然而他們的心中卻如此困擾，以至於他們察覺到，與其如此受人尊崇與畏懼，倒不如身處卑微的地位更好；然而與此同時，他們自己卻不僅懼怕人，甚至連樹上一片葉子的搖動也令他們恐懼。確實，曾有一位暴君承認了這一點。因為當有人奉承他說，他是一位擁有如此威嚴的君王，彷彿他是世上的神，且每個人都渴望處於他的地位時，他（指以利法）說：「如果你處於我這樣的境地，知道我所知道的一切，你就不會想要用你的處境來換取我的了。」隨後，他命人準備了一場豐盛的宴席，讓這位好友坐在自己的位子上，並命人在他頭頂上方懸掛一把劍尖朝下的利劍。當他看到自己所處的危險時，既無法進食也無法飲水；至於他先前極為看重的那些榮華富貴，他再也不放在眼裡了。這正是以利法所要表達的意思：暴君和殘忍之徒即便看似安逸，擁有強大的權勢與護衛，卻總是在恐懼中生活。為什麼呢？因為他們時刻看見那把劍懸在頭頂。有人會問，信徒是否就不會感受到威脅他們的危險？當然會；不僅如此，感受到這些危險對我們是有益的。因為如果我們自以為安全無虞，就不會想要奔向我們上帝的翅膀下尋求庇護，反而會像脫韁的野馬一樣放縱。因此，上帝不得不警告我們，提醒我們正被成千上萬種死亡所圍困，若不時刻警醒，隨時都可能跌入墳墓。當我們思考這一點，同時又看到瘟疫、戰爭、饑荒，以及如此多的苦難、疾病，還有來自野獸和其他事物的種種禍患——以至於我們在天上地下所見的每一個受造物，似乎都成了死亡的威脅，或至少是與我們作對的事物——那時我們就會反思：「哀哉，若沒有上帝的憐憫，我們真是極其可憐的受造物。」此外，我們也會被激勵去投靠祂，並說：「主啊，祢看見了，若沒有祢的手遮蔽我，我連一刻鐘的生命都沒有，因此，慈愛的主啊，求祢保守我。」看哪，信徒是如何注視那把劍的；然而，在注視它的同時，他們也仰望上帝的恩典。當他們意識到自己所處的危險時，便會逃向聖經中屢次向我們顯明的保障，那就是：如果我們全心信靠上帝，祂不僅會成為我們的牆垣和雙重堡壘（正如先知以賽亞所言），更會成為銅牆鐵壁；總而言之，祂將成為我們不可戰勝的堅固臺。看哪，信徒在注視那把劍的同時，依然仰望上帝的保護，確信儘管死亡似乎從四面八方威脅他們，但那把劍終究不會臨到他們身上；即便臨到，他們也不會像世人所說的那樣跌入深淵。但惡人卻要承受這種恐懼，那把劍的影像會深深烙印在他們心頭，使他們說：「看哪，這樣的危險或災禍將要臨到我身上：難道沒有辦法避開嗎？」另一方面，他們會看見上帝正在追趕他們，祂的箭已準備好射向他們，祂的弓已拉滿，也就是說，祂的雷霆萬鈞正要擊打他們。因此，他們感到極度不安和痛苦，也就不足為奇了。這就是上帝兒女對危險的感受，與不信者所受的困擾與恐懼之間的區別。誠然，信徒有時也會看見那把劍並感到恐懼，但他們的恐懼會引導他們達到我先前所說的境界：上帝提醒他們要謙卑自己，隨後將他們帶回到祂身邊，並賜給他們那段時間所缺乏的安息，使他們得益處。這就是我們在以利法的這句話中需要銘記的。一旦我們明白了這些道理，我們就能將這教義應用於我們的教導與靈魂的健康。如何應用呢？首先，我們看見了人的真實光景。你們在這裡看到了一幅生動的圖畫，我們的上帝向我們顯明，當我們身處這世界時，我們必須心存敬畏，不能總是安逸，有時必須經歷不安。這很好，但儘管如此，每個人仍會走迷，每個人都會遠離上帝，罪惡因此加增並變得雙倍嚴重，因此，恐怖也必須隨之增加，變得更加可怕，好叫我們能被震懾。為什麼呢？因為我們與上帝為敵，祂理當以同樣的方式對待我們，甚至讓所有的受造物都武裝起來對付我們。這事之後，既然我們看見了這疾病，就必須尋求醫治，那就是：承認我們的上帝不會撇棄我們，祂不會等到我們去尋求祂才行動，而是以祂的良善先臨到我們，並向我們顯明，只要我們呼求祂，我們大可將生命交在祂手中，祂必作我們良善且忠信的守護者。一旦我們明白這一點，就會看見上帝在維護我們、親自承擔保守我們的職責與使命上，對我們所施的恩惠，遠勝過祂將我們從一切危險中豁免出來。試想，如果世人生活在世上如同身處地上的樂園，以致沒有任何事物能攪擾他們，他們也不會像在許多苦難與困境中，發現上帝降臨——也就是說，祂謙卑自己，低到願意顧念他們，時刻警醒以預防禍患，擊退一切可能臨到他們的危險，並親自站在他們與傷害之間，好叫他們不至於被過度壓制與攪擾——那樣來得幸福。此外，我們當明白，如果上帝偶爾離棄我們、向我們隱藏祂自己，以致我們察覺不到祂的援助，也無法確信祂的保護，我們也不必因此灰心，而要祈求祂施恩向我們顯露祂的臉光，好讓我們能看見，以得著更大的確據，正如我們看見大衛所說的：「主啊，求祢使祢的臉光照我們」，這對我們而言，遠比擁有各樣豐富的財物更好。當大衛看見自己處於那樣的困境，似乎上帝已任憑撒但與惡人橫行，甚至他心裡也感到困擾，以致從上頭再沒有幫助臨到他時，他說：「主啊，我別無所求，只願祢使祢的臉光照我們」，也就是說，求祢賜我一點點祢良善的滋味，讓我確知祢已接納了我。你們看，我們理當祈求上帝挪去那些阻礙我們察覺祂對我們之愛的厚重雲霧。此外，當我們看見惡人陷入那樣的困境與不安時，這應當成為我們的警戒。因為當我們遠遠看見上帝對惡人施行報應時，我們必須從中獲益。我們不可等到上帝轉而攻擊我們，直到祂重重地擊打我們的頭時才悔悟。不，絕不可如此；但若祂寬容我們，而同時我們看見祂懲罰那些藐視祂、掙脫祂軛的人：這應當使我們心存敬畏與警惕，好讓我們說：「唉，我們看見這些可憐的囚徒，他們在上帝面前狂傲自大，結果得到了什麼報應呢？」我們看見他們不需要劊子手來折磨他們。那麼，是誰在折磨他們呢？正是上帝在以那種方式追討他們。因此，讓這件事喚醒我們並約束我們，使我們不至於越過自己的界限。除此之外，讓我們更加致力於尋求這種和平，這是一種無價的恩惠與財寶；讓我們更加勤奮地追求它，並回想聖保羅所說的話：「上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」這就是說，當我們一旦確信上帝的這種保護，以致我們能投靠祂，毫不懷疑祂已接納我們為祂的兒女時，他說這種平安超越了人的一切理解。他藉此讓我們知道，除非上帝藉著祂的聖靈賜給我們，否則我們無法領會；事實上，祂必須在我們裡面動工，才能使我們達到那種地步。順帶一提，我們必須留意，結論中提到恐懼的聲音將永遠在惡人與藐視上帝之人的耳中迴盪，並且當他們自以為最安穩時，強暴者將臨到他們。這裡以利法說了兩件事：第一，當惡人在亨通之時，毀滅將如風暴般突然臨到他們，使他們措手不及，正如經上論到他們所說的，當他們說平安穩妥的時候，災禍就忽然臨到；當他們在上帝面前狂傲自大，嘲笑祂的一切警告時，就在那時，當他們最不提防的時候，上帝將傾覆他們。誠然，聖經必須應驗，即惡人必遭遇他所懼怕的事。但反過來說，上帝也會將他們所未曾預料的災禍臨到他們，好將他們從地上突然拔除。你們看，以利法的意思是，即便在平安之中，掠奪與壓迫也會臨到藐視上帝的人。但最主要的是那種恐懼的聲音，它將永遠驚嚇他們，使他們如同被架在刑具上一樣。而當萬事平靜、毫無聲響攪擾他們時，上帝所發出的那種聲音又是什麼呢？ 因為這事仍必追趕他們，以致他們將會驚惶戰兢，正如我們在該隱的例子中所見。看哪，該隱沒有安息，然而誰在追趕他呢？上帝沒有指派任何法官去審判他，也沒有任何人與他作對。誠然，亞伯的血在呼喊求報應。但就世人而言，他相當安全，他甚至誇勝，還以他長子的名字建造了一座城，人人對他敬畏，然而與此同時，他卻像樹葉一樣顫抖。這是為什麼呢？正是因為那隱秘的聲音，那不是用耳朵聽見的聲音，卻是同樣可怕的響聲，以致儘管惡人不知道上帝向他們顯明的是什麼，他們卻依然不斷地感到驚恐。現在，當我們聽到這些時，讓我們祈求上帝也讓我們聽見那甘甜而可愛的聲音，藉此祂向我們傳達祂父性的良善與慈愛。由此可見，我們得以脫離惡人所受的那種恐懼與驚惶的唯一補救方法，就是懇求上帝使我們聽見福音的聲音，在那裡祂告訴我們，祂慈愛地接納我們，祂是我們的父，祂因我們的主耶穌基督的緣故稱我們為義，並且無論在生在死，祂都必永遠將我們握在祂手中。當這聲音在我們耳中響起，使我們徹底明白時，我們就不會像不信的人那樣被這些無聲無息的驚嚇所困擾；相反，我們必能穩固地抵禦一切可能臨到我們的驚惶。因此，如果我們投靠上帝，而祂藉著祂的聖靈賜給我們恩典，使我們安息在祂的應許上，我們就不要懷疑，祂必在祂所賜給我們的一切美善之事上堅固我們，並以祂的大能堅固我們，使我們在世上的一切恐怖中永遠站立得穩，直到祂將我們接進祂永恆的安息。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們感受到這些過犯，以致我們厭惡它們；同時，我們也不要停止信靠，正如祂接納可憐的罪人進入祂的憐憫——這正是祂彰顯其豐盛恩慈之處——願祂也使我們有份於此；並願祂繼續在我們身上所開始的善工，直到祂帶領我們達到完全的地步。讓我們大家一起說：全能的上帝，我們在天上的父，我們照著真理承認並供認，我們不配舉目望天，不配來到祢面前，也不敢妄自……