原文：The .lxij. Sermon which is the first vpon the .xvj. Chapter,
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
以及第十五章最後一節的一小部分。
1 約伯回答說：2 「這樣的話我聽得多了；你們安慰人，反叫人愁煩。3 虛空的言語有窮盡嗎？有什麼話激動你，使你回答呢？4 我也能說你們那樣的話；假若你們的心境像我的心境，我也會聯絡言語攻擊你們，又能向你們搖頭。5 但我必用口堅固你們，用嘴消解你們的憂愁。6 我雖說話，憂愁不得消解；我雖止住不說，憂愁有什麼離開我呢？7 但現在神使我困倦，使親友遠離我，遭難的已將我抓住。8 又使我憔悴，這成為見證，我身體的消瘦也當面見證我的罪。9 主發怒撕裂我，逼迫我，向我切齒；我的敵人怒目看我，並向我瞪眼。」
以利法告訴我們，惡人和藐視神的人必受咒詛，他們的一切事都與他們作對；他最後總結說，他們所懷的是毒害，所生的是罪孽，腹中預備的是詭詐。他藉此告訴我們，惡人所有的外在表現對他們毫無益處，神反而使事情的結果與他們的想法完全相反，以致他們大失所望。誠然，這句話被解釋為以利法所提出的理由：也就是說，神之所以折磨並咒詛惡人和假冒為善的人，並非無緣無故。為什麼呢？因為他們所作的盡是危害全世界的事。因此，他們怎樣攪擾鄰舍，也必照樣受報。聖經確實多次使用這種表達方式，正如詩篇第七篇所載；以賽亞在五十九章也說了同樣的話。因此，當聖靈要說明人在一切意圖、思想和情感上都傾向於邪惡和罪孽時，他使用了這個比喻，說他們如同懷孕的婦人。他說，當他們懷了毒害（也就是說，當他們懷揣或策劃危害鄰舍以攪擾或壓迫他們時），他們便生出罪孽，也就是說，他們執行了自己所策劃的惡事。但這個解釋與經文不符。因為（如我先前所說）以利法此前已經給出了足夠的理由，說明神為何如此反對惡人。而現在他想說的不過是：儘管他們給自己許下美好的希望，並自以為能通過某種方式成就一切事情，但最終他們必蒙羞。為什麼呢？因為唯有神的祝福才能使我們亨通。因此，他們在心中存著任何希望都是徒勞的，因為他們將一無所獲。神必將一切顛倒過來。聖經中不僅此處是這樣說的。在以賽亞書二十六章說道：「耶和華啊，我們在你面前懷孕疼痛，好像孕婦臨產，所生的竟是風。」誠然，這是信徒在神面前如此說話和抱怨。然而，他們承認並認罪。因為當他們說自己懷孕疼痛如同孕婦臨產時，神正因他們的過犯而公義地管教他們。但他們說自己懷的是風，生的是風：也就是說，當他們指望苦難能得到緩解時，一切卻化為烏有，消散在空氣和煙霧中；經過長期的痛苦煎熬，他們的苦難絲毫沒有減輕。這裡以利法更進一步，說惡人不過是懷了罪孽，生出對自己有害的事，他們的腹中滋養的是詭詐，也就是說，那些最終必欺騙他們的虛假和狡詐的希望。這與神在以賽亞書三十三章對那些藐視他的話、特別是那些心腸剛硬的人所發出的威脅是一樣的。他說：「看哪，你們懷的是糠秕，生的是渣滓。」這就好像在說，你們對我的話頑梗不化，因為你們看不出自己所犯的惡，也看不出你們是如何激起我的憤怒來攻擊你們的：但你們的自欺對你們毫無幫助；因為儘管你們百般自欺，你們終必發現自己所懷的不過是糠秕和碎秸，一切都將化為烏有，你們也必知道，你們所有的自欺一點用處也沒有。現在，我們看見以利法的意思歸根結底是：惡人或許能暫時安逸，神也不會逼迫他們太緊，以致他們能用某種希望來自我安慰。但那又如何呢？儘管他們竭盡全力，神仍必壓制他們，使他們心中有蟲子啃噬，他們的良心必時刻刺痛他們，他們必有悔恨和刺痛在暗中折磨他們；甚至最終，神必差遣強烈而過度的痛苦臨到他們，使他們被迫生出他們內心所孕育的東西。為什麼呢？因為他們的腹中只懷了詭詐；也就是說，雖然他們起初沒有察覺到自己的禍患，但他們所作的盡是自取滅亡，因為他們不在神的恩典中。他們向自己保證這保證那，然而當一切臨到時，他們的境況不過是赤裸裸的欺騙。但現在，讓我們來看約伯的回答。他首先告訴他們，自己早已聽過這類話，因此他們不過是令人厭煩的安慰者，特別是因為他們用如此令人苦惱的言語來攻擊他。他說自己早已聽過這類話，意思是他們本不該拿那些平庸且常見的藥方來對付他，因為他的苦難是如此巨大且極端；他們理當給予他一些充滿愛心的安慰，並提供真正能幫助他的話語，而不是像對待那些僅受輕微苦難的人那樣，以一種敷衍的方式與他交談。這就是約伯說他以前常聽這些道理時的本意。但確實，每當有人帶給我們早已熟悉的安慰時，我們絕不可輕視。為什麼呢？因為即便我們今天受教於上帝的良善，並被勸勉要忍耐，這些教導仍可能從我們的記憶中消逝，以致我們不再思想。誠然，這些道理對我們而言並不陌生，然而，若我們正處於苦難中，而有人提醒我們以前聽過的事，我們不可認為這是多餘的廢話。為什麼呢？因為問題在於實踐我們所聽過、所理解的真理，儘管我們當時因時機未到，尚未被觸及心靈深處。但若上帝用任何苦難或憂愁來刺痛我們，祂便會使我們品嚐到人們從祂的話語中汲取並帶給我們的安慰。說實話，約伯並非那些總是渴望追求不知名的新奇事物，且無法忍受別人重複說同一件事的挑剔之人。他們會說：「噢，這些我早就聽過了，我的耳朵都聽膩了。」然而，儘管如此，他們仍需要這些話語不斷地敲打他們；當一個人經常對我們講述同一件事時，這對我們有極大的益處與幫助。但約伯並非如此，他並不因道理常見而拒絕領受好的教訓，他對自己的渴望也不抱持好奇心；但（如我先前所說）他只是單純地表明，他的苦難太過沉重，以至於他需要一種非比尋常的安慰。就像一個人若患了常見的疾病，人們會使用輕微的藥方；但如果病情嚴重，醫生就必須採取更進一步的治療。因為如果他對所有疾病都用同一種藥，那會是什麼樣子呢？ 面對逆境也是如此。我們看見一個人因父親、妻子或兒女的去世而悲傷，或者遭遇了某種損失。好吧，有人帶給他一些平庸的安慰，即上帝所啟示的那些道理。但若有人不僅僅是以某種方式受折磨，而是感受到上帝的手從四面八方管教他，以致一個災禍剛過，緊接著又有兩三個接踵而至，且他不僅在身體、個人、財產和朋友方面受苦，甚至（如我們在約伯身上所見）還受到屬靈試探的壓迫，彷彿上帝要將他徹底淹沒：在這種情況下，我們必須採取更細緻的方式來處理。因為如果你去煩擾一個已經心碎的窮人，你所能帶來的一切又有何用呢？倒不如保持沉默，讓上帝親自作工來彌補人的不足。這就是約伯的意思。看哪，以利法告訴約伯，上帝懲罰惡人是為了顯明祂是世界的審判者，惡人或許能防衛自己，但他們無法逃脫祂的手，無論他們擁有多少軍隊與黨羽，上帝終必徹底毀滅他們。但那又如何？如果一個人將這番話套用在約伯身上，就等於是斷定上帝是他的仇敵，因為他是一個惡人，且斷定他裡面除了虛偽別無他物。看哪，這就是誤用道理。因此，他說「罷了，這些事我都知道，若我有需要，現在就能用得上」並非沒有理由。但問題不在這裡。因為約伯心裡確信，他並非因罪而受罰，上帝也沒有那樣的意圖。這並非說他覺得自己沒有過錯，若上帝要嚴格審察他，他理當承受更多；而是因為他知道上帝並非因他的罪而這樣對待他，而是有另一個旨意。約伯深知這一點，因此拒絕了他們與他談論的內容。為什麼呢？因為那是不合理的。他說：「你們是令人厭煩的安慰者。」理由是什麼？因為他們沒有帶來合宜的藥方。這提醒我們，如果我們想要安慰在憂愁與患難中的鄰舍，我們絕不可像許多人那樣隨意行事，他們只會唱同一首歌，卻完全不顧聽歌的人是誰。因為對待不同的人，必須採取不同的方式。例如，若有人對上帝剛愎自用，在這種情況下，人就必須使用與對待一個始終行在單純中的可憐人完全不同的語氣和措辭。因此，根據病症的不同，人必須謹慎行事。例如，如果人們遲鈍，就必須向他們大聲疾呼，責備他們的疏忽，好讓他們感受到上帝的手，並在祂面前謙卑自己。因此，如果我們想要像應當做的那樣去安慰那些受上帝管教的人，我們就需要極大的智慧。由此可見，關於這句話我們必須銘記在心：那些假意安慰約伯的人，是令人厭煩的安慰者，因為他們沒有帶來任何能使他好轉的東西。現在約伯又補充說：「虛空的言語，有窮盡嗎？」他稱那些沒有實質的言語為虛空的言語，也就是說，那些不能造就人的言語，正如聖經所使用的同一個比喻。因為當人被要求學習如何獲得救恩時，經上說他被「造就」了。如何造就？正是因為他先有了根基，隨後被建立起來，以致他在敬畏上帝的事上得到堅固，在祂的律法上得到堅固，在忍耐受苦的事上得到堅固，隨後他便完全立定心志去禱告上帝、讚美祂，並投靠祂。反之，如果言語只是擾亂人的頭腦，人只是在說些廢話、胡言亂語，以致聽者沒有得到任何有益的教導來應用於自己的福祉，那麼這一切都只是虛空的言語。因此，讓我們記住，如果我們要從事勸勉或教導，最重要的是，我們必須致力於這種實質性：也就是說，聽我們說話的人能得到一些好的教導，使他們習慣於按敬虔行事，在對祂慈愛的信靠中扎根，並準備好呼求祂，不是懷疑和動搖，而是確信自己必蒙垂聽。你們看，我們應當如何學習去實質地教導我們的鄰舍，好讓我們所學到的東西不會像風一樣溜走。此外，我們每個人也必須致力於這樣的教導，不要渴望被風充滿，正如我們看到許多好奇的人那樣，他們渴望有人聽他們說話，好滿足他們的耳朵和愚蠢的幻想。他們想像這、想像那，渴望人們聽他們的抱怨，去爭論那些毫無造就的事。人的心思過於傾向這種惡習，甚至完全沉溺其中。因為如果我們每個人都隨從自己的慾望，可以肯定的是，我們之間除了討論如何進行關於這事那事的無益談話之外，就不會有別的問題了，這些談話會消散在空氣中，毫無實質，除了風之外什麼也沒有。因此，要學習尋求那些美好且適宜的事，在敬畏上帝、信心、忍耐以及一切美好有益的事上造就我們。你們看，在約伯提到虛空言語的這句話中，我們必須記住什麼。然而，我們也必須謹慎，拒絕一切被視為虛空的談話；但我們必須學習去品味其中是否有虛浮或好的教導，以便我們知道如何將其應用於我們自己的益處。同時，讓我們祈求上帝施恩給我們，當有人向我們傳講好的教義時，它不會因為我們自己的疏忽而從我們身邊溜走或消失在空氣中。因為當有人來向我們傳達上帝的道時，我們必須知道，其中總是有好的教導。但許多人卻從中得不到任何益處。為什麼呢？因為他們沒有將全部的智慧和心思投入其中，而是心不在焉，上帝的道就彷彿消失在風中：這是因為他們內心沒有穩固的根基。然而，為了更好地將這一課應用於我們自己，我們每個人（正如我之前所說的）都必須嚴格審視自己。因為約伯接著說，如果他的朋友處於他的境地，他也能像他們一樣說話，與他們談話，與他們辯論，並對他們搖頭。確實有些人對這句話的解釋是：約伯的意思是，如果他看見這些人陷入同樣的苦難，他絕不會以同樣的方式對待他們，反而會盡力減輕他們的痛苦，給予他們一些安慰，而不是像他們對待自己那樣加增他們的憂愁。我們已經看見這些人的無情，他們除了設法將這位聖徒逼入絕境之外，別無他話，若非上帝扶持他，他早已崩潰了。那些採取這種解釋的人，理由如下：如果約伯在上帝收回對他的管教之後，卻渴望報復，並在自己安逸時嘲笑陷入同樣災難的窮人，這是不合宜的。因為即便沒有其他理由，單單是他自己所受的苦難，就該教導他對那些有需要的人存有憐憫與同情。然而，若仔細考量，約伯在此並非要表明他「會」怎麼做，而是要表明一個人若處於同樣的境地「可能」會怎麼做。因此，他的意思並非他會去報復那些蓄意折磨他的人，而只是說，如果他處於他們的境地，他也能夠說出同樣的話。其實，他的意思如下：你們在安逸中說得倒好，你們對我搖頭晃腦，毫不介意地定我的罪，甚至要把我推入無底深淵。你們這樣做，就像那些不知道什麼是忍受苦難的人。如果我處於你們的境地，難道我不能做同樣的事嗎？當我看見上帝的手極其嚴厲地擊打你們時，如果我也來對著你們的災難搖頭，你們會作何感想？如果我說：「喔，這真是罪有應得，上帝必須懲罰你們，讓你們感受到祂是如何懲罰罪人的。」如果你們被苦難淹沒，而我卻對你們說這種話，你們難道不會說我是個嘲弄者、是個殘忍的人嗎？所以，你們自己好好反省吧。這就是約伯的意思。由此可見，他並沒有像那些不敬畏上帝的人那樣被激起報復心；那些人一旦被任何人攪擾，就巴不得有能力加倍奉還所受的委屈。約伯並非那種心態。事實上，上帝的兒女必須約束自己。儘管人們攪擾、激怒我們，我們也不該去攻擊那些無理迫害我們的人。因為上帝差遣他們來是為了磨練我們，我們必須知道，他們不過是上帝手中的杖。然而，當人們無緣無故地來攪擾我們時，我們確實可以效法約伯，告訴他們，我們也能以同樣的方式對待他們。為什麼呢？因為一個人若不被當面指出來，就永遠無法真正認識自己的過錯。但當一個人意識到惡果可能會回到自己頭上時，他就會克制自己，並開始反思：「怎麼回事？我在做什麼？」看哪，上帝為了使我們達到正直的公平，說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」其實，祂本可以說：「當你們與鄰舍相處時，要確保你們公平正直地對待他們，不要陷入邪惡的貪婪，不要剝奪他人的財物，要確保你們不希望透過他人的損失來使自己富足。」祂在聖經中確實是這樣說的。但作為總結，祂留下了這句話：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」因為沒有一個人不是在涉及自身利益時，就變得非常精明。我們喜歡爭辯說：「怎麼回事？某人做了這件錯事。這是基督徒該做的嗎？難道沒有正直可言嗎？這不是卑鄙殘忍之人的行徑嗎？」因此，當事情涉及自身利益時，每個人都懂得如何爭辯道理、公平和正義。這正是約伯將他的朋友們引向的重點，因為他們瞎了眼；他說，如果他們處於他這樣的極端困境中，他們會很高興別人能更溫柔地對待他們。因此，他不得不透過將他們與自己進行比較，將他們帶回到這種自然的公平中。所以他對他們說：「來吧，如果你們處於你們所見的我這種境地，我對你們說出你們對我所說的那些話，這合理嗎？如果有人以你們對待我的方式來對待你們，你們會作何感想？」他們理當受到觸動。為什麼呢？因為（正如我已經說過的）只要我們置身事外（也就是說，只要事情不觸及我們，不落在我們身上），我們就隨意指責；但如果事情發生在我們自己身上，我們就學會了更加謹慎。這就是約伯想要表達的意思。如今，我們或許可以從中領受一個美好的教訓，正如我們的主耶穌基督所預先教導的原則：我們不願別人怎樣待我們，我們就不該怎樣待別人。因為上帝的律法已銘刻在我們心中，我們擁有與我們同在的普遍原則。那麼，究竟是什麼原因導致我們的判斷力如此扭曲和敗壞，以致我們總是倒行逆施呢？上帝剛賜給我們一條美好的準則，我們隨即就被野心、仇恨、驕傲和貪婪所驅使。瞧，一切是如何被扭曲的。因此，如果我們心懷野心，為了誇耀自己，我們就會去藐視鄰舍。如果我們魯莽衝動，在尚未弄清事情原委之前就信口開河；如果我們被驕傲所引導，為了提升自己而去打壓那些我們視為走在前面的人；如果我們被挑動而心懷仇恨與惡意，或者被私愛與偏袒蒙蔽了心眼：我們該怎麼辦呢？讓我們省察自己，祈求上帝引導我們，開啟我們的心竅，使我們能正確地分辨，並自問：「來吧，如果這件事發生在你身上，你會怎麼說呢？」瞧，我們如何能變得智慧、謹慎且穩重：那就是將我們對別人所施加的，應用在自己身上。因為正如我所說，我們太過於沉溺於自愛和私利，本性使我們對此執迷不悟，以至於每個人都愛自己，甚至愛得太過火了。因此，當這種惡習在我們身上被發現時，我們就更難推諉，因為我們經常被勸勉要追求正直與公平。但讓我們祈求上帝在我們裡面動工，藉著祂的聖靈將這種惡習轉化為美德。讓我們思想這句話的含義：「當愛鄰如己」。為什麼每個人都會越界，以致我們過分愛自己而藐視鄰舍呢？這是因為我們在實踐這句話時不夠勤勉：即我們不應過分沉溺於自愛，而必須愛鄰如己。因為我們應當思想，上帝是照著祂自己的形象創造了我們眾人，並且我們本是同根同源。此外，祂也告訴我們，我們應當與那些與我們連結在一起的人，在真正的弟兄情誼中和睦相處。這樣，你們就明白我們在這段經文中應當記住什麼了。約伯告訴那些不公正地指控他的人，如果別人也這樣對待他們，他們定會感到厭惡；因此，他們以那種方式濫用他的忍耐是不合宜的。這就是我們從中所得出的要旨。隨即經文說：「我如今閉口不言，但這對我有什麼益處呢？如果我開口，我又會有什麼安慰呢？」在這裡，約伯意在預先回應可能加在他身上的反對意見。因為他的朋友們可能會說：「既然你這麼有能力安慰自己，那就安慰你自己吧；既然如果我們處於你的境地，你能創造奇蹟，那就展現你的本事給自己看吧。」但他卻說：「我看見自己處於極其悲慘的境地。因此，我不知道還能有什麼指望，因為上帝以如此奇特的方式折磨我，以至於我若開口，只會增加我的憂愁；若我閉口，也絲毫得不到緩解。」看哪，我是一個被苦難吞噬的人。這樣，你們就明白約伯的意思了：無論他是開口還是閉口，都無法得到絲毫緩解。也要留意大衛在詩篇第 32 篇中如何抱怨，說他的苦難如此折磨和壓迫他，以至於他不知道該往哪裡去，也不知道該怎麼辦。他說：「當我哀嘆，並想藉此減輕我的憂愁時，火卻越燒越旺。如果我閉口不言，想要在上帝面前謙卑自己，我的心依然煩躁，彷彿被撕成碎片，我的痛苦刺痛我的心，以至於絲毫無法抑制。」在另一處，他說他曾決心不說一句話，只要惡人還在猖狂，他就保持沉默。但結果如何呢？他說：「我無法守口如瓶。」因為當我想要那樣約束自己時，最終我的沸騰還是不得不爆發出來，就像鍋底燃著大火，儘管鍋蓋著，泡沫也必然會從一邊或另一邊溢出來。這一點非常值得注意。因為當上帝差遣我們任何疾病或貧窮時，我們似乎覺得從來沒有人像我們這樣遭受如此嚴酷的對待。這就是導致我們陷入絕望，或激起我們極度不耐煩的原因，以至於我們開始起來抵擋上帝。否則，我們就會自以為是，認為雖然上帝曾管教我們之前的信徒，但他們不像我們這麼軟弱，甚至認為他們完全沒有情感。這也是加重我們痛苦的原因之一。因此，讓我們記住此處所說的：上帝曾如此嚴厲地管教祂的僕人（我說的是那些祂所愛，且其福祉在祂眼中極為寶貴的人），並多次將他們帶到極度痛苦的地步，以至於他們無法再抬起頭來，既不知道該說什麼，也不知道該如何保持沉默。大衛並非無故發出這樣的哀嘆，而是為了教導上帝所有的兒女。因為當我們看到一個擁有如此美德、擁有聖靈如此堅定信心的人，竟然仍被擊倒，以至於不知所措，彷彿喪失了理智時，讓我們從中獲益吧：如果上帝差遣我們經歷如此艱難的試煉，使我們被逼到絕境，以至於無力支撐，我們也不要以為這是奇怪的事，因為我們並非第一批「遭受如此對待的人」。大衛為我們指明了道路，他曾從同樣的泥沼中走出來。上帝向他伸出援手，當上帝將他謙卑到極點時，隨即又扶持了他。因此，我們不要懷疑，在我們被壓制一段時間後，祂仍會向我們顯出憐憫。由此可見，將這些榜樣擺在眼前對我們是何等美好且必要，因為這確實能使我們的軟弱不至於勝過我們。因為如果試煉猛烈地臨到我們，而我們不知所措時，我們就會立刻想到：我明白，在我們之前的上帝僕人，儘管擁有極大的恩賜，卻仍不得不嘆息在上帝的手下，不知所措；上帝藉此是要除去他們所有的驕傲，並藉著經歷教導他們，使他們應當在祂面前謙卑。如果祂今天也藉著同樣的方式擊倒我們，只要結局也是一樣的，儘管我們在過程中感到痛苦，也不要讓我們的內心感到困擾，因為萬事都將轉而成為我們的益處與福祉。看，這就是我們關於此處所含教義需要注意的事。但約伯補充說，上帝以這種方式折磨他，彷彿祂打算將他撕成碎片。他這樣說，表明了我們之前所見的：即他不僅在身體上受苦，而且還遭受了可能發生的最大、最嚴重的試煉，甚至是極其痛苦的試煉：也就是說，他內心備受煎熬，因為上帝彷彿成了他不共戴天的仇敵。誠然，他說他身體的消瘦如同枯萎，且作為上帝憤怒的見證，他滿身皺紋，以至於他全身的肉幾乎都已經腐爛了一半。從這裡，人們可以看到可怕苦難的跡象，上帝對待他並非像祂通常對待那些用杖管教的人那樣，而是他的痛苦是過度的。因此，這基本上就是約伯想要表達的意思。在此我們必須注意，上帝有意藉著那些擁有卓越美德的人作為我們的鏡子，目的是讓我們在他們身上學習到：上帝如何分賜祂聖靈的恩賜，隨後也會在他們身上加添極大的苦難，試煉他們並徹底管教他們，目的是使他們更受尊崇，並結出更多的果子。例如，看看亞伯拉罕，他受上帝的靈引導，不是作為一個普通人，而是像天使一樣，並且擁有盡可能多的卓越與完美。然而儘管如此，上帝是如何對待他的呢？如果我們只需忍受亞伯拉罕所經歷並克服的戰鬥的十分之一，那會是怎樣的情景？我們早就崩潰了。但上帝寬待我們，因為祂沒有賜給我們像賜給他那樣卓越的恩賜。大衛的情況也是如此。看哪，大衛不僅是上帝的先知，也是治理祂聖潔選民的君王，他身上擁有值得稱頌、讚美，甚至令人驚嘆的美德，然而儘管如此，上帝是如何折磨他的呢？我們看到他發出的哀嘆，不僅像一個被藐視和拋棄的人，甚至說上帝將他像放在刑架上一樣懸在地上，以至於他被迫顯露他所陷入的極度痛苦。因為他並非無故地屢次說，他曾經過水火，曾被投入深淵，曾感受到上帝所有的飛鏢，曾被上帝所有的箭射中，上帝的手重重地壓在他身上，他的骨頭甚至被折斷，以致他裡面沒有骨髓，也沒有實質。當我們聽到這類話語時，它們對我們來說似乎只是誇張之詞。但上帝的目的是要為我們展現一幅生動的圖畫，正如我所說的，好讓我們知道，上帝既賜給人偉大的美德，祂也會生動地操練他們，目的是使這些美德不至於閒置，而能在適當的時間和地點顯明出來。此外，讓我們順便留意，信徒所忍受過最嚴峻的試探，就是我們所謂的屬靈爭戰：也就是當上帝在他們的良心中傳喚他們，使他們感受到祂的憤怒，以致擊打他們，使他們不知道自己與祂的關係究竟如何。這使他們陷入比任何肉體苦難所能帶來的更深重的痛苦中。在這裡你們也看到了為什麼約伯使用這個比喻，說上帝向他切齒。我們也看到希西家是如何說的，因為他也經歷過同樣的試探。他說：「上帝像獅子一樣對待我。」同樣地，他使用了與此處相同的比喻，即他不知道自己該說話還是該沉默。因為他說：「我像燕子，我呢喃鳴叫，但我缺乏言語來表達我苦難的悲痛，我沒有舌頭來訴說。」隨後他接著表明，上帝像獅子用爪子和牙齒抓住他一樣，壓碎並折斷了他的骨頭。但上帝怎能被比作獅子這種殘忍的野獸呢？不：希西家並非要指控上帝殘忍，而是他在談論自己的感受，以及當上帝的憤怒臨到他時，他所忍受的可怕痛苦。因此，讓我們留意，當一個可憐的受造物開始懷疑自己與上帝的關係，且察覺不到上帝要讓他感受到祂的良善時，他必然會陷入極大的痛苦和恐懼中，彷彿身處狼爪之下。我們絕不可認為一個人感受到上帝的憤怒，特別是認為祂完全與我們為敵，是一件小事。因此，讓我們祈求上帝扶持我們，憐恤我們，因為我們知道，除非祂賜給我們承擔的肩膀，否則我們無法承受這樣的重擔。此外，讓我們祈求祂不要對我們施加如此嚴厲的管教，以致我們覺得祂像獅子一樣；而是願祂顯明自己是一位永恆的父親，不按我們的罪孽懲罰我們，而是藉著我們的主耶穌基督，使我們時刻感受到祂的憐憫，好叫祂在今生藉著祂的聖靈引導我們之後，能將我們提升到祂為我們重價買贖、屬於天使的永恆榮耀中。
現在，讓我們承認自己的罪，俯伏在我們良善的上帝與父面前，祈求祂使我們以這種方式感受到罪，好叫我們因真實的悔改而受感，能回轉歸向祂，深知祂必恩待我們。在我們祈求祂赦免我們的罪之後，讓我們也懇求祂使我們越來越脫離肉體的惡習，並在糾正我們本性的罪惡時，帶領我們走向生命的完全，好叫我們在世上藉著祂的聖靈引導，能榮耀祂的名，以熱切的志向事奉祂，按照祂藉著祂的良善所激勵我們去做的，將我們自己完全奉獻給祂。願祂喜悅，等等。