原文：The .lxvij. Sermon, which is the first vpon the .xviij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
書亞人比勒達回答說：2 你們設立言語要到幾時呢？你們要揣摩思想，然後我們才說話。3 我們為何算為畜生，在你們眼中看作污穢呢？4 你這惱怒撕裂自己的，難道大地會因你而荒廢，磐石會挪開原處嗎？5 惡人的亮光必要熄滅，他的火焰必不照耀。6 他帳棚中的亮光要變為黑暗，他以上的燈也必熄滅。7 他剛強的腳步必見狹窄，自己的計謀必將他絆倒。8 因為他被自己的腳陷入網中，走在羅網上。9 圈套必抓住他的腳跟，機關必擒住他。10 活扣為他藏在土內，陷阱為他藏在路上。11 四圍的驚嚇要使他害怕，追趕他的腳步。
我先前曾告訴過你們，這是一個真實且極有益處的教義，即上帝懲罰人的過犯，是為了顯明祂是我們的審判者；前提是這教義必須被正確地理解和運用。由此我們看出，僅僅摘取聖經中的某一點作為通則是不夠的，我們必須將其應用在我們的生活中，使我們能從中得益。經驗也顯示，有許多人濫用聖經，隨意地將經文斷章取義，胡亂引用。他們所說的話本身或許是真實的，若運用得當本無不可；但結果如何呢？他們將其完全扭曲，違背了聖靈的原意，真理因此被徹底敗壞。比勒達在這裡又犯了同樣的錯誤。他重申了他先前所說的話，即：雖然惡人暫時亨通，但最終必遭毀滅，上帝不會容忍他們的亨通永遠持續。這話固然真實，但他卻過度延伸，堅持認為上帝加在惡人身上的懲罰，總是如此完全且顯而易見，以至於人們在今生就能親眼看見上帝在審判他們。然而事實恰恰相反，這種情況並非總是發生，我們也不可將此定為一條普遍的規律。看哪，這就是比勒達的盲點，儘管他的教義本身是良善且神聖的。因此，雖然乍看之下這似乎沒有什麼害處，但如果我們一旦深信不疑（即認為上帝懲罰所有惡人的方式都是肉眼可見的），就會產生極大的危險。證明如下：如果事情的發展與我們的預期相反，我們就會覺得上帝不再是世界的審判者，祂已經放棄了職責，世事皆由命運主宰。這是一種受咒詛的褻瀆。隨之而來的，我們將會受到試探，變得極度不耐煩，當我們看到上帝沒有制止混亂時，我們就會心生怨恨。最終，我們將被激動去放縱自己行一切惡事。因為我們會認為行善只是浪費時間，既然上帝不顧念人、不引導人，而是任憑他們隨意而行。簡而言之，我們將無法呼求祂，甚至會與祂徹底疏遠。因此，比勒達打著正確教義的旗號，卻將所有的宗教信仰和對上帝的敬畏顛倒過來，使人陷入絕望的境地。這就是為什麼我說，我們極需祈求上帝賜給我們智慧，將我們在聖經中所讀到的，以及祂在任何時候向我們顯明關於祂審判的事，應用在我們自己的益處和造就上，這對我們至關重要。首先，比勒達因為沒人聽他的話，也因為他的言論未被接受而感到憤怒。誠然，如果他忠心地傳講了正確的教義，他確實有理由感到不滿。為什麼呢？因為如果我們被指派去傳揚上帝的道和救恩的教義，卻發現聽眾心硬，或者藐視我們所傳講的內容，那麼，如果我們對上帝有任何熱心，並敬畏祂的道，我們必然會感到心痛。為什麼呢？因為這種藐視並非針對我們，而是針對那位差遣我們的主上帝。因此，凡忠心侍奉上帝、傳揚祂道的人，若他的勞苦沒有果效，就必須感到憂傷，因為人們不接受上帝的道，就是虧負了上帝。另一方面，我們必須（盡我們所能）尋求人們靈魂的救贖。因為我們看到人們因不聽從上帝而走向滅亡。當他們如此剛愎自用地拒絕良言勸告時，看哪，他們就徹底毀滅了。我說，這難道不該讓我們心痛嗎？因此，如果比勒達傳講得當，他確實有理由抱怨人們不聽他的話。但既然他敗壞了真理，將其變成了謊言，他就沒有理由感到憤怒。儘管如此，每當有人向我們提供任何教義時，我們都藉此受到警告，要分辨其中的內容，而不是像我們所見的一些人那樣，對自己不了解的事物一概拒絕；有些人只要別人試圖向他們展示有益於靈魂的事，他們就毫不在意地全盤否定。因此，讓我們不要有這種驕傲。因為我們不僅會傷害那些尋求我們福祉、願意為我們服務的人，更會傷害那住在他們裡面、賜給他們愛心來造就我們、並提供我們良善合宜之事的聖靈。由此可見，在我們了解內容之前，我們需要謹慎，不可藐視所提供給我們的教導。此外，當比勒達在此責備約伯，說他憤怒地撕裂自己的靈魂時，我們由此得到警戒（正如我先前所提到的）：當人在情緒中折磨自己時，除了使自己越陷越深於苦難之中，並使這苦難最終反倒歸到自己頭上之外，毫無益處。誠然，人在逆境中，往往以為發牢騷、發脾氣、心懷不滿，特別是吐出一些褻瀆上帝的話語，能讓自己好過一些。看哪，我說，當上帝將人置於逆境時，人是多麼渴望發洩自己。但這又如何呢？他們最終能藉此改善自己的處境嗎？不能。恰恰相反，他們除了撕裂自己的靈魂，甚至瘋狂地撕裂它，正如這段經文所說的，別無他法。就連外邦人也足夠聰明，知道人的憤怒是一種燃燒且魯莽的狂暴。現在，當一個人在逆境中不能順服上帝，反而使自己越來越尖銳時，請問這豈不就等於他已經完全瘋了嗎？這豈不就等於他要與上帝對抗嗎？我並不是說當上帝差遣我們任何逆境時，我們應該完全沒有情感。但如果我們的情感不受約束、難以駕馭，並用來激動我們、催逼我們去對抗上帝，以致我們充滿苦毒，那麼我們必然是被狂暴所佔據（正如我先前所說的），因為我們竟以那種方式去與上帝衝撞。如果受造物不是喪失了理智與判斷力，他敢這樣做嗎？不，他絕對不敢。所以，你們看，這是一段我們必須好好留意的經文。因為雖然比勒達將其誤用於約伯身上，但這句話本身是真實的，且應當對我們有所助益，因為我們看到，不耐煩在人身上是一種瘋狂。什麼是「不耐煩」？它不僅僅是因厭惡逆境而產生的單純悲傷，當我們厭倦這些逆境時；它是對逆境的一種過度的憤恨或反感，以致我們無法單純地順服上帝，任憑祂按祂的旨意處置我們。因此，如果我們的情感如此難以駕馭，以致我們在逆境中無法保持任何節制，那麼不耐煩就勝過了我們。如果我們無法控制或穩住自己，我們就必須斷定，我們在上帝面前無異於瘋子，甚至完全喪失了理智。誠然，我們不願承認事實如此，但既然聖靈已經證實了這一點，我們還能找到比祂更合適的審判者嗎？如果我們深入省察自己，這段經文中的一切，經驗都證明是千真萬確的。因此，讓我們確信，凡有能力約束自己情感並將其控制住的人，就已經獲得了極大的智慧。毫無疑問，聖雅各為了同樣的目的也說過，若有人缺少智慧，應當求告上帝。為什麼呢？因為（他先前談到了忍耐）他說：「我的朋友們，每當上帝管教你們，使你們落在試煉中，你們要確信這是為了你們的益處與福祉。」然而，這並不妨礙它看起來顯得奇怪，且很少有人會同意這一點。但如果一個人需要智慧，就當求告上帝。這就好像他在說：誠然，人的心思永遠不會認為所有的試煉與逆境都是上帝為我們預備的恩惠；其過錯在於我們缺乏見識，不知道什麼對我們是有益的。那麼該怎麼辦呢？既然我們缺乏智慧，特別是在我們的情感勝過我們、攪擾我們的心思時，讓我們求告上帝，因為祂深知如何供應我們的缺乏。因此，你們看我們從這句話中能領悟到什麼：即我們必須盡力約束自己的情感，當上帝管教我們時，不要過於憤怒；要確信如果我們忍耐接受，上帝會將一切轉化為我們的益處與福祉。相反地，如果我們心懷不滿，不願用上帝賜給我們的安慰來減輕我們的苦難，結局會如何呢？正如比勒達在此所指出的：我們只會撕裂自己的靈魂，就像我們看到一個可憐的瘋子所做的那樣：他把自己扔進火裡，從窗戶跳出去，當他發瘋時，他時而傷害自己，時而傷害他人。當我們被憤怒沖昏頭時，我們也會這樣做。因為我們將毫無顧忌地衝撞上帝，絲毫不記得這一切最終只會導致我們自己的混亂。因此，我們需要好好權衡這個教義：即我們不要撕裂自己的靈魂，而要學習將自己完全交託給上帝的美意，好讓祂隨祂所喜悅的對待我們。這就是我們必須銘記在心的要點。隨後，經文說：「難道世界會為你而改變嗎？」「磐石豈能從原處挪開呢？」有些人對這句話的解釋非常奇特，他們說：世界，也就是上帝所設立並穩固的秩序，難道會改變嗎？磐石，也就是上帝，祂作為世界的力量，難道會從祂的位置上被挪開嗎？但這些說法太過牽強了。比勒達的意思說得更簡單：即約伯在他的言談中顛倒了自然的秩序。這實際上就是他的意思。為什麼呢？因為比勒達已經認定，上帝既已創造了天地，並定下了我們所見的自然秩序，那麼祂的公義也理當照常運行。這話固然沒錯。然而，他錯在想要讓上帝的公義完全顯明出來，好讓人們能親眼看見、親手觸摸；在這一點上，他欺騙了自己。儘管如此，理解他的用意仍是有益的，這樣我們就能從中汲取教訓。他說：「難道世界會為你而改變嗎？」意思是說：你是怎麼理解的呢？因為你辯稱上帝在世上執行公義的方式，並非人所能知曉。難道上帝自從在天上、空氣中和地上建立這秩序以來，就不願讓人知曉祂的審判嗎？當我們仰觀俯察上帝的作為時，難道不是為了讓祂的良善、智慧、公義以及祂所有的美德都為人所知嗎？毫無疑問，確實如此。上帝在萬物中設立了如此美好的鏡子，目的是什麼呢？難道不是為了讓我們歸榮耀給祂嗎？既然如此，正如上帝在萬物中彰顯祂的美德，祂也願意讓我們洞悉祂的審判。這在某種程度上是正確的：也就是說，必須以正確的方式來理解。但比勒達將其擴展得太過籠統了。那麼該怎麼辦呢？每當有人向我們談論上帝時，讓祂向我們顯明且與我們最親近的作為，不斷引導我們向上仰望祂。舉例來說，聖經經常向我們談論我們日常所見的事：即上帝降雨、賜下晴天，使地生出果實，並供養我們。然而，僅僅知道雨水和晴天來自上帝，以及地給我們食物是出於祂的恩典，這是不夠的。誠然，這些是基礎，但我們必須更進一步，向上攀升：也就是說，如果上帝賦予大地這樣的力量，那麼我們從祂那裡領受力量就更是必然的了，因為我們是更高貴的受造物。我們裡面的生命，難道不比大地生出果實的力量更偉大、更卓越嗎？當然是。因此，我們必須承認，這也是上帝的作為，並且是從祂而來的。再者，如果上帝在世上關心餵養人類，我們豈能認為，作為這方面的天父，祂既然眷顧我們這些不過是卑微軀殼的身體，難道不更看重我們的靈魂嗎？此外，如果種子撒在地裡腐爛後，祂能使它再次發芽並結出新果，那麼既然祂在自然秩序中展現了如此的大能，難道祂不能在我們歸於腐朽後，使我們恢復到更美好的生命嗎？除此之外，上帝始終如一地使太陽每日升起落下。再者，月亮每月完成它的週期，太陽每年完成它的運行，我們也看見星辰與行星的有序。因此，每當我們觀察這些事物時，我們必須斷定上帝在祂的真理上是堅定不移的，並且祂在此給了我們一些教導與記號。當我們看見自然秩序中存在這樣的恆常性時，我們對於關乎我們救恩的應許該有什麼看法呢？救恩並非會朽壞之物，也不受世間變遷的影響。看哪，聖經是如何藉著那些與我們最親近、最熟悉的上帝作為，引導我們不斷向上提升。然而，我們也必須有能力按需分辨上帝的作為。如何分辨呢？你看比勒達在自己的論點中是如何徹底困惑的。他說，因為上帝創造了世界並定下秩序，且維持著這秩序，所以祂的審判必然都是確定的，且人可以看見並知曉。但這是一個錯誤的推論。為什麼呢？上帝的旨意是要太陽升起落下，藉此我們確信祂會賜給我們維持生命所需的一切，直到世界末了。當我們看見葡萄樹、樹木和大地結出果實，這很好。上帝向我們顯明，儘管今生短暫且易逝，祂仍眷顧我們。但他這樣做，就彷彿是牽著我們的手，將我們提拔到天上，帶到他自己那裡。上帝確實要我們確知這一點，也如此吩咐我們；但至於他的審判，那是另一回事。因為他的心意是，我們在今生只能對其略知一二，並應當忍耐等候，直到他在末日將其完全顯明。因為到那時，現今混亂的事物將被撥亂反正；在此之前，上帝只會部分地執行他的審判。因此，比勒達在這裡所作的結論既不正確，也不合宜。因為他將兩件截然不同的事情混為一談。所以，我們在這方面必須運用辨別力。現在我們明白了這句話為何真實，卻又被誤用了。這句話之所以真實，是因為自然秩序教導並勸誡我們去尋求更高遠的事物，也就是說，去認識上帝的智慧、公義、良善與真實：不僅是在關乎這短暫生命的事上，也在關乎那永恆天國的事上。如果我們不這樣做，我們的忘恩負義就太過嚴重，且無可推諉。難道葡萄樹不該使我們眼界大開嗎？難道河流、田野以及所有其他類似的事物，不該在上帝向我們顯明並彰顯他自己的地方，發揮同樣的作用嗎？如果我們領悟不到這一點，我們的盲目（也就是說，我們在自己的無知中滅亡）豈不必然是出於故意嗎？但現在讓我們回到這裡所說的話。惡人的亮光確實要熄滅，他頭上的燈也要變暗；他的火中不會留下一點火星。比勒達藉著這些比喻，意在表明上帝不會容許惡人永遠興旺。然而，我們必須清楚地注意到，上帝確實會暫時容許惡人安逸度日，並誇耀且橫行霸道，彷彿他們掌握了命運，這確實是事實。如果比勒達留意到這一點，他後來就不會把自己逼得那麼緊。為什麼呢？他在這裡承認惡人有時可能會興旺。那麼，他是在哪裡犯了錯呢？他錯在預設了他們興旺終結的時間，甚至可以說是日子，並認為上帝應該將他們的笑聲變為哀哭。但我們無權指定那日子。為什麼呢？ 上帝有時可能會讓惡人在興旺中直到離世，正如世人所見，正如我稍早提到的：也就是說，正如詩篇中所說的，他們在轉眼之間毫無痛苦地進入墳墓。大衛說：「看哪，上帝的兒女拉著他們的繩索，他們在此處消解痛苦，似乎死亡追趕著他們，卻仍無法將他們帶走。」但惡人的情況如何呢？他們身體強壯，在不知不覺中就死了。既然如此，讓我們好好留意，我們無權為上帝設定任何期限，說他應該在今世熄滅惡人的亮光，並將他們推入黑暗，也就是說，推入混亂之中。我們若這樣做，就是妄想控制我們的上帝。此外，我們被告知，這是他的旨意。因為他打算將一些審判留到末日。那麼該怎麼辦呢？首先，讓我們像這裡所說的那樣留意，那些藐視上帝的人或偽君子，他們的家中彷彿有一盞燃燒的燈。當然，他用「光」、「燈」和「照耀」等不同的詞彙來表達這件事，但比勒達在這裡的說法是按照聖經的慣常方式。然而，這亮光除了表示惡人生活安逸、享樂，且上帝似乎恩待他們之外，別無他意；正如相反地，將我們的患難與痛苦比作黑夜與黑暗，也是非常普遍的事。但現在讓我們回到主題。藐視上帝的人、生活放蕩的人，或者除了虛偽之外一無所有的人，確實可能暫時興旺，我們也看到了這一點；而且我們必須對此非常熟悉並習以為常：因為如果我們覺得這很新奇，我們就會感到困擾與煩躁，並被迫放棄對上帝的侍奉。因此，我們必須達到這一點：如果上帝容許惡人快樂地生活、歡喜並在此處享樂，我們絕不可因此感到驚訝。請記住這一點。這對我們來說是一項非常必要的操練。毫無疑問，這對我們來說似乎很難；然而，正如我之前所說，我們必須使自己習慣於此。此外，讓我們其次留意，我們的主將會熄滅所有上述的亮光，當惡人戲耍了一陣子之後，他們所享受的一切快樂與消遣都必須付出沉重的代價。為什麼呢？ 他們的燈必然熄滅。這也是大衛在詩篇 37 篇中所堅持的。因為他如何勸勉我們，當我們看見惡人那樣得勢，彷彿全世界都屬於他們，他們的生命似乎被視為幸福，他們自己也以此誇耀，好像除了他們之外沒有人蒙神喜愛時，不要對他們心懷不平呢？大衛提出什麼理由來堅固我們？他說這一切都將過去。他說，讓我們等候，我們就會看見惡人自以為擁有的幸福，不過是咒詛。誠然，他們會對自己所謂的「好運」感到十分確信，也對此感到過於滿意，但最終神必將他們摔倒。因此，如果我們不想因與惡人為伍而受到試探，我們就必須學會超越這個世界，明白神會顯明擁有世俗的安逸毫無價值，那不過是轉瞬即逝的喜樂。誠然，神有時會扶持祂的僕人，忍耐他們的軟弱，直到祂剪除惡人繁榮的鋒芒；正如詩篇所說，如果我們總是處於苦難中而沒有任何解脫，我們可能會伸手作惡。也就是說，我們是如此軟弱，以至於儘管我們呼求神並渴望事奉祂，但如果神不減輕我們的苦難，也不藉著給予惡人打擊將他們擊倒在地來壓制他們，我們仍可能受到試探而偏離正道。因此，神確實可能在今生執行祂的一些審判，以某種方式支持我們，但這並非總是如此，我們也不可像比勒達那樣將其定為普遍規律。因為如果我們說神必熄滅惡人的燈，而當被問及何時時，卻回答「今天」或「明天」——我說，如果我們這樣為神設定期限，祂就會任憑我們對自己的指望感到失望。因此，讓我們將這事交在祂手中；祂知道惡人被連根拔起的時刻與季節。有時祂餵肥他們，就像人餵養牛羊一樣，正如先知所說的。現在，如果一個人餵肥一頭牛或一隻豬，並不是為了讓牠們在吃飽後去勞動，也不是為了讓牠們受冷受熱，更不是要讓牠們像其他牲畜一樣去幹活，而是為了宰殺那頭牛，割斷那隻豬的喉嚨。神也是如此餵肥惡人，直到他們來到墳墓的邊緣。因此，讓我們好好記住我先前所說的，即要安息在神的審判中，我們必須超越這個世界，必須仰望那些目前隱藏在我們眼目之外的事物。這就是你們需要注意的。所以，當我們看見惡人飛黃騰達，萬事如意時，我們難道要覺得奇怪嗎？這從世界開創以來不就是這樣嗎？古時的先祖們難道沒有受到同樣的試探並抵擋它嗎？那麼，讓我們把這事交託給神。我們只需知道，惡人在這世上所享的一切快樂，終必轉為他們的羞愧；神若待他們吝嗇，反倒比如此慷慨地賜下恩惠對他們更好。為什麼呢？因為他們既濫用了神的良善，就必因他們的忘恩負義而受到更嚴厲的懲罰。此外，讓我們等候神執行祂的職分，也就是等候祂熄滅惡人的燈。同時，我們也要好好留意此處所用的表達方式：正如比勒達所說，網羅被埋在惡人的腳下，使他們寸步難行；當他們起來時，必被陷阱絆住；網羅被設在他們的腳下，儘管那些網羅被遮蓋著，無法察覺。與此相呼應，大衛也說，惡人總是走在滑地。誠然，他們的道路閃閃發光，在人眼中看來美好，但他們沒有穩固的立足點，神會使他們踏錯一步，在他們意想不到之時跌斷脖子。所有這些比喻都指向同一個結論：即儘管惡人興旺，他們的幸福令人驚嘆、受人推崇，甚至被全世界所羨慕，但他們終究走向滅亡。每個人都會說：「我真希望處於那人的境況中」，但我們看不見埋在地下的網羅。看起來神似乎在扶持惡人，給他們翅膀飛翔。但那又如何呢？如果他們飛得高，不過是為了摔得更慘；如果他們的腳在地上，下面就有網羅。誠然，我們看不見這些網羅，但當上帝的道警戒我們時，我們必須憑信心看見它們。然而，如果比勒達能透徹理解他所說的話，他就不會陷入自相矛盾的網羅中。為什麼這麼說呢？因為他說網羅藏在惡人的腳下，就該記得，除非上帝向我們顯明，否則我們無法察覺。那會是什麼時候呢？當然，我們不能為上帝指定時間。因此，人必須順服上帝的護理，不可設立普遍的規則或律法，說上帝必然會這樣或那樣做。但我們當盡己所能，將這教義應用在正確之處。既然說網羅在惡人的腳下，那麼，讓我們祈求上帝牽著我們的手，並確信這世上確實為人設下了網羅。因為撒但不僅以公開的戰爭攻擊我們，還盡其所能地為我們設下埋伏，暗中謀劃我們的毀滅。因此，若非上帝保守，我們在這今生連一步都無法邁出，隨時都有落入他網羅的危險。但那又如何呢？當撒但為我們設下網羅和陷阱，甚至準備捕捉我們時，我們的主保守了我們。我們的道路在我們面前被修平，我們甚至如詩篇 91 篇所說，被天使扶持和引導。至於惡人，他們的網羅總是張開的。誠然，他們自鳴得意，別人也以為他們極其幸福。但那是因為他們不知道有什麼在等著他們。因為僅僅知道網羅是為捕捉惡人而設是不夠的，我們還必須注意到它們是隱藏的。因此，當我們看見一條平坦愉快的道路，看見惡人跳躍奔跑，彷彿上帝再也無法攔阻他們時，我們仍不可停止斷言：可怕的毀滅正為他們預備。為什麼呢？因為我們不可憑自己的觀念和表象來判斷，因為這樣做的人是在歪曲聖經。如果我們渴望看見這些網羅，經上說它們隱藏在地下；因此，讓我們滿足於在上帝向我們揭示祂的審判之前保持無知；我指的是祂隱秘的審判，若非憑信心，是無法領悟的。因為如果我們想憑自己的幻想去經歷這些審判，那將是徒勞的。你們看，當上帝似乎恩待惡人，既不打算懲罰他們，也不打算與他們算帳時，信徒應當如何約束自己。因此，願所有義人始終堅持這一結論：雖然我不知道這些人的結局如何，但上帝是世界的審判者；我將耐心等待，直到看見事情的結果。當我一旦察覺惡人被網羅捕捉，我毫不懷疑上帝必成就祂所說的，儘管祂成就的方式我不一定知曉。因此，我不會越過自己的界限，我滿足於在上帝所做的一切事上將榮耀歸給祂，並祈求祂使我從中得益；因為我不能為祂設定期限。這裡特意提到了「腳跟」。因為儘管比勒達著眼於他所說的，即網羅在地下，使惡人被捕捉；然而，藉著「腳跟」這個詞，他表明我們不必因上帝沒有在第一擊就讓惡人絆倒，反而任由他們跑長路而感到驚訝。因為當他們似乎已達到頂峰，比以往任何時候都更狂妄時，上帝就擊倒他們，給他們致命一擊，使他們折斷頸項。因此，我們不必對此感到驚奇。讓我們任由上帝等待惡人，最終抓住他們的腳跟將他們摔倒。你們看，這就是「腳跟」一詞對我們的意義。現在，比勒達隨即補充說，驚嚇必四面驚嚇他，使他們隨處跌倒。他曾說他們必在狹窄之地行走，無論往哪裡去都無法逃脫埋伏。誠然，惡人會有足夠寬廣的空間去玩樂，正如我們看見他們四處跳躍一樣；因此，看起來他們並不總是走在狹窄之處。確實，我們看不出來，但他們自己感受到的，遠比我們所能想像的更深刻。再者，儘管我們並非時刻看見，但上帝最終必成就這裡所說的，正如比勒達所言：驚嚇必使他們恐懼。但他誤用了「驚嚇」一詞，彷彿上帝的仇敵必須認識並領悟自己的罪，才會恐懼並悔改；事實並非如此。為什麼呢？ 這兩件事，即惡人既要心驚膽戰，又要歡樂誇勝，是無法並存的。因為當藐視神的人想要尋歡作樂時，他們就越了界，忘乎所以，變得如同禽獸；他們自以為能行奇事，並認為自己是世上最幸福的人，因為他們能惹動神的怒氣。瞧，惡人的喜樂就是這樣：也就是說，這是一種狂亂的喜樂，這種喜樂奪去了他們的理智與判斷力，使他們絲毫沒有節制。然而，與此同時，神不時地呼召他們交帳，並在內心深處傳喚他們，使他們不得不意識到，他們終究必須來到祂面前。儘管如此，他們仍盡其所能地埋沒這種認知，甘願充耳不聞、視而不見，既不看也不聽神向他們顯明與訴說的事。現在我們明白，我們應當如何闡明這項教訓，以便我們能將其付諸實踐以獲益處。其要旨是：儘管惡人隨心所欲，這並不代表他們的生活就是幸福的。為什麼呢？人主要的福祉是什麼？是確信自己的良心平靜安穩，從而能在生與死中持守真正的堅定，甚至能歡喜快樂。但這會臨到惡人嗎？不會。因為儘管他們竭力輕慢神，試圖擺脫憂愁，但他們終究被迫在咬牙切齒中感到悲傷與不安。由此可見，儘管惡人能擁有世上的一切財富，他們的生活依然是不幸的。因此，如果我們明白神會憐憫我們，即使我們四面受敵，在一切憂患中，我們仍能得到安慰，因為我們確信神會為了我們的益處與福祉，並為了使我們的仇敵蒙羞，而終結這些苦難。你們看，這就是我們必須實踐這項教訓的方式。這確實值得更詳盡地探討，若蒙神許可，我們將在下次講道中繼續。但現在時間有限，不容我們再深入下去了。
現在，讓我們在我們良善的神面前俯伏，承認我們的過犯，並祈求祂：當祂使我們意識到自己實在配得被剝奪一切光明，並因拒絕祂所賜予的聖靈恩典而被丟進可怕的黑暗中時，願祂仍憐憫我們；正如祂曾藉著祂的道與聖靈光照我們，願祂在我們裡面更多地增加這光，特別是使我們在祂所知對我們有益的事上長進。與此同時，願祂不容我們被這世上必朽壞的財物所捆綁，以致過於倚靠它們；願我們能始終向著為我們在天上所預備的永恆基業前進，使我們不被可能臨到的試探所擊敗，而是在我們所遭遇的一切爭戰中得勝，等候我們的神將我們從這世上的一切苦難中拯救出來，並接我們進入那為我們在天上所預備的福分中，在那裡我們將得到完全的滿足。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給……等等。