原文：The .lxviij. Sermon, which is the second vpon the .xviij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
12 他的力量必因飢餓衰敗；禍患要在他旁邊等候。 13 他必吃盡他的肢體；死亡的長子要吃盡他的肢體。 14 他要從所倚靠的帳棚被拔出來，帶到驚恐的王那裡。 15 不屬他的必住在他的帳棚裡；硫磺必撒在他所住之處。 16 下面要乾他的根，上面要剪他的枝。 17 他的紀念在地上必然滅亡；他的名字在街上也不存留。 18 他必從光明中被趕到黑暗裡，必被趕出世界。 19 在本民中必無子無孫；在他寄居之地，必無一人存留。 20 以後的人要驚奇他的日子，好像以前的人受了驚恐。 21 不義之人的住處總是這樣，這就是不認識神之人的地步。
我們必須繼續探討昨天開始的話題。因為比勒達在這裡指出，無論世事如何變遷，神絕不讓惡人逍遙法外。這句話（如我先前所說）若理解正確，是非常真實的：也就是說，只要我們不打算像我們習慣的那樣去限制神，要求祂必須以這種或那種方式懲罰惡人，而是給祂自由去執行祂自己的審判。現在讓我們看看接下來的內容。比勒達首先說，飢餓將成為惡人的力量，而毀滅將隨時在他身旁。當他提到力量時，毫無疑問，他指的並非全部的能力：這豈不是說，惡人的營養將轉變為飢餓嗎？這與該句的後半部分相呼應，他補充說，他的肋骨將會斷裂。因為肋骨象徵力量，正如我們所知，若沒有肋骨這種較堅硬的物質支撐，單憑血肉之軀無法支撐一個人，而人的所有力量都蘊含於此。因此，我們實質上理解到，神將咒詛惡人，以至於儘管他們看起來強壯，且擁有屬於他們的一切，但這仍無法阻止他們遭受挫傷與毀壞。為了能從這句話中獲益，我們首先必須注意，根據聖經，「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」。摩西藉此讓我們知道，我們所擁有的豐盛並不能維持我們的生命。那麼，是什麼維持我們呢？除了神的恩典，別無他物。若我們的主喜悅，即使缺乏麵包、飲料和食物，我們仍能得飽足，正如祂所說，祂甚至在飢荒時期也會餵養屬祂的人。反之，一個人可能糧倉滿溢、儲備充足，甚至吃得飽到要撐破，但這卻絲毫不能維持他的生命。簡言之，神曾藉著嗎哪顯明，唯有祂藉著祂的大能維持我們。如果我們吃的食物蒙神祝福，它就會像嗎哪一樣滿足我們的需要；如果食物匱乏，神也會供應。反之，如果沒有神的祝福，什麼都對我們無益，我們必然會消瘦，必然會在豐裕中飢餓並枯萎。因此，比勒達的這句話是非常真實的，我們看到聖經中還有許多其他經文與之相符。所以，讓我們學習從中獲益，並明白我們若沒有神恩典的澆灌，就既無力量也無維持，這正是我們賴以生存、並在我們的境況中得以保存和維持的源頭：因此，讓我們將全部的信靠都放在祂身上。此外，當我們看到惡人強盛時，讓我們確信這不會永遠持續。誠然，我們不應像比勒達那樣想像，即神會將這裡所說的事直接呈現在我們的眼前：我們必須耐心等待，並給神自由，讓祂在祂認為合適的時候執行祂的審判。這就是你們看到我們在這段經文中需要注意的地方。現在他緊接著補充說，死亡的長子要吃盡他的枝子，或他皮膚的肢體，是的，它要吃盡他的肢體，因為這部分內容重複了。這裡提到「死亡的長子」，我們必須理解為某種極其慘烈的死亡。因為當有些人去世時，我們看到他們走得很安詳，神憐憫了他們。另一些人則遭受折磨，以至於一點一點地枯萎，直到剩下枯骨；而另一些人則在毫無知覺中離世。因此，讓我們在這裡注意到，「死亡的長子」這句話帶有強大的力量，意指一個人彷彿被架在刑架上，神使他驚惶、恐懼，並使他四面受敵，以至於他除了看見深不見底的恐怖深淵外，別無他物。因此，比勒達說惡人將會遭遇這種情況。誠然，我們所有人都是必死的，神將我們安置在這個世界上，條件就是將來要把我們帶走。確實，正如聖保羅所說，我們若不先除去我們身上那必朽壞的，就不能進入屬天的生命。那麼該怎麼做呢？讓每個人都準備好面對死亡，確信神藉著死亡將我們從敗壞中拯救出來，這對我們而言是無比的恩典：儘管我們身體這暫時的居所被毀壞，但祂將在我們裡面建立一個新的建築，這將更加榮耀，因為我們將披上榮耀與不朽。反之，讓我們確信，我們的主必將死亡的長子降在惡人身上，使他們的死充滿恐懼，毫無安慰，且無法減輕其中的痛苦。由此可見，我們與不信者之間的區別在於：儘管我們雙方都必須一同經過死亡，且死亡對所有人而言都是無一例外的共同命運，然而，當我們臨近死亡之際，上帝卻向我們伸出援手，使我們能以平靜的心歸向祂，並能以真實且合宜的信靠將靈魂交託給祂，深信祂必像一位良善且忠信的守護者那樣接納我們。至於惡人，他們卻必須在極大的暴力中離世，陷入困擾與驚惶，與上帝抗爭、憤怒，且毫無任何安慰。然而，讓我們謹記先前所說的：這並非總是顯而易見的。因為有時上帝也會讓祂的兒女經歷暴死。但即便他們的身體受苦，他們的靈魂卻並未因此處於更糟的境地。這正是比勒達所誤解之處，正如我們必須時刻銘記的，我們不可憑眼見來判斷；但由於上帝的審判對我們而言是隱藏的，我們不知道祂如何執行這些審判，因此我們不可在那方面妄用自己的聰明與想像。然而，如果上帝以可見的方式執行祂的審判，讓我們留意，以便從中獲益。如果我們看不見，那麼，讓我們明白祂已將這些審判的彰顯保留到末日，以試驗我們的信心。但與此同時，我們必須完全堅信，儘管死亡對所有人都是共同的，但信徒卻因上帝的恩慈而得到安慰與堅固，以致他們甘心樂意地歸向祂，知道祂必接納他們，正如他們確信祂必保守他們的靈魂安穩直到末日一樣：以至於他們絕不會滅亡，因為祂已將他們交託在我們的主耶穌基督手中，而基督已將他們納入祂的保護之下。因此，信徒將甘心樂意地走向死亡。相反地，一種極其慘烈且可怕的死亡將臨到惡人身上，因為首先，他們不知道自己往哪裡去；其次，上帝的公義追趕他們，使他們除了恐懼與驚惶之外，無法感受到任何事物。當我們聽說這項特權賜給了我們，我們就有充分的理由感謝我們良善的上帝，並準備好隨祂的旨意或生或死。既然已為我們預備了這樣的安慰，當祂要將我們從這世上接去時，我們就不該頑固。緊接著經文說，他的指望必從帳棚中被拔出來，且要帶他到死亡之王那裡。當經文說不敬虔之人的指望必從帳棚中被拔出來時，這讓我們明白，上帝會暫時讓那些不配的人寄居，使他們隨心所欲地安逸，甚至住在宮殿裡，而同時，貧窮的信徒卻幾乎沒有一個小茅屋可以棲身。因此，那些藐視上帝、沉溺於一切邪惡的人，將在這世上居住，彷彿這世上的主權只屬於他們。他們將擁有寬敞宏大的房屋，擁有優美漫長的步道，並且以此為樂；也就是說，他們會認為自己安穩無比，永不動搖，正如詩篇所說，他們會對自然的秩序發怨言；如果一個人看他們在地上所建造的房屋，似乎他們被高舉得如此之高，以至於上帝的手無法觸及。這就是這句話向我們展示的兩件事。因此，當我們看見藐視上帝的人處於他們的奢華與歡樂中時，不要感到驚訝。為什麼呢？因為這種現象並非始於今日。我們的主要我們注視這些事，好讓我們知道我們尚未到達我們的基業，我們的救恩仍是隱藏的。因此，當我們看見惡人興旺、隨心所欲、擁有美好的居所，甚至信靠他們的好運，因驕傲而自大，並擁有（在他們自己看來）極其穩固的指望時，我們不應感到困擾或被絆倒。當我們看見這些時，這並非什麼新鮮事。但又如何呢？ 讓我們留意經文如何說，他們的指望要從帳棚中被拔出來：這意思是說，儘管世人看見他們如今處於那樣的地位，且防衛森嚴、裝備齊全，彷彿四面都有堡壘，沒有任何災禍能臨近他們、攪擾他們；儘管世人看見他們安逸自在，且似乎這種光景會永遠持續下去：但上帝必成就祂所說的話。祂提到他們的帳棚和指望，並非沒有緣故。因為這向我們顯明，儘管惡人暫時被高舉，彷彿免受世上一切苦難，上帝仍不會被攔阻，必向他們執行祂的審判。經文最後說，他們必被帶到驚恐的王那裡。正如先前提到「死亡的長子」，是指暴死，是一種比普通死亡更可怕的死亡；同樣地，比勒達在此提到「驚恐的王」，是指一種君王般的、極致的驚恐，也就是說，是世上所能找到最大的恐懼。誠然，藉著這個比喻，我們可以將魔鬼視為驚恐的王，但其本意正如我先前所指出的。確實，「死亡的長子」和「驚恐的王」是同一種修辭。因此，讓我們簡要地留意，這裡威脅惡人將被驅入一種如此可怕且過度的恐懼中，以至於敬虔人所感受到的世間一切恐懼，與之相比都算不得什麼。我們必須好好記住這句話。因為如果上帝差遣任何讓我們憂慮和恐懼的事，我們就會感到痛苦；事實上，我們在今生所能祈求的最大福分就是平安，好讓我們脫離一切疑慮與憂愁。然而，儘管如此，如果上帝要我們憂慮，我們也不可因此失去平靜。為什麼呢？因為當我們被恐懼籠罩時，儘管恐懼很大，這卻是上帝促使我們投靠祂的途徑。因為如果我們四面平安穩妥，我們絕不會來躲藏在祂翅膀的蔭下。我們就像小孩子一樣：只要他們不害怕，他們就嬉戲玩耍，到處亂跑。但如果他們被什麼東西嚇到了，你怎麼也無法讓他們離開母親的懷抱。小雞絕不會像在受驚害怕時那樣，如此迅速地聚集在母雞的翅膀下。我們是如此愚鈍，以至於如果我們知道自己沒有危險，就會像走失的野獸一樣。因此，我們的上帝為了把我們帶回祂身邊，差遣這樣的恐懼臨到我們，使我們不得不承認，若沒有上帝的保守，我們的生命是何等不穩。你們看，上帝差遣給祂兒女的憂慮與恐懼，其目的就在於此。此外，這也是使他們不再倚靠自己力量的途徑。因為除非我們在自己裡面感到灰心，以至於不知道該投向何處，否則我們永遠無法全然信靠上帝。因此，我們受點驚嚇是有益的。然而，當我們看見惡人處於穩妥的狀態時，讓我們保持好心情，因為他們現在所享受的安息，最終必須付出沉重的代價。為什麼呢？他們將去見驚恐的王：也就是說，他們將遭受那樣的驚嚇，沒有任何事物能救他們脫離，他們將生活在極度的折磨與痛苦中：以至於如果有人想把他們帶回上帝面前，也無法成功；如果有人告訴他們，他們應當在上帝面前謙卑下來，好讓他們能安息在祂的良善中，他們將完全不明白那是什麼意思，也無法領略其中的滋味。看哪（我說），這就是那些如今戲弄上帝之惡人的驚恐。你們看，這就是我們在這段經文中需要記住的要點。隨後經文說，不屬於他的人必住在他的帳棚中，硫磺必撒在他所住之處。有些人解釋說，他將住在自己的帳棚裡；然而因為那不再屬於他，硫磺將被撒在上面。但這種解釋過於牽強。那麼，讓我們留意比勒達的意思，他更傾向於說惡人的住處將會毀滅，或者被轉讓給外人。這就是他在此處的意思，正如在其他經文中對葡萄園和土地也有類似的說法。這正是摩西對那些不順服上帝、不事奉祂，反而對祂忘恩負義、悖逆的人所宣告的咒詛。他說：「你必栽種葡萄園，卻不得喝其中的酒；你必耕種，卻不得收割；你必建造房屋，卻不得住在其中。」因此，如果這咒詛應驗了，我們必須承認這是上帝的手。而且（正如比勒達所說），那些暫時擁有大房子的人，最終必被趕出去，其他人將會住進去。是的，甚至當他們自己住在其中時，上帝也要傾覆他們。不需要什麼勒索者將他們趕出去，也不需要什麼敵人來侵略他們、奪去他們的財產。因為硫磺將從天而降落在他們身上，這就是說，上帝會找到人所不知且超乎尋常的方法，使惡人滅亡，儘管他們高高在上地住在自己的神龕裡，沒有人能把他們趕出去。你們看，這裡所包含的實質內容就是如此。這是一個真實且非常值得注意的宣告，因此我們必須堅持我所提出的前提。我說我們必須記住，上帝的審判在這個世界上並非都以同一種速度進行，也不是以我們感官所能察覺的同一種可見方式執行。有時上帝使祂的兒女東奔西跑，正如我們所見：保羅說「我們沒有安息」，這並非僅指當時。他是否認為這是加在上帝兒女身上的一種咒詛，使他們在這個世界上永遠漂泊？不：因為這教導他們去尋求那為他們預備在天上的基業與安息。因此，信徒就像人們所說的「枝頭上的鳥」，不知道該在哪裡棲息，而是被移來移去：這並非作為一種咒詛臨到他們，反而完全轉化為他們的福祉與救恩。然而，每當我們看見主撇下那些惡人和藐視祂話語的人時，我們必須明白，祂在那種情況下讓他們嘗到了祂咒詛的滋味。再者，當他們安然住在自己的房屋裡，沒有人攪擾他們時：上帝手中有雷霆與硫磺，能隨時毀滅他們。因為儘管所有人都偏袒他們，世界也維護並支持他們，使他們四面都有堅固的防禦：但這一切都不能阻擋上帝，當祂願意時，祂隨時可以施行報應。緊接著說，他的根要在下邊枯乾，他的枝子要在上邊被剪除。在這裡，比勒達再次讓我們明白，儘管惡人的境況看起來再幸福不過，他們終必蒙羞。因為這個比喻正是引導我們明白這一點。誠然，他將他們比作紮根於地裡的樹。請留意一棵栽種得很好的樹，它隨後在樹幹和枝條上都向外伸展，長滿了葉子、花朵和果實：惡人和藐視上帝之人的外在表現正是如此：這樣的比喻非常值得注意。因為（正如我已經闡明的）當我們看見上帝並沒有在第一時間懲罰那些行惡的人，反而似乎對他們懷有善意並垂聽他們的祈求時，我們絕不可感到苦惱。這使我們困擾，我們的慾望在內心翻騰，以至於我們巴不得上帝立刻施行報應。因此，我們更需要好好留意這裡所說的，惡人可能確實像美麗的樹木，正如詩篇 37 篇所說：「我見過惡人得勢，好像黎巴嫩的香柏樹。」因為正如香柏樹比其他樹木高大：惡人在世人中也是如此，以至於似乎所有其他人都必須在他們面前低頭。但那又如何呢？大衛說：「我經過，」我繼續走我的路，當我再回來時，我看見他們連蹤影都沒有了。他所說的「經過」，是指他耐心地等待直到上帝成就祂的工作，直到時候滿足。我們也必須如此：當我們看見惡人亨通時，這不應阻礙我們繼續前行，直到我們到達上帝呼召我們去的地方。這就是你們在這一節經文中需要注意的第一點。其次，我們必須注意這項威脅：當惡人紮下深根，達到那種似乎永遠不會有風暴能動搖他們的繁榮時：那時他們的根要在下邊枯乾；也就是說，上帝將以這種方式動工，使他們被推倒並消滅：他們的枝子要在上邊被剪除；也就是說，上帝將以各種方式追討他們。現在，當我們看見這一點時，讓我們轉向賜給上帝兒女的應許：正如經上所說，敬畏上帝的人就像一棵栽在溪水旁的樹，總是汲取水分和養分，正如耶利米書中所說，那些對上帝有完全信心的人也是如此。因此，讓我們祈求上帝，使我們能從祂那裡汲取滋潤，並使詩篇中在另一處所說的話在我們身上得以應驗：「義人要發旺如棕樹，在耶和華的殿中興旺。」此外，讓我們祈求我們的主滋養我們底下的根，這樣，即使我們在世人面前沒有外在的顯露，我們的生命仍隱藏在基督裡。如果祂樂意賜給我們任何外在的體面，願這體面能歸於祂恩典的尊榮，使我們成為祂良善的見證與榜樣；如果祂在任何時候樂意剪去我們的枝條，願祂也使這事轉為我們的益處，正如人修剪葡萄樹是為了讓它日後結出好果子，否則若任其生長，它就會長成野生的。因此，我們要確信，如果上帝樂意剪去我們的枝條，那是為了藉著除去我們身上多餘的部分，使我們在祂裡面結出更多的果子，好讓萬事都轉為我們的益處。除此之外，這也能約束我們，使我們不至於受試探去祈求上帝使我們像惡人一樣，也就是祈求祂使我們像他們那樣興旺。關於這個比喻就說到這裡。經文也說，他們的名號在地上要滅沒，他們在任何地方都不再有聲名。誠然，我們不可將指望放在這世界上，去尋求這裡的聲名與榮耀。因為聖經嘲笑這種虛榮，說那些在地上建立自己名聲的人，並不明白上帝和祂國度的意義。因此，我們不可渴望在世上揚名。然而，上帝應許將「名聲永存且蒙福」作為給祂兒女的祝福，這並非徒然。這是怎麼回事呢？這是因為我們的主（儘管世人冷酷無情）仍會使祂的僕人受人尊敬，享有良好的評價。他們可能一時被藐視，甚至遭受許多毀謗與責難，但上帝終必拯救他們，使他們的公義顯明出來。所以你們看，義人和上帝兒女的名號必蒙福。誠然，這在世上並不總是立即實現，但卻常常如此。再者，當上帝提到聲名或紀念時，祂是指在那些有分辨力去判斷的人眼中而言。因為不信的人是瞎眼的，在正確辨識上帝兒女的事上是無知的；但這絲毫沒有減損上帝給我們的應許。現在，讓我們回到比達所說的「惡人的名號必滅沒」。讓我們留意，他這樣說是一個專屬於藐視上帝之人的咒詛，正如我先前所提到的。因為他們沉醉在愚蠢的野心中，自以為他們的名號在世上永遠不會消失，世人將永遠紀念他們。但我們看見，事情的發展與他們所想的恰恰相反。他們為什麼要那樣折騰自己呢？就是為了讓人談論他們。那麼，藐視上帝的人渴望在世人口中揚名嗎？上帝會使事情完全轉向反面。因為如果他們的名聲得以存留，那也只是羞辱，人們談論他們時，只會帶著嘲笑與戲弄。至於那些被這種虛榮心帶走的人，我們難道沒看見上帝已經將他們埋葬，以至於人們再也不知道他們去了哪裡嗎？雖然他們似乎以為只要世界存在，人們就會談論他們，而且他們每個人都自以為會成為最偉大的（因為儘管他們看見許多人走在前面，但每個人心裡都想：「我將是首要的」），然而正如我先前所說，上帝已經埋葬了他們；如果人們談論他們，又是以什麼方式呢？每個人都得知了他們的卑劣與羞恥。這難道不是出於上帝的咒詛嗎？因此，讓我們留意，比達在這裡指出了那些沉迷於世俗之人所追求的核心事物。這一點應當被好好記住。因為如果上帝使我們的名號在世人眼中滅沒，我們損失了什麼？我們受到了什麼傷害？因為我們知道，我們的名號是記錄在生命冊上的。我們的主耶穌基督對祂的門徒說：「應當歡喜，因為你們的名號記錄在上帝的冊子上，以致你們得永恆的救恩。」這難道不足以讓我們滿足嗎？我們不像這些愚人，除了讓人談論自己之外，沒有別的永恆。因為那樣做實在是太過愚蠢了。但我們知道，上帝已將我們的名字寫在祂的冊上，並親手記錄了這份名單，也就是說，寫在祂永恆的定旨中（因為上帝的手就是祂所設立那不可更改的條例），隨後又藉著我們主耶穌基督的寶血證實了這一切，並最終藉著祂聖靈的動工將其印證。既然我們在天上的天使、列祖、先知和使徒中都有紀念，我們豈不該感到滿足嗎？因此，即便我們在世上的記憶被抹去，我們也絲毫不會有什麼損失。但我們看到，正如我先前所說，上帝使祂僕人的紀念蒙福，儘管他們暫時被人藐視，被世人視為污穢和糞土，正如聖保羅所言：他將他們比作被丟棄的污穢之物。因此，信徒暫時受操練，甚至處於人的咒詛之下，彷彿他們承擔了世上所有的罪孽；但最終，上帝使他們的公義如黎明的光輝照耀出來，他們必蒙福被紀念。我們看到亞伯拉罕在世時曾受藐視和排擠。人對雅各又會怎麼想呢？然而我們看到，他們的紀念是蒙福的。眾人都攻擊大衛，咒詛他，輕蔑他，他變得如同地上的蟲子，成為最卑賤之人的笑柄和嘲弄對象，人人似乎都厭惡他；然而儘管如此，我們看到他的紀念依然蒙福，甚至在上帝的教會中也是如此。至於不信的人，人絕不可尋求在他們中間獲得任何名聲或紀念，因為他們是可憐的瞎眼靈魂，既不能判斷，也無法分辨黑白。你們看，這就是我們在這句話中必須留意的。隨後這裡又補充說，他們必從光明中被趕入黑暗，必被驅逐出世界，在百姓中必無子無孫，在他們居住之地也必無後裔或繼承人。比勒達在此證實了他所論述的事，即：如果上帝使惡人興旺，那並非總是如此。這話千真萬確。因為他們的境況有什麼幸福可言呢？既然他們所有的歡笑終必變為哀哭。因此，讓我們確信，惡人眼前的光明只不過是引導他們走上黑暗之路。當我們聽到這話時：如果我們身處黑暗（也就是說，處於逆境，正如這詞所暗示的），以致我們不知該轉向何方，因為我們被周圍如此多的苦難所困，以致看不到出路：那麼，就我們而言，讓我們確信，這黑暗無論多麼深重，都將成為引領我們走向上帝光明的路徑。因為祂有奇妙的方法引導祂的兒女走向救恩，甚至在祂看似決意要毀滅他們的時候也是如此。我們是否彷彿走投無路了？讓我們確信，上帝正是藉此將我們引向救恩。我們是否身處濃厚的黑暗中？讓我們確信，祂完全能將我們帶入光明。你們看，這就是我們從這段經文中應當領受的。反之，我們是否看見惡人因自己的尊貴而自高自大，顯出狂傲，張開翅膀？沒錯，他們確實處於極大的光輝之中：但讓我們等候上帝成就這裡所說的事：也就是說，等候祂將黑暗降在他們身上。因此（如我們所見），這裡有一個對我們極其有益的知識：即雖然上帝使惡人暫時興旺，但他們的境況並未因此變得更好，因為總要看結局如何。反之，雖然貧窮的信徒在此受苦，以致不知何去何從，但他們的境況也絕不會因此變得更糟。為什麼呢？讓我們看結局：上帝的意思是要藉著這黑暗帶給他們光明。此外，經上說惡人必無子無孫，在他們的住處也不留下繼承人，這是按照律法的咒詛。因為經上說，子孫是上帝的祝福。雖然我們的主希望今生所有的恩惠都歸於祂，並希望人承認祂是這些恩惠的源頭，並為此歸榮耀給祂；但儘管如此，祂仍宣告，當祂賜給人子孫時，這是一項特別的恩惠。現在，雖然在比勒達的時代律法尚未寫成，但他心中卻已被上帝印刻了同樣的教義，即：我們的主必剷除惡人，不留他們的一絲血脈，一切終必歸於無有。若有人辯稱，我們的主常任憑祂自己的兒女不生育，對此的回答是：這類咒詛對上帝的兒女而言，往往轉變成了祝福。我們也不可立下一條普遍且一概而論的規矩，說上帝在所有情況下都會讓祂的言語在肉眼可見之處成就。因為我們必須將選擇權留給祂自己，讓祂按著祂認為美好的時間與方式來安排。因此我們可以看到，有時一個忠信且敬畏上帝的人，在世上卻沒有後裔；然而，我們卻不能因此就說他受了上帝的咒詛。試看第一位義人：他留下了什麼後裔？再者，當上帝應許亞伯拉罕，他的後裔將如海邊的沙、天上的星那樣多時，他有許多兒女嗎？他死後留下了多少兒女？誠然，除了以撒之外，他還有其他幾個孩子，但上帝將他們剪除，因為他們不配作亞伯拉罕的後裔。同樣真實的是，在他之後，他的兒子以撒也只有兩個孩子，其中一個心懷殺機，以致他不得不將另一個打發走，逐出家門。因此我們看見，儘管敬虔的人去世後沒有留下兒女，他們卻並未因此而少受上帝的祝福。因為他們在天上有永恆的父道，上帝喜悅將他們不僅與所有的聖徒和忠信者聯合，也與天使聯合。但對於惡人而言，必須知道，缺乏後裔對他們來說是上帝的咒詛。因為在他們看來，如果不能有繼承人來接續他們，一切就都完了。上帝藉著祂公義的報應使他們失望，這對他們來說是一種合宜的懲罰，因為這完全違背了他們的心願。這就是我們在這段經文中必須留意的。此外，比勒達最後總結說，後世的人將對此感到驚駭，前世的人將感到恐懼，這就是惡人與那些不敬畏上帝之人的居所。這有助於證實他的論點：也就是說，上帝將以這樣的方式懲罰惡人，以至於世人看見他們的境況時會感到震驚，因為那將是何等悲慘。這話非常真實，我們應當從中大得益處，並銘記在心，前提是我們不要像比勒達那樣，將約伯和所有受苦的人都圈進上述的咒詛之中。為什麼呢？因為（正如我所說的）苦難臨到上帝的兒女，正如臨到惡人一樣。我們必須時刻謹慎，讓上帝獨自掌管萬事，因為這權柄屬於祂。因此，如果我們貧窮受苦，以致世人視我們為可憐蟲，我們也不要因此停止倚靠我們上帝的良善，並耐心等候祂，直到祂在完全的時刻將我們從所有的困境與苦難中拯救出來，只要我們將一切交託給祂，祂必會成就此事。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能以這種方式感受到這些過犯，好叫我們能謙卑自己，為罪憂傷，並學習比以往更從這世上臨到我們的苦難與逆境中獲益；願我們在認識自己的過犯與罪惡後，能省察自己的生命，厭惡自己的惡行，以致藉著我們的主耶穌基督蒙受憐憫，好讓我們有更多的理由與機會在未來信靠祂的良善；這樣，儘管我們在這世上必須經歷許多苦難與逆境，我們也不會因此停止順服祂，直到終局。願祂喜悅將這恩典賜給我們，不僅是賜給我們，也賜給……等等。