原文：The .lxxiij. Sermon, which is the first vpon the .xx. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
拿瑪人瑣法回答說：2 「我心中急躁，所以我的思念叫我回答。3 我已聽見那羞辱我、責備我的話，我心中的悟性叫我回答。4 你豈不知道亙古以來，自從人安置在地上，5 惡人誇勝是暫時的，不敬虔人的喜樂不過轉眼之間嗎？6 他的尊榮雖達到天上，頭雖觸到雲中，7 他終必滅亡，像自己的糞一樣；素來見過他的人必說：『他在哪裡呢？』」
為了讓我們能更好地從這段教義中獲益，我們必須記住先前所說過的：那些與約伯辯論的人，聲稱神不會讓惡人不受懲罰，他們所持的論點本身固然正確，卻錯誤地應用在約伯身上。這就是為什麼我們應當時刻祈求神，賜給我們技巧與分辨力，知道如何將從神話語中所學到的真理正確地應用出來。因為我們可能會將本可使我們獲益的事物，轉而用在邪惡的途徑上，正如我們看見許多人歪曲並錯誤地濫用聖經。因此，我們務必留意這一點；這樣我們就會發現，這裡有良好且極具益處的教導。瑣法在此所說的要旨是：儘管惡人和藐視神的人似乎能在世上暫時亨通，但他們終必滅亡，結局必是悲慘的；正如歷史一貫所見並證實的那樣，神必將執行祂的審判直到世界末了，正如祂過去所做的一樣。但在進入正題之前，他先用了一段序言，也就是說，他被迫回答，並且不得不這樣做，這既是因為他心中的悟性，也是因為他羞於受到約伯的指責，特別是他自認（正如他自己所說的）他的言論是正確的，而約伯卻持相反的觀點。現在，如果情況確實如此，那麼瑣法就有充分的理由。因為首先，當神賜給我們任何恩典時，並非意在讓我們獨享；我們應當讓鄰舍也一同分享。那麼，如果神賜給某人的悟性比別人多，他是否應該獨自佔有呢？絕非如此。無論神賜給我們什麼恩賜，我們都必須努力傳遞出去，好讓我們的鄰舍能像我們一樣從中得造就，並使神在眾人同心合意之下得著榮耀。使徒保羅也表明了這一點，即如果一個人領受了神的恩賜，他並非為自己領受，而是必須將其完全用於共同的益處。請看神是如何操練我們的愛心。這並非要每個人都自視甚高而藐視鄰舍：因為那樣的話，我們將會變成什麼樣子？教會還能成為一個身體嗎？肢體彼此連結難道不是合宜的嗎？一切歸向元首難道不是合宜的嗎？ 那麼，讓我們好好留意瑣法所說的，即他心中的悟性迫使他回答：如果這確實是由神所掌管，且這番話應用得當，那麼他這樣說是有道理的。因為（如我所說）當神向我們啟示任何美善之事時，我們絕不可將其埋沒，而必須將其顯明出來。這就是為什麼聖經說，我們既信了，就必須說話。因此，信心絕不能是死的，而必須顯露出來。使徒保羅很好地證實了詩篇中的這句話。因為他表明，他不能不傳福音，因為神賜給他悟性，這悟性應當造福全世界；因此，他將託付給他的寶藏傾倒出來，深知這並非為了某一個人，而是為了整個教會的益處與教導。誠然，我們每個人都必須將這功課應用在自己身上。因為我們會看見許多人說，只要每個人心裡相信就足夠了，這簡直就像是說，神所連結在一起的事物，人可以將其拆散。但我們已經看見大衛的見證：凡相信的人都應當隨即開口。因為若不這樣做，他們就顯明自己因著惡意，埋沒了神想要廣傳的事物：正如經上所說，人點燈不是為了放在斗底下或隱藏起來，而是放在燈臺上，好照亮周圍的一切。此外，有時當一個人領受了恩賜，他會認為這是為了讓自己在人前贏得信譽與尊榮。但相反地，這樣做反而褻瀆了神的恩賜，使其淪為虛榮的工具。神將恩賜分給某人多於他人，並非為了這個目的，而是為了讓我們能藉此造福他人。因此，讓我們每個人都留心去推廣並傳播神所託付給我們的恩典；至於那些領受較少的人，也當藉此被引向救恩，神呼召我們進入這救恩，是為了讓祂能在我們中間得著榮耀。請記住這一點。但當瑣法說他聽見了那羞辱他的責備時，另一點更必須引起我們的重視。他這番話並非僅僅是為了他自己，而是根據他先前所處理的事，他因看見上帝的真理因此被踐踏在腳下而感到憤怒。約伯並無此意（正如我先前所說的），因此瑣法大大地冤枉了他。然而，這教義本身始終是良善且真實的，我們必須持守它，因為聖靈也意欲藉著一個在自己想像中瞎了眼的人來教導我們，儘管那人並未停止擁有良好的根據。因此，這教義若按其本意來領受，即使我們看見它責備了義人，並因詭辯和誤用而與上帝的真理相抗衡，它仍能對我們有益。因此，當類似的事臨到我們時，我們必須盡己所能地抵擋。我說，每當我們看見有人與上帝的真理相爭，我們必須將自己視為敵對的一方而挺身而出。為何如此？因為如果上帝賜給我們能力，使我們能成為祂的代理人和見證人，祂就要我們維護祂的案件。在這方面，我們所受的尊榮是極大的。上帝看見我們充滿虛空，除了虛謊一無所有，然而祂仍呼召我們作祂的代理人。祂理當如此嗎？祂有義務這樣做嗎？不，但祂的心意是要如此尊榮我們。那麼，剩下的該做什麼呢？就是我們每個人都要竭盡全力〔去盡自己的本分〕。當我們看見人如此惡毒、邪惡，以至於高抬自己抵擋上帝，並尋求一切可能的手段來曲解和敗壞真理時，我們還能懶散嗎？不能。我們今日看見教皇有許多誘惑者，他們所求的無非是毀謗一切純正的教義，並偽造我們以神之名所宣稱的一切。不僅如此，我們不必走得太遠，因為我們隨處可見惡毒的頭腦和撒但的爪牙，他們扭曲事物，一心只想顛倒是非。現在，當我們看見魔鬼以那種方式作工，試圖推翻那些建立教會的良善之事，而人們又對這些事充滿毒素時，我們難道應該保持沉默嗎？我們難道不該盡我們所能地堅決抵擋他們嗎？當然應該。否則我們就是懦夫，甚至如果我們任憑上帝的真理被如此玷污而不去維護，這將被歸咎於我們犯了叛國罪。有些人認為，對他們而言，保持沉默、完全不反對教皇派及其迷信，會更好。然而，與此同時我們看見，魔鬼如何利用我們的沉默，不斷地散佈他的謊言和暴政。如果可憐的靈魂滅亡了，而我們卻保持沉默，那將會如何？如果牧羊人盡了他的本分，他會任憑狼群和盜賊進入他的羊群，去驚嚇、咬傷並吞吃牠們，卻對牠們一言不發嗎？但上帝已指派我們作祂教會的牧人。正如我們必須有溫柔慈愛的聲音來引導我們的羊群，並帶領那些受教且順服的人得救；同樣地，在另一方面，當我們看見盜賊和狼群時，我們必須大聲疾呼將牠們嚇走。因此你們看見，那些察覺到有人曲解上帝真理的人，不應當掩飾，而應當熱心且迫切地盡其所能去抵擋他們。再者，如果我們在維護正義的案件以對抗惡人的欺詐與詭計時，應當有這樣的勇氣與堅定，那麼我請問，當我們看見上帝的名確實受到褻瀆，且一切純正的教義都因著〈◊〉卑劣的生活、傲慢的態度，以及惡人所行的一切而受到嘲弄與辱罵時，我們難道不該繼續為此發聲嗎？願上帝使我們不必像現在這樣被迫如此。但又如何呢？當一個人傳講了上帝的道，讓他走到街上，看看每個人公開在做什麼，就會發現每個人都與上帝為敵，我們所過的世俗生活與所傳講的教義，簡直是水火不容。我不想說人們聽道是多麼漫不經心：儘管他們表面上裝出一副樣子，煞有介事地假裝上帝會受到尊崇、祂的道會被領受，但顯然這不過是小孩子的遊戲，人們在日常生活中徹底戲弄上帝，除了藐視祂的道之外，什麼也沒做。我們無需逐一細述這些事情究竟是什麼：人們看得非常清楚，如果我們看到上帝在我們中間如此不被順服，在眾人手中如此不受敬重，卻不感到悲傷，那我們就太愚鈍了。特別是當事情已經到了瑣法所說的那種羞恥地步時，也就是說，上帝不僅因淫亂、生活放蕩、褻瀆、搶劫以及其他這類在我們中間掌權卻未得到應有懲罰的惡行而蒙羞；甚至當懲罰施行時，人們竟還能存心戲弄上帝和祂的公義。我說的是我昨天親眼所見的事。如果一個妓女被關進監獄，必須有人給她送去餡餅來款待她；她被關起來只是做做樣子，與此同時，她還得被供奉著大餡餅。請問這算什麼處理方式？如果這只是別人告訴我的，或者只是〈◊〉傳出來的，我或許還能保持沉默。但我親眼目睹了這一切，以至於這似乎是上帝帶我去看，而魔鬼卻想在另一邊誇耀他的勝利。因此，那些肩負主羊群、傳講祂話語的人，看到事情如此偏離正軌，以至於毫無節制、廉恥或敬畏，因而說話如此嚴厲，也就不足為奇了。然而，我們在上帝面前仍是有罪的，因為我們所說的還不到我們應當說的百分之一，考慮到我們所見的混亂是如此令人髮指。因此，讓我們好好留意瑣法的這句話，他說他無法保持沈默，而是被迫開口，因為他被這種羞辱激怒了。為什麼呢？因為我們絕不能任憑邪惡如此猖獗而不挺身反對，也不能不顯明我們對上帝有熱心，以維護祂的榮耀和真理。現在，讓我們回到這裡所提出的總體問題。瑣法說：「你豈不知道自古以來，自從上帝將人安置在地上以來，惡人的高傲只有一時，偽善者或作惡者的喜樂也不過轉眼之間嗎？」他在此採取了一個美好而真實的原則：如果我們認為那些藐視上帝的人的生活是幸福的，我們就受騙了。為什麼呢？因為他們的幸福不過是一場夢，正如他隨後將在比喻中所補充的那樣。誠然，大多數人都會說惡人是不幸的。但那又怎樣呢？我們走得太遠了：因為如果我們看到一個人生活安逸或身居高位，儘管他的生活並未按照上帝的話語來治理，我們仍然會為之傾倒，認為他的境況好得不能再好，每個人都會嫉妒他。是的，但與此同時，我們卻不知道，正如詩篇中所說，那些如此飛黃騰達的人不過是蝸牛。這是一個非常值得注意的比較。因為大衛說，那些在世上飛黃騰達，卻沒有在上帝裡面紮下活潑根基的人，就像蝸牛一樣。他們在一夜之間爬上來，轉眼間就消失了。看哪，這就是蝸牛的結局。但我們對此毫無考慮：我們忽略了重點，即要看結局：我們沒有耐心說，好吧，上帝讓誰興旺就讓誰興旺，但那不過是為了讓他們摔得更慘、跌得更重。我們對命運的輪轉很在行，卻不能將萬事歸於上帝的護理，去觀察祂的作為並將一切讚美歸給祂。因此，我們更需要好好記住這句話：自從上帝將人安置在地上以來，長期的經驗已經證明，偽善者的高傲只有短暫的時間，他們的喜樂也不會長久。當瑣法說這件事可以從長期的經驗中得知，並且自從上帝創造世界以來一直如此時，這是一個非常有分量的話。因為如果我們只看到兩三個上帝公義的例子，難道我們還不該深受觸動嗎？但這裡的情況遠不止於此：上帝並非僅在三四個人身上顯明祂不會讓惡人逍遙法外：祂每天都在顯明，在我們出生之前祂就已經顯明了，如果我們從創世以來一代一代地追溯，就會看到上帝始終保持著同樣的準則。既然我們有如此多、如此偉大且持續如此之久的例子，證明上帝始終顯明自己是惡人繁榮的審判者，並使萬事最終都歸於他們的混亂和敗亡，那麼我們還有理由對此懷疑嗎？ 因此，讓我們好好留意這句話，它蘊含了極大的真理：自從人類居住在地上以來，上帝一直希望世上總有一些關於祂審判的記錄，因此我們絕不可如此遲鈍、愚頑，以致不思考上帝為教導我們所做的一切。由此我們應當進一步領悟到，僅僅睜開眼睛觀察上帝在我們有生之年所做的事是不夠的，我們還必須從古代歷史中獲益。事實上，這正是為什麼我們的主希望我們能留下一些顯著的審判記錄，好讓對這些審判的記憶能永遠長存。是的，我們不僅要從聖經所記載的事蹟中獲益，當我們聽到外邦人所寫的歷史故事時，也必須有智慧將上帝的作為應用在自己身上。因為我們在那裡看到，祂如何對那些沉溺於殘忍、搶劫和其他勒索行為的人施行報應；同時，當淫亂和其他污穢之事氾濫時，祂又是如何懲罰這些罪惡；最後，我們看到當人的驕傲膨脹到無法容忍的地步時，祂是如何懲罰背信棄義和暴行。那麼，當我們看到這些事情時，它們在今天難道不該成為我們的借鏡嗎？因此，讓我們牢記這裡給我們的教訓：既然上帝自創世以來，就不時給予我們警告，向我們顯明祂是世界的審判者，我們就必須學會敬畏祂，謹慎行事，使祂對惡人所施行的懲罰成為我們的明鏡，成為約束我們的韁繩。現在，讓我們回到他所說的，惡人的高傲不過是曇花一現。為什麼呢？因為即使他們高升至天，或頭頂觸及雲霄，他們也無法長久，上帝會立刻將他們摔下來。這裡，約伯延續了我們之前所見的主題：也就是說，上帝有時會容許惡人飛黃騰達，但這不會長久。如果瑣法能好好思考這一點，他就不會再與約伯爭辯了；但由於他拿著一個普遍的原則卻誤用了，他的做法就顯得偏頗了。儘管如此（如我所說），這教義既是出於聖靈，就值得我們領受；我們所要做的，只是審慎地看待它，並恰當地應用它。因此，讓我們繼續探討這個問題。看見惡人亨通對我們來說是一個極大的試探。因為我們渴望上帝顯明祂真實的屬性：也就是說，祂無法容忍惡人，而是因為祂恨惡並厭惡他們，所以將他們摔下。如果我們自己犯了錯，我們希望上帝寬容我們；我們每個人都認為上帝懲罰我們時太過急躁。當我們犯了一、二或三次罪時，如果上帝管教我們，我們就覺得太快了，我們無法接受。但如果別人犯了哪怕一點點小錯，我們卻希望上帝立刻對他雷霆萬鈞。瞧，偽善將我們帶向何處。那麼，反過來說該怎麼做呢？我們必須滿足於看見惡人在世上暫時得勝，任其放縱，過著安逸享樂的生活，並且不為此感到苦惱，即使我們自己同時正處於逆境和患難中也不例外。為什麼呢？因為藉此，上帝意在試驗我們的信心。如果我們看見事情的結局正如上帝藉祂的話語所啟示的那樣，我們還會信靠祂嗎？不會的。我們在親眼看見之前什麼都不會信。但當我們沒有如願立刻看見上帝所說的事，卻依然堅守祂的話語，倚靠從祂口中所出的應許時，這正是我們顯明自己信靠祂的時候。因此，讓我們好好留意，當上帝這樣將韁繩套在邪惡不敬虔之人的頸項上時，是為了試驗我們是否純全地事奉祂，是否耐心地容許祂隨己意行事，而不自高自大去抵擋祂。此外，還有更深一層的意義，上帝要我們學習，我們的天堂不在這個世界上。但我們總想過著享樂的生活，希望上帝像寵溺嬌生慣養的孩子那樣對待我們。這對我們毫無益處，反而適得其反。因為除非上帝藉著苦難將我們拉向祂，否則我們（憑自己的意願）永遠不會想離開這個世界；我們在這裡被纏累得太深了。因此，我們需要藉著許多患難被吸引到天國，上帝也當強迫我們來到祂面前；同時，祂也向我們顯明，儘管惡人肆意妄為，祂仍要將他們連根拔起。當我們看見這一點時，就沒有理由對他們懷恨在心。因此（正如我先前所說），讓我們學習在這種試探橫亙在我們面前時，學會去克服它；如果惡人碰巧飛黃騰達，甚至頭頂雲霄，讓我們明白，我們不該因此感到苦惱，彷彿上帝在睡覺，或者祂不理會這世界，對它毫無眷顧。相反地，讓我們確信，上帝將他們高舉，是為了將他們一舉擊倒，甚至讓他們遭受致命的跌落。因為如果他們只是站在平地上跌倒，或許還能僥倖只斷幾根骨頭；但當上帝任憑他們被高舉到如此高處時，祂是將他們拋下，以致徹底滅亡。你們看，這就是瑣法說「惡人的高傲只是暫時的」用意所在。現在他又補充說，他們的喜樂也不會長久。他的意思是，藐視上帝的人以及所有沉迷於世界的人，在眼前的繁榮中過度歡樂，並為此徹底沉醉。誠然，上帝的兒女在順境中確實可以快樂，正如上帝賜給我們飲食與維持生活的所需，當祂如此對待我們，使我們一無所缺，賜給我們健康、平靜以及其他一切事物時，我們確實可以快樂，甚至我們理當如此，正如律法所說：「你當在你的上帝面前吃喝，並要快樂。」然而，信徒絕不可將他們的喜樂建立在眼前的恩惠上，也不可將自己僅僅束縛在這些事物中。反之，如果他們缺乏飲食，或遭受疾病困擾，他們絕不可因此停止信靠上帝；而必須學習聖保羅的功課，也就是學會處卑賤，也學會處豐富，學會忍受飢餓與匱乏，也學會享受豐餘。你們看，上帝兒女的喜樂與不信者及世俗之人的喜樂有著天壤之別。因為後者只為他們手中所擁有的事物而歡喜，卻不作更深遠的考量；至於上帝或天上的生命，他們毫不關心，反而沉溺其中，以致一旦生活安逸，他們就放縱到極致的墮落。相反地，當信徒處於順境時，他們總是受到引導，邁向更深處：也就是承認上帝的良善，因為上帝使他們感受到祂對他們不僅僅是父親。他們也知道，當上帝似乎離棄他們時，正是祂最靠近他們、拯救他們的時候。因此，瑣法在這句話中意在表明，當藐視上帝的人和作惡的人飛黃騰達，而命運（如他們所稱的）向他們微笑，使他們繁榮並生活安逸時，他們在那段時間裡變得如此遲鈍，以至於他們的喜樂不過是一種醉態，他們毫無節制地放縱。這就是瑣法想說的。為了這個目的，讓我們好好留意我們的主耶穌基督所說的：「哀哉，你們喜笑的人！因為你們將要哀哭。」你們的喜樂將變為哀哭切齒。這並不是說我們不可以快樂（如我先前所說），也不是說當上帝賜給我們機會時，我們不可以歡喜。但我們若要快樂，就當如聖雅各所勸勉的：「有人快樂呢，他就該歌頌。」也就是說，讓他將感謝歸給上帝，並在呼求祂的過程中，始終不斷地向祂前進，在對祂的愛、敬畏與信靠中日益堅固。你們看，我們的喜樂應當是怎樣的。但順帶一提，在這種喜樂的同時，我們也必須憂傷，考慮到我們如何不斷地得罪上帝（正如聖保羅以身作則向我們展示的），並考慮到我們身上的罪惡。因此，讓我們始終不斷地向那隱藏在我們面前、完全而完美的喜樂前進。關於「惡人的喜樂不會長久」這句話，就說到這裡。此外，讓我們留意瑣法因誤解「短暫」與「不長久」這些詞而受到迷惑。因為當聖經說惡人會消逝，上帝會在轉眼之間消滅他們時，並非指祂始終保持一種固定的限度，正如我先前所解釋的。為什麼呢？因為如果上帝總是這樣做，那麼留到末日的事又算什麼呢？我們就會與這世界結盟，而不去等候我們的主耶穌基督降臨，以成就我們的復活與救贖。因此，我們的主不得不將許多事，甚至是絕大部分的事，留待祂最後的審判。然而，與此同時，祂的職責始終是毀滅惡人，並顯明他們不過是曇花一現。說實話，讓我們好好省察我們的生命是什麼，我們就會看見，即使是這世上存留最久的事物，也不過是在轉瞬之間就消逝了。我們真是愚昧，若上帝沒有在第一天就伸手毀滅那些冒犯祂的人，我們就以為那日子永遠不會來到。為什麼呢？因為在我們看來，這生命似乎很漫長，然而我們卻承認它不過是一道影兒：因為無論人願不願意，終究必須離開此地。因此，當經上對我們說惡人不能長久時，我們當明白，這並非指我們的主會立刻除掉他們。因為儘管他們活到五十或六十歲，他們仍舊在上帝的手中，被引向他們的敗壞與滅亡。簡而言之，我們必須忍耐，靜默等候上帝的作為，而不該像瑣法在這裡那樣，充滿焦躁與急切。看哪，我說，如果我們想要從這教義中獲益，就必須懂得如何應用它。這對我們而言確實是極其必要的。因為我們看見許多人在閱讀聖經中的應許時感到困惑（例如：上帝會賜福給屬祂的人，祂會引導他們走一切的路，祂會使他們所謀的一切盡都順利，他們必蒙祂的手賜福，無論在自身、後裔、牲畜、家中、外地，還是在產業上，他們都必蒙上帝的恩典保守）。然而反過來看，我們卻見到上帝的兒女竟忍受如此巨大的匱乏與苦難，實在令人悲嘆。有時他們甚至連一口麵包都吃不上，還遭受疾病與各種災禍的打擊；與此同時，那些被上帝咒詛的惡人卻反而亨通。我們對此感到震驚，覺得自己信靠上帝簡直是浪費時間，認為祂的威脅與應許都是虛假的。造成這種困擾的原因是什麼呢？是因為我們缺乏忍耐來約束自己，無法說：「我要靜候上帝的作為。」我們只需要跨過去，就像我們過溝渠時，必須跳躍或跨步才能過去一樣。因此，既然我們無法跳過這世上的事物，從而提升自己去瞻仰上帝的審判，我們就看不見它們，儘管它們近在咫尺。確實，有許多人會說：「我無法再前進了，因為某件事阻擋了我。」那阻擋是什麼呢？不過是路邊的一根稻草罷了。那僅僅是個小障礙，他們本只需抬起腳，或踩過去，就能克服我們大驚小怪的這一切問題。這難道不是我們極大的懶惰嗎？然而，當我們缺乏上帝的靈時，你們看我們是何等光景。但聖經中所包含的話語，絕非徒然，也非無故而說。此外，我們也當留意瑣法在此所說的，當惡人抬頭至天、高及雲霄時，上帝自有辦法將他們摔下來，甚至使他們沉入陰間。看哪，這就是那些只求高舉自己之人的結局。誠然，上帝有時會將祂的僕人提升至尊榮與地位，但他們在此期間卻始終保持謙卑。當一個人受上帝的靈治理時，即便他是偉大的君王，受世人尊崇，且上帝已伸手將他高舉，他仍會時刻保持謙卑的心，承認自己的軟弱，並在敬畏與謹慎中行走，說：「唉，若不是我的上帝約束我，我會變成什麼樣子呢？祂賜我恩典，至於我，我一無所有。那我還有什麼理由誇耀自己呢？沒有。祂越親近我，就越將我與祂連結；因此，若我在人前受尊榮，我就當成為一面鏡子，去拯救那些被毀滅與傾覆的人。」上帝將我置於此境，是為了讓我能服事那些需要我幫助的人。因此，當上帝的兒女被賦予任何恩典時，他們並非要將其據為己有，只為滿足自己的私利；而是要與鄰舍建立連結，甚至是與其中最卑微的人建立連結（正如聖保羅所言），並照著上帝的吩咐，在他們面前謙卑自己。但恰恰相反，當惡人碰巧飛黃騰達時，他們除了將頭抬到雲端、高傲地直衝天際之外，什麼也不做。這是為什麼呢？因為他們忘記了自己，不認為自己是必死的人，反而自以為是（正如你們所說的）神。我們在所有這些被驕傲沖昏了頭的盲目可憐蟲身上都看到了這一點，即他們不認識自己。如果有人像對待普通人那樣對待他們，他們就覺得自己被遺忘了。這就是瑣法所說的意思，即惡人將頭抬到天空，高傲地凌駕於雲端之上。誠然，我們確實需要將頭抬到天空和雲端之上，但那是另一種方式：也就是說，儘管我們是世上的客旅，在自己身上只看到敗壞，但我們絕不能放棄，而要藉著盼望擁有神所應許給我們的永恆福分；我們必須能像保羅那樣宣告，我們是天上的國民，產業已經在那裡為我們預備好了，我們已經坐在天上，即在我們的元首耶穌基督的位分上，祂已經將我們與祂連結並聯合，永不分離。因此，你們看見神的忠信兒女必須如何抬起頭來，不僅是向著天，更是超越天。然而，這並不意味著他們不該謙卑自己，正如經上所說，他們總要像先知阿摩司所言，在神面前俯伏。他所說的神要我們在祂面前俯伏是什麼意思呢？這是為了讓我們知道，我們肩上擔負著重擔，若不是靠著祂的大能扶持，我們就無法承擔。當然，這對我們來說是必要的，好讓祂藉著將我們從那重壓與困苦中拯救出來，而在我們身上得著榮耀。因此，讓我們謹記這些事，好學習將自己塑造得如此溫柔，使我們能成為神在將人拋入地獄之後，又將其提升到天上的人。那麼，我們願意被神的手扶持嗎？ 讓我們謙卑自己（正如使徒所說），是的，讓我們謙卑自己，以至於我們能首先將屬於神的榮耀歸給祂，因為一切美善都源於祂，並向祂作真實的認罪；其次，我們每個人都要關注自己的呼召，知道神將我們連結在一起，使強者應當服事弱者，我們每個人都應當運用神的恩賜，使眾人都能共同受益，並確信我們領受恩賜的條件，就是讓他人也能與我們一同分享。當我們這樣行事時，可以肯定的是，我們將永遠被神的手所扶持。儘管魔鬼對我們發動猛烈的攻擊，我們仍能站立得住。再者，雖然我們偶爾會搖晃，但神總會隨時幫助我們，使我們無論世事如何變遷，總能得勝。因此，如果我們保持應有的謙卑，讓我們確信，神會使我們感受到祂的大能，使我們在一切美善中持守到底。雖然我們必須走過這世上許多危險與艱難，但祂不會讓我們撞上任何邪惡的遭遇而折斷頸項；如果我們遇到了，祂必會賜給我們恩典，讓我們跨越過去，正如我先前所說的。這就是我們目前從瑣法的這些話語中所能領受的。
現在，讓我們在我們良善的神面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，從而學會厭惡自己，因為我們是如此可憐的受造物，以至於不斷地犯罪；同時，願我們能以真正的謙卑領受祂所差遣的一切管教，使我們能日復一日地在祂大能的手下更加俯伏；並且，儘管我們被擊倒，卻仍不停止遵行祂的命令，藉著信心和盼望，將我們的心思意念提升到天國，同時在世上繼續作小孩子：這並非指智慧上的幼稚，而是指惡事上的單純；好讓我們除去一切虛浮的自負與自戀，彼此服事，使我們眾人能同心合意地榮耀神。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬民，等等。