原文：The .lxxvij. Sermon, which is the fifth vpon the twentith Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
26 所有的黑暗都留給他，作他隱秘的處所；不經人吹的火要將他燒滅，要把他帳棚中剩下的滅絕。 27 天要顯露他的罪孽，地要興起攻擊他。 28 他的家產必然過去，像水沖去，在上帝發怒的日子，這都要消沒。 29 這是惡人從上帝所得的分，是上帝為他所定的產業。
我們昨天看到，藐視上帝的人是如何在沒有安慰的情況下感到恐懼。誠然，敬虔的人也可能會驚惶恐懼，但上帝會安慰他們；當他們奔向祂時，他們確信祂必會搭救他們。至於惡人，由於他們藐視眾人，且驕傲自大，以為自己不會遭遇任何災禍，上帝必會以一種讓他們無法逃避恐懼的方式驚嚇他們。因此，讓我們學習敬畏，好叫我們能敬虔度日。讓我們學習謹慎，不要像殺人犯那樣漫不經心；我們將會發現，即使在一切恐懼之中，上帝也會保守我們平安。因此，不至於過度恐懼的唯一補救方法，就是謹慎行事，認識我們內在的軟弱以及四面環繞我們的危險，好讓我們能祈求上帝施恩向我們伸手，不信靠自己，學習完全倚靠祂。當我們有這種敬畏時，上帝會在我們有需要時使我們喜樂，我們也必確信祂的幫助。但如果我們硬著頸項、自以為強悍，那麼上帝必然會使我們陷入混亂，我們所感受到的恐懼，將使我們在這個世界上就如同身處地獄一般。現在，為了更好地表達惡人將找不到任何安全之處，瑣法補充說：在他們一切隱秘的處所，必有黑暗隱藏或留存。乍看之下，這句話似乎沒什麼大不了的。但若深入理解，就會發現這是對不久前所言之事的有力證實。因為這裡的「隱秘處所」指的是惡人在上帝追討他們時所尋找的後路，正如他們總是有一些藏身之處來躲避一樣。我們看到惡人總會尋找一些隱蔽的旁門左道，他會像狐狸一樣行事，為自己挖掘洞穴〔並準備許多逃生口〕，好讓自己不至於被突如其來地抓住。雖然他很清楚上帝洞察一切，但他仍會自欺欺人，以為還有某個小洞可以躲藏，使上帝的手觸摸不到他。但瑣法說，即使在那裡，他也必遭遇黑暗。也就是說，儘管惡人努力縮進遮蔽處，但當上帝追趕他們時，他們內心必會產生一種恐懼，以至於即使沒有人追趕，他們也會戰兢。簡而言之，他的意思是，當藐視上帝的人遠離打擊時，他們輕視警告，自以為沒有災禍會臨到他們；但當災難真正逼近時，他們便忙著尋找掩護。因為即使上帝沒有親手加害於他們，也沒有顯出任何明顯的跡象表明祂與他們為敵，他們仍會遭遇黑暗，也就是說，他們內心將不得安寧。這教導我們不要尋找任何隱蔽的旁門左道來躲避上帝的手。因此，讓我們明白，每當上帝召喚我們到祂面前時，我們必須出來交帳。所以，不要設計任何逃避的詭計，即使世界似乎向我們承諾了無數的藏身之處，我們也要確信那一切都是虛空的。因此，讓我們甘心樂意地來到上帝面前，將自己獻在祂的威嚴之下，祈求祂接納我們，施予憐憫。如果祂的面光照我們，我們就必得救，從一切黑暗中得釋放。是的，即使全世界都陷入混亂和失序，只要我們在上帝的看顧之下，我們就永遠安全可靠。否則，即使我們擁有世上所有的掩護，它們也對我們毫無益處，我們在其中所感受到的驚惶，將比我們四面受敵、預先看見臨到我們的苦難時更甚。然而，儘管如此，人仍無法克制自己不去尋找藏身之處，這是顯而易見的。相反地，當上帝差遣祂的話語給我們時，祂的用意是什麼呢？祂希望這話語成為我們的燈火，甚至成為我們的太陽，好讓我們每個人都能省察自己內心，使那些我們以前未曾察覺的罪惡顯露出來，讓我們每個人都為此憂傷；此外，還要讓我們看見自己所應得的刑罰，好讓我們不至於像那些自以為平安穩妥的不信者那樣被突如其來地抓住，而是能像先知哈巴谷所說的那樣，站在守望樓上察看上帝的審判，並藉著禱告、祈求和悔改，預先防備即將臨到的災禍。你們看，當上帝藉著福音光照我們時，祂的目標就在於此。但我們卻退縮了：因為（盡我們所能地）我們熄滅了那光，並且因為我們本性敗壞，我們不願讓隱藏在我們裡面的事物顯露出來。簡而言之，我們總是渴望被奉承，並且以這種奉承來欺騙自己，這讓我們感到愉悅。當上帝的話語對我們不再有影響力時，上帝會怎麼做呢？祂會坐視不管嗎？不。祂要成就祂藉著先知西番雅所說的話：也就是說，祂要拿著燈進入最深邃的洞穴。因為看哪，祂論到耶路撒冷城說：「我必用燈巡查耶路撒冷」（他說），你將財寶藏在隱密處，但你必一無所獲，因為你終究必被篩出來。因此，讓我們容許上帝藉著祂的話語光照我們，不要尋求藏身之處。當我們甘心樂意地來到祂面前時，祂必將我們藏在祂的帳幕裡（正如聖經所說），祂不僅會給我們一個可以退避的房屋或房間，祂自己更會成為我們不可戰勝的堡壘。總之，祂翅膀的蔭下將是我們最好的保障。反之，我們將感受到這裡所說的：那些想要隱藏自己，特別是像先知以賽亞書某處所說「挖深洞」的人，必被上帝搜出來，即便他們百般抵賴；縱使沒有別的，單是他們自己的良心就足以追討他們：他們終將察覺，妄想逃避上帝的手是徒勞無功的。這就是我們在這句話中必須留意的。隨後又說，那沒有人吹的火必燒滅他們。這裡瑣法威脅那些藐視上帝的人和一切惡人，即便沒有任何受造物加害於他們，他們也難逃被上帝的憤怒所吞滅。他說，不需要人為的火：因為上帝的憤怒足以毀滅所有不願甘心順服祂的人。這種比喻在整本聖經中十分常見：即上帝是吞滅的火，而人如同碎秸，很快就會被燒盡，又如雪，轉眼即化。聖經明確指出，上帝的憤怒如火，不僅能融化冰雪或焚燒碎秸，甚至能裂開磐石與山嶺，使整個世界崩塌，以致當上帝顯出祂憤怒的徵兆時，天地都無法站立。那麼，這些如此脆弱的可憐受造物又當如何呢？ 如果我們裡面除了碎秸一無所有，當上帝點燃祂那吞滅萬物的火時，我們將會怎樣呢？現在我們明白了瑣法的意思。因為聖靈藉著他的口說話，告訴我們不可倚靠世人的恩寵；當一切事情都如我們所願時，我們並沒有因此就逃脫了上帝的手。為什麼呢？因為（正如他隨後所補充的）天地萬物都將起來執行祂的報應。誠然，為了彰顯祂大能且不可測度的權能，祂有時或許會容許受造物對我們友善，使我們的願望得以實現，以致沒有任何事與我們作對：但當我們如此安逸時，上帝只需顯明祂是我們的仇敵，祂憤怒的火就足以吞滅我們，無需藉助人的力量，也不必動用任何受造物。因為儘管聖經（為了讓我們更深刻地體會上帝的憤怒是何等可怕）有時說其中摻雜了硫磺或雷霆：然而，它同樣補充說，這並非出自人的手，也不是由任何低等的技巧或手段所造，而是唯獨由上帝所行，正如以賽亞書所說，地獄的火早已為惡人和上帝的仇敵預備好了。當提到火與硫磺時，說那是上帝的氣息吹燃的。這與瑣法在此所說的如出一轍，即不需要從別處拿來風箱，也不需要任何外來的幫助來點燃這火。為什麼呢？因為從上帝口中發出的力量，當它向惡人發作時，足以將他們徹底吞滅。那麼，讓我們學習以這種方式在上帝面前調整自己，以免我們親身感受到這句話的執行。因為當上帝點燃祂那不滅的火時，再呼喊哀求就太遲了。但經上說，上帝的話語應當成為我們心中的烈火，不是為了吞滅我們，而是為了潔淨我們裡面所有的渣滓與雜質。因為正如金銀在投入使用或發揮功用之前，必須經過爐火的精煉：同樣地，我們的主藉著祂的道，意欲除去我們心中邪惡的私慾（這些私慾不僅是多餘的，更是有害的），好讓我們隨後能將自己奉獻給祂，去事奉祂。這必須在一切事情之先完成。因此，當上帝定意要以對祂的愛來激勵我們，使我們能全然沉浸其中時，祂必須藉著祂的道來成就。但如果我們無法忍受祂的道，我們就必然會像糠秕或碎秸一樣，正如先知所言：「我的話豈不像火，又像能打碎磐石的錘子嗎？……這百姓豈不也要像糠秕嗎？」因此，你們看見我們無法廢掉上帝的話語所賦予它的職分，即成為焚燒的火：它必須永遠如此。現在，就我們而言，如果我們勤於將自己獻給上帝，祂就會洗淨我們的污穢，我們也將被重塑以符合祂的公義，並被祂的愛所激勵。反之，如果我們像野馬一樣，惡意且頑固地拒絕上帝的道，那麼我們務要確信（儘管我們咬牙切齒，竭盡所能地反抗），這道必會燒滅我們，因為我們不過是草、糠秕和碎秸，會被瞬間焚燒殆盡。是的，當上帝藉著祂的道使我們察覺到自己的滅亡時，祂無疑也會親自伸手，使我們從經歷中明白，祂說「火必燒滅惡人」並非虛言，甚至無需吹氣、無需點火、無需假手於人，也無需藉助任何受造物。總之，讓我們學會敬畏上帝的忿怒，不要在看見世事如願以償時就昏睡過去。因為當我們的罪孽在上帝面前受審，而祂顯明自己是我們的審判者時，那樣的昏睡對我們毫無益處。這就是我們從這句話中所要領受的。經文隨即說到，他家中的其餘部分將會毀滅，或者說，他家中的其餘部分將遭遇不幸。正如我們的主向屬祂的人彰顯祂的良善，賜福給他們的家庭、兒女以及所有屬於他們的一切；同樣地，祂也藉著將忿怒傾倒在惡人周圍的一切事物上，來顯明祂的忿怒是何等可畏，正如我們看見這世界普遍因我們而受到玷污一樣。因為是什麼原因，導致無論在天上地下，甚至世上任何角落，都可見上帝對一切受造物的忿怒與咒詛？難道不是因為我們的罪嗎？我們知道經上說，世上沒有一個行善的人，我們所有人都被包含在罪的普遍定罪之中，這罪普遍存在於我們眾人裡面。既然上帝按其本性恨惡罪惡，我們就必然會成為祂所憎惡的。因此，既然所有受造物都因我們的污穢與不潔而彷彿受到咒詛，那麼無論尊卑，都必須感受到那種玷污。惡人的情況尤其如此。因為如果一個人沉溺於一切不義，藐視上帝，奔向一切邪惡，那麼他所觸及的一切，都彷彿被他內在的污穢所玷污了。這不僅是因為惡人會敗壞並誤導與他交往的人，教壞他的兒女，擾亂他的妻子；更因為他頭上有上帝隱秘的咒詛，會蔓延到他的兒女、家眷、牲畜以及他所有的一切。因此，我們實際上看到，當經文提到惡人剩餘的家產時，是要向我們顯明，當我們的主與人為敵時，他們確實有理由感到羞愧。為什麼呢？因為當他們在自身生命中沉淪滅亡時，上帝的報應還會進一步延伸。這話是為了讓我們不要羨慕惡人的繁榮，當我們看見他們過得好時，要考慮到他們的結局正如這裡所描述的那樣。因此，當信徒領悟到上帝的忿怒是何等可怕時，他們就必須深受觸動，不再因惡人那短暫的繁榮而認為他們是有福的。因為他們不過是在拖延時日，直到走向徹底的滅亡。因此我們得出結論：與其擁有一切世人所渴求的事物卻與上帝為敵，不如看起來淒慘（只要我們仍蒙上帝恩寵）要好得多。這就是我們在這句話中需要留意的。現在，瑣法說完這些話後，又補充說，天要顯露他的罪孽，地要興起攻擊他。他先前曾說過，火無需吹動就能燒滅惡人：這意思是說，上帝無需使用祂所造之物，就能毀滅所有抵擋祂的人。而在此，他告訴我們另一種懲罰：即上帝會武裝祂所造之物，來執行祂對惡人的報應。你們看，當上帝想要懲罰那些藐視祂威嚴的人時，祂作工的方式是多麼多樣。有時（如我所說），祂任憑萬事在他們看來都順遂，使他們不致懷疑或猜忌任何事；不僅如此，他們還會在自己的好運中嬉戲、沉溺。但當他們在這種繁榮中沉醉時，看哪，上帝會突然傾覆他們，不是用自然的火，而是用祂隱秘且不可測的權能。然而，與此同時，並非說我們的主沒有將祂所造之物掌握在自己手中，以至於祂能將它們武裝起來對付我們，使它們每一件都成為刀劍、弓箭和其他武器，上帝要用這些來毀滅我們。這是有意為之的，因為當惡人因驕傲而自大時，他們以為能憑著剛硬的心得勝；正如我們所見，如果這些無恥之徒因自己的罪受責備，甚至是連小孩子都能判斷的明顯罪行，他們依然厚顏無恥：因為除非經過再三的指證，否則人永遠無法讓他們感到羞愧。那麼，上帝最終是用什麼方式讓他們講理呢？正是藉著武裝諸天來對付他們，也就是說，藉著各種方式揭露他們的羞恥。因為當他們表現出如此的無恥，嘲笑所有給予他們的警告，甚至藐視上帝所有的威脅時，他們就必須受到這樣的追討（甚至無需假手於人），以至於當上帝親自追討他們時，他們將無處可逃，只能咬牙切齒地與上帝作對。但他們的狂怒一旦過去了呢？當他們濫用上帝的忍耐太久，就必須連同他們那無恥的頑梗一同被連根拔起。這就是瑣法想要表達的精義。而我們該怎麼做呢？誠然，有時我們會被錯誤地誹謗，並遭受虛假的誣陷。但我們可以將自己的案件交託給上帝，祂會使我們的公義如晨光顯明，正如聖經所說：以至於當黑夜過去，我們經歷了某種壓制我們無辜之證的黑暗風暴後，我們的神最終會顯明祂是我們的辯護者，並在惡人及其所有謊言面前維護我們的案件。但相反地，當我們試圖耍手段，以為能藉著推諉和虛偽來逃脫時，讓我們期待此處所說的，即諸天必顯露我們的罪孽，我們將被迫在光天化日之下，像在正午時分一樣被揭露出來。我們或許會躲在藏身處：很好，上帝會任憑我們在那裡待上一會兒；但祂完全有能力將我們從最深的洞穴中拖出來，並揭露我們的羞恥。無論我們願意與否，我們都必須為自己掩蓋罪孽而感到羞愧，這些罪孽屆時將起來控告我們，甚至連同萬物一起，儘管有一段時間似乎天地萬物都偏袒我們。因為如果上帝成為我們的敵人，萬物就必然顯明它們是順服於祂的。誠然，這並非總是立即發生，正如我先前所解釋的，上帝的審判執行方式各異。但我們仍必須時刻將這句話銘記在心（即諸天必顯露藐視上帝之人的罪孽，大地必起來攻擊他們），好讓我們學習按照聖經的勸導，向神揭露我們自己的罪孽。那麼，讓我們甘心樂意地承認自己的債，並在神面前承認自己是有罪的。我們是否這樣揭露了自己的罪孽？那麼上帝就會遮蓋它，祂會埋葬它，祂會將它投在深海中，使它永不再被記念。再者，我們是否向天與地表明，我們唯一的願望就是上帝憐憫我們，因為祂本有充分的理由定我們的罪？看哪，諸天將成為我們的遮蓋，大地也將同樣遮蓋我們，使我們的罪孽被埋葬。但我說，我們必須向天承認我們的罪孽：也就是說，要在上帝面前承認。我們也必須在世人面前承認這些罪，因為我們曾在教會中設置絆腳石，且生活行事乖謬。因為在我們於上帝面前憂傷之後，我們不應羞於在人面前認罪。但如果我們想藉著撒謊來推卸責任，上帝必會顯明祂所說的這句話並非徒然。瑣法說完這些話後，又補充說，在上帝忿怒的日子，惡人的家必如流水般消逝。這裡提到惡人的家之芽，是為了表達他們對未來所抱持的一切希望終必欺騙他們。因為當惡人被上帝的手剪除時，他們仍希望再次發芽、更新，並恢復他們先前的狀態。但經上說，上帝必使那芽枯萎，並在祂忿怒的日子使他們如水般流逝。誠然，當信徒被上帝的手擊打時，他們總是以希望來安慰自己，相信他們的苦難不會永遠持續，正如經上應許他們，上帝的忿怒不過是轉眼之間，但祂的慈愛卻要永遠臨到他們。因此，信徒可以也應當好好安慰自己，因為他們知道上帝必使他們再次發旺。聖經也常使用這個比喻，即雖然他們被剪除，但他們的根仍留在土中。那麼，當他們懷抱這樣的希望時，他們是倚靠自己的能力嗎？還是他們有意與上帝作對？不：而是當他們承認自己配受上帝離棄後，他們信靠祂必憐憫他們的軟弱。相反地，當惡人希望他們的苦難不會永遠持續時，這在某種程度上是對上帝的藐視，並帶著一種與祂抗衡的姿態，看誰更強硬。看哪，上帝與他們為敵，而他們卻堅持自己的立場，也就是說，他們頑固地執迷不悟，決心絕不低頭，而是繼續對上帝剛硬到底。因此，他們自欺欺人，相信他們所受的苦難終會過去，一旦苦難過去，一切都會好轉。他們從哪裡得到這種勇氣呢？ 正如我先前所說，這並非因為他們對上帝的慈愛有任何信靠，而是源於一種魔鬼般的驕傲，使他們自以為是，認為上帝的手不足以擊垮他們，因此他們絕不肯向祂降服。因此，我們必須好好留意這句話中所包含的意義，即上帝必使他們的一切芽苞如水般消逝：也就是說，惡人自視甚高、自以為能東山再起，這都是徒勞的：因為上帝必將他們連根帶葉拔起：雖然他們可能還留有一些芽苞，也就是說，雖然上帝還留給他們一點點表象，彷彿他們尚未徹底滅亡：但這些芽苞在祂忿怒的日子必會枯萎。現在我們必須衡量這句話。因為它讓我們明白，當上帝暫時放過某些事，沒有伸手懲罰惡人時，我們不可以為上帝是閒懶的。為什麼呢？因為祂有祂合適的時機。上帝的忿怒有一個確定的日子，是我們所不知道的。因此，當我們看見惡人亨通、得意洋洋，似乎永遠不會遭遇不幸時：讓我們記住，上帝的忿怒有其日子，上帝知道何時是懲罰的時候。我說，讓我們耐心地等待，同時藉此學習，如果上帝寬容我們，我們不可沉睡。如果我們的主暫時不讓我們感受到這種報應，而是任憑我們、溫和地對待我們，儘管我們已經得罪了祂：我說，我們不可因此而自欺，因為沒有比人在罪中安睡、因上帝對他們的寬容而不去思想祂的忿怒更危險的欺騙了。因為正如聖保羅在羅馬書第 2 章所說，他們是在為自己積蓄忿怒。因此，讓我們學習在安逸之時不要自欺：而要每天思想上帝忿怒的日子，並預先防備：即在我們的審判者面前不斷戰兢，祈求祂接納我們進入祂的憐憫，因為我們虧欠祂實在太多：當需要為自己的案件辯護時，讓我們閉口不言。若瑣法能正確地應用這一點，他就不會像那樣定約伯的罪；他本該承認他對約伯所說的那些普遍性原則：也就是說，雖然惡人興旺，而約伯過著無可指責的生活卻受如此嚴厲的懲罰，但這並不能說神不悅納他，卻悅納惡人。因為神有祂發怒的日子。瑣法確實如同神的先知，但他卻像巴蘭一樣顛倒了是非，因為他沒有辨明他所說的神發怒的合適時機。因此，我們更應當留意這句話，好讓我們擁有我所說的那種洞察力，即考慮到神有祂懲罰惡人的適當時機。總而言之，我們所聽到的全部教導，他在最後說道：「這就是惡人從神所得的分，是神為他所定的產業。」關於這個結論，它就像是為我們之前所聽到的內容蓋上印記，目的是為了讓它在我們心中更有權柄，使我們能完全確信並毫無懷疑地領受。那麼，請留意惡人的分。是從誰的手中呢？是從神的手中。這就好像他說：誠然，惡人在這世上橫行霸道，放蕩不羈；因為他們不相信天上有審判者，也不思想祂。然而儘管如此，他們無法從祂的威嚴中奪走那至高權柄，而祂正在預備他們的罪狀。因此，這明確地用來震懾那些盡其所能將神拋諸腦後的惡人。這對所有信徒來說也是一個很好的教訓，教導他們說：來吧，我們或許會犯下許多惡行，但在人那裡會得到寬恕，甚至他們連一句責備的話都不會說。但最終我們必須來到審判者面前，當我們來到那裡時，這種在人那裡得到的寬容，反而會使我們遭受雙重的定罪。當這裡兩次提到神的名時，這就是我們從這段經文中應當領受的勸誡。因為人們往往不盡職責，特別是我所指的那些身居要職的人。我們從不花心思去勸誡那些行事乖謬的人，也不去糾正他們，反而對他們視而不見。甚至那本該出手制止罪惡的官長，也往往對一切聽之任之。人們無論是普遍地還是個別地，都在掩飾，裝作什麼都沒看見。但神在祂的職分上並不疏忽。因為那些被姑息的人，以及那些姑息他們的人，都必須交帳。因此，神的名連同經文的背景，應當在我們心中有極大的分量，因為我們知道，「這就是惡人從神所得的分，是神為他所定的產業」這句話並非無緣無故。因為它有助於消除我們在人給予我們方便、對我們的罪視而不見或予以寬恕時所產生的那些虛妄希望。我們不要信靠這些。因為在神面前，這將使我們加倍羞愧。讓我們確信，雖然我們逃脫了世人的審判，但神終必顯明祂是我們的審判者。至於提到「分」和「產業」，這也旨在讓我們明白，我們必須完全確信這一點：神絕不會讓惡人逃脫懲罰。正如每個人都稱那被指定或分配給自己的東西為自己的分一樣，我們的主也已經為惡人指定了屬於他們的東西：那就是他們的產業，也就是說，那就像是他們的遺產，因此沒有什麼比神將要加在惡人身上的懲罰，更專屬於某個人了。他特意提到了他們的「言語」。這是什麼意思呢？誠然，有些人將此局限於惡人對神所吐出的褻瀆之言；但這裡所用的詞彙並無邪惡之意。因此，它必須被更簡單地理解：也就是說，惡人儘管可以隨意提出各種藉口，但他們將一無所獲；因為他們將因自己所有的言語而被定罪。瑣法確實盯著約伯，並且（如我先前所說）將其錯誤地應用在約伯身上；但這並不妨礙它本身是真實且良善的。在這裡宣告惡人及其所有華麗的言辭終將被神的手連根拔起的，正是聖靈。因此，這個詞放在這裡並非無緣無故。因為我們不斷看到惡人是多麼渴望與神辯論，以為他們能用那些歪理創造奇蹟。誠然，神容許他們暫時這樣辯論；但最終祂會顯明創世記中所寫的，即祂的靈不再永遠與人相爭。上帝曾忍受過極其駭人聽聞的邪惡；當祂看見世人竟如此濫用祂的耐心時，祂說：「我必不再與你們爭辯，我必須親自出手。」因此，你們看見此處所說的，惡人或許能磨利舌頭來為自己稱義，因為他們很擅長與上帝強詞奪理；但這對他們的處境有幫助嗎？絕無可能。他們反倒磨快了刀劍，而上帝必不得不對他們施行更嚴厲的審判，並將更可怕的報應降在他們頭上。所以，人或許能武裝自己的舌頭來與上帝爭辯，但上帝的手是武裝好的，祂必從天上伸出祂的手，擊潰所有膽敢如此與祂爭辯的人。這句話本應比現在更能觸動惡人的心。但結果如何呢？由此可見，世上大多數人都有著獸性般的愚鈍。如今，人們既不願在上帝的道面前屈服，也不願在以祂的名義和權柄所施行的管教面前低頭。因為他們以如此強硬的態度對抗這些管教，以至於人們顯然已不再有任何宗教信仰，其光景與土耳其人和異教徒無異。不僅私下給予人的警告毫無作用，甚至當公開的罪行在講壇上被指責時，人們本該謙卑地祈求上帝的憐憫，但我們看到的卻是什麼呢？看到的盡是人們鐵了心要頑強地對抗上帝。舉例來說：當我上週日提到在科隆尼（Cologny）所發生的那件可恥的暴行時，他們竟開始為自己辯解，密謀對抗上帝，並私下盤算著如何掩蓋那件顯而易見的事。事實是，講道在教會中被打斷了，而那些鬧事者在受到警告後，仍不肯罷手；此事已有人投訴。怎麼說呢？這種事是絕不能容忍的。但人們總會想方設法粉飾一切，甚至有人會挑起爭端，彷彿自己受了天大的委屈。你們這些可憐的人，你們本該預備好自己領受主的晚餐，我告訴你們那件可恥的混亂之事，是為了讓你們感到懊悔，或者至少（如果你們還沒變成魔鬼的話）你們本該受到一點觸動而自我反省；但你們卻完全相反，竟在憤怒中去行各樣惡事。由此看來，這難道不明顯嗎？你們所求的不過是公開與上帝作對。若我們談論更隱秘的事，全世界也都知曉。因為我們看見公開的淫亂、褻瀆、醉酒、貪食和其他放縱，我們看見對上帝之道的藐視，以及對一切教會秩序的踐踏，我們看見賄賂與殘暴，人與人之間竟像狼群一樣，除了彼此施暴、互相掠奪之外，別無他意，最終連羞恥心都蕩然無存。這些事是顯而易見的。但如果還有更駭人聽聞的事，而有人在講壇上談論它們呢？那人恐怕會更加厭倦。你們憑什麼良心從我手中領受主的晚餐？你來領受時，心態竟與猶大無異。但你必會像該隱一樣，戰兢地感受到上帝的報應，並顯明你是一個顯而易見的被棄絕者。我舉這個例子，是為了讓我們學習不要與上帝強辯。因為如果祂要與我們爭辯，唉，我們有什麼辯詞能讓自己在案件中佔上風呢？但我們不要以為上帝需要費心去編造長篇大論：因為祂無需重新宣告，就能定案並執行祂的判決，因為我們在聖經中已經看得很清楚，祂顯明自己是全地的審判者。因此，你們看見我們在這段經文中必須留意的是：如果我們在上帝面前承認自己的過犯，我們必能從祂那裡得到赦免；但如果我們堅持與祂爭辯，或者試圖尋找藏身之處來掩蓋我們的罪孽，我們不僅會被祂的道所定罪，祂還會向我們施以重手，使我們在祂面前被壓垮，甚至無可救藥：到那時，再想求赦免就來不及了。因此，讓我們把握上帝所賜的合適時機，趁祂藉著福音向我們提供得蒙憐憫的途徑時，趕快悔改。
現在，讓我們在我們良善的上帝面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些罪，以至於能引領我們走向真正的悔改；願我們不至於心硬，反倒能破碎心靈，甚至在祂讓我們感受到祂憤怒的痛苦之前，我們每個人都能成為自己的審判官：好叫我們在主耶穌基督的審判台前顯露時，我們所有的罪都能在那裡被祂的公義所遮蓋並埋葬。讓我們同聲說：全能的上帝，我們在天上的父，等等。