原文：The .lxxxv. Sermon, which is the third vpon the .xxij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
12 神豈不是在高天之上嗎？你看星宿何其高呢！13 你還是說：「神曉得什麼？他豈能看透幽暗施行審判呢？」14 密雲將他遮蓋，使他不能看見；他周遊穹蒼。15 你豈要依從上古的道嗎？這道是惡人所行的。16 他們未到死期，忽然被擄去，根基毀壞，好像被江河沖去。17 他們對神說：「離開我們吧！全能者能把我們怎麼樣呢？」
正如我們之前所見，以利法錯誤地指控約伯，彷彿他在人中間過著邪惡的生活。現在，他看出約伯並不承認這項定罪是真實的，便進一步指控他藐視神。事實上，當人沉溺於邪惡時，往往會陷入這種極端：即使受到神的管教，他們也不回轉，反而更加剛硬。因此，當神的鞭打不能馴服我們時，這標誌著我們已徹底失去了恢復的希望。因為使我們重回救恩之路的真正良藥，在於神向我們顯明我們的過犯，並使我們感受到它們。那些如此抗拒神之手的人，表明他們已無可救藥，他們的疾病已無法醫治。誠然，這指控加在約伯身上是不對的，但我們必須遵循迄今為止所保持的原則，即：既然這教義是美好且神聖的，我們每個人都必須從中獲益。首先我們要注意，當人遭受逆境的管教時，若不謙卑在神的手下，就表明他們心中沒有敬虔，也沒有信心，除了藐視神之外別無他物。因為儘管我們曾愚昧地偏離正路，並在神寬容我們時繼續過著邪惡的生活，但當神眷顧我們，甚至彷彿強迫我們時，現在就是悔改的時刻，否則就永無機會了。如果神只是對我們說話，這對我們來說就該足夠了；但當他擊打我們時，他彷彿是在他的話語上加添了助力，因為我們對鞭策太過遲鈍。現在，如果這還不能使我們悔改，一個人還能說什麼呢？只能說我們就像無可救藥的孩子。這就是我們首先要留意的。關於約伯本人，既然他（正如我們已經闡明的，且稍後會更詳盡地看到）擁有如此的完全，卻仍然受到責備並承受這樣的羞辱，被指控為殘忍、不義，最終被視為藐視神的人；如果有人在任何時候如此錯誤地定我們的罪，讓我們學習忍耐。因為神會容許我們受到這樣的責備，好讓我們學習如何在祂面前行事為人，不被野心所引誘，也不去追求人的榮耀與讚美，而是當我們的良心在神面前得享平靜時，就以自己為滿足。我們知道，我們天生就傾向於這種愚蠢的驕傲，渴望得到讚美；如果我們身上有任何良善，我們就希望全世界都知道，並且不希望任何人拒絕我們。現在你們看，野心是如何與之混雜在一起，以至於只要有人尊重我們，只要我們的傲慢能在這世上被抬舉，對我們來說就足夠了；而與此同時，神卻被完全遺忘了。因此，主容許人虧待我們，當我們試圖行善時，他們卻將其扭曲為惡，以致我們受到責備和誹謗，這對我們是有益的。這對我們有益，是為了讓我們學習以神為我們的審判者，並在蒙祂認可時感到滿足；那樣，即使全世界都拒絕我們，我們也應看為輕微。如果我們認為這太難了，讓我們把約伯的榜樣擺在眼前，他在各樣聖潔上遠勝過我們，然而我們看見他是如何被錯誤地對待的。這並非沒有神的旨意，而是為了讓他學習我所說的這門功課，即：我們不應尋求人的尊榮，而應以蒙神認可為足，並以我們的良心見證祂接納我們為滿足。現在讓我們回到以利法在這裡所使用的理由。「什麼？你豈不知道神在高天之上嗎？你看星宿何其高呢！」因為以利法指控約伯不敬虔並藐視神，他便使用了一種勸勉。他說：「至少，仰望神吧。」事實上，當我們陷入沉睡，當我們不思想自己的罪，或者當我們心中有任何驕傲或悖逆時，喚醒我們的唯一方法，就是思想神；這就足以使我們恢復理智。為什麼呢？因為當我們留在這世上時，我們懷著一種屬肉體的確據，以致我們什麼都不在乎，這並不奇怪；因為我們看見身邊沒有什麼能困擾我們，考慮到我們本性中已充滿了驕傲。那麼，我們必須來到神面前；當我們仰望祂的威嚴時，我們就必須咬牙切齒地學習低頭，並敬畏祂那無限的高超。因此，以利法在這裡所保持的順序是非常好的，我們應當將其視為一條準則來遵守。每當我們對自己的罪沒有感覺，也不去思想上帝的審判，反而沉溺於享樂之中，簡言之，就是耽於作惡而無法悔改時，唯一的補救辦法就是這樣反躬自省：我們面前有一位審判者，我們必須向祂交帳。祂是誰呢？祂是必死的受造物嗎？唉，絕非如此：當我們開始領悟上帝那不可測度的威嚴與無與倫比的崇高時，我們必然會感到羞愧，以至於謙卑自己，不再像從前那樣狂妄自大。這就是以利法的心思。他說：「上帝豈不是在高天之上嗎？」他為何這樣談論上帝的寶座，若不是為了將祂與受造物及世上的萬物區分開來呢？誠然，上帝（因祂具有無限的本質）並非被局限在天上：祂的威嚴遍滿全地，正如經上所宣告的，祂也充滿了大地。所羅門在獻殿時說：「天和天上的天，尚且不足你居住的。」上帝自己在祂的先知以賽亞書中也說：「天是我的座位，地是我的腳凳。」因此，上帝並非被局限在天上；然而聖經這樣說並非沒有原因。為什麼呢？因為天上有某種威嚴與榮耀的標記，當我們舉目望天時，必然會深受觸動。讓我們看看腳下的地：誠然，在那裡所見的上帝的作為，確實激勵我們去尊崇祂。然而，既然我們在地上四處行走時，並不像仰望天空那樣受到那種敬畏之情的觸動（因為那裡有上帝威嚴與榮耀的標記與印記），那麼當聖經為了激勵我們敬畏上帝而告訴我們祂在高天之上時，我們就不必覺得奇怪了。事實上，如果有人對我們說「上帝就在這世上」，由於我們是屬肉體的，心思總是向下彎曲，我們就會把祂固定在一根柱子、一棟房子或一座山上，或者把祂沉入某條河流裡：人的幻想就是如此。為了讓我們在思想上帝時，學會不去想像任何屬世的事物，而是超越這個世界，不滯留於我們自己的感官與幻想中，經上說上帝居住在天上，目的是要我們知道，我們無權將祂局限在這個世界上，也無法測透祂的本質（因為我們永遠無法完全理解祂：我們的感官尺度太小了），而是應該學會以全然謙卑的心敬畏祂。因此，經上說上帝在高天之上。如果我們能真正明白這一點，那麼所有的迷信無疑都能輕易得到糾正：事實上，迷信正是源於人們試圖按照自己的能力去理解上帝，而他們卻根本無法承載祂。因為他們的感官總是渴望好奇地探究上帝是什麼，隨後便捏造祂，將祂想像成他們認為最好的樣子：彷彿上帝是屬肉體的。這就是為什麼祂如此謹慎地將我們從那種傾向中拉出來，並向我們表明，我們絕不可按照自己的想法去想像祂：因為那樣做是褻瀆與褻聖，是將祂的真理變為虛謊，正如聖保羅所說的。所有捏造偶像、按照自己的頭腦改造上帝的人，都是偽造者：他們不是偽造了什麼公文或檔案，而是廢棄了上帝的威嚴；這是在上帝面前極其嚴重的叛逆，超過了其他一切罪行。因此，所有按照自己的私慾建立這種愚蠢幻想的人，都犯了這樣的叛逆罪。所以，我們更應當牢記這裡教導我們的功課：那就是上帝在高天之上；這樣，每當我們談論祂時，我們就會知道，在我們達到那種崇高境界之前，我們的感官將會失敗並消失無數次；我們必須謙卑地敬拜祂，除了祂藉著聖經所教導我們的之外，對祂不作任何其他的臆測。因為這就是我們全部的智慧：而且（正如我所說的），如果這教義能深深銘刻在我們心中，世界就將被清除掉那些一直統治著它的所有迷信。人們怎麼會捏造偶像，並認為若沒有某種紀念物（如他們所說的）或祂的形像，上帝就不在他們身邊呢？這是因為人們擅自作主去理解上帝，並對祂產生了完全錯誤的想法。這就是一切迷信的源頭：當人製造這些可見的形像時，是因為他們不認識上帝的崇高，也不認識祂那不可測度的威嚴。這正是我們所受的教導，當以色列民要求有一個可見的記號來代表上帝，說：「我們要祂在我們前面行」，這意思就是說，我們要祂在那裡，像一個受我們支配的對象。然而，我們絕不可這樣強求上帝；正如我所說的，我們必須以全心的謙卑來敬畏祂。此外，當人想用自己的方式事奉上帝，並為自己制定律法，說「這樣做很好，那樣做必蒙上帝悅納」時，是因為他們想把上帝變得跟自己一樣，彷彿祂會喜悅他們所發明的一切小玩意兒，也就是那些外在的事物；他們這樣做，簡直是想把上帝從祂天上的寶座上拉下來，拖到這裡，彷彿祂只是一個受造物，一個屬血氣的東西。因此我們看見，教皇制度下所有那些愚昧的敬虔，被稱為「神聖事奉」的，都是源於此，即他們不認識上帝的崇高。因為如果他們認識，就會這樣斷定：上帝並不喜悅那些在我們眼中看為好的事物，因為祂的本性與我們不同；祂是靈，因此我們必須以與我們本性所喜好的完全相反的方式來事奉祂；我們在這件事上絕不可擅自作主，我們有祂的律法，祂在其中已向我們宣告了祂的旨意，祂已為我們規定了準則，讓我們持守這準則。這就是上帝藉著祂的話語所要求的節制，祂要我們毫無偏離地順服於此。因此以利法說：「看星宿何其高。」這與我剛才所說的一致：既然地上的受造物不足以激發我們對上帝的敬畏與尊崇，我們就當仰望天空，因為在那裡我們能受到更深刻的觸動。誠然，如果我們睜開眼睛，僅僅觀察腳下的事物，卻仍不能被激發去尊榮上帝，這實在是一種卑劣的忘恩負義，甚至是感官的麻木。難道大地是靠自己的力量長出這麼多果實嗎？我們從那裡得到的食物，難道是出於它自己的本性與安排嗎？ 因此，即使一個人只看著自己的腳下，只要他睜開眼睛，就必然會確信有一位上帝，是他所當敬拜的；但因為我們遲鈍且頭腦愚笨，這並不能給我們太大的觸動。那麼我們該怎麼辦呢？為了幫助這種粗鄙與軟弱，讓我們仰望高處；如果我們看見天空以及星宿中可見的一切秩序，那樣美好而精緻的安排，卻仍不被觸動，那我們就真是畜類了，因為這足以向我們見證上帝奇妙的威嚴。人看見天空時，必然會感到驚奇。此外，既然我們知道太陽和星宿是如此高貴而卓越的受造物，我們就當加上這裡所教導我們的：即上帝在至高之處，我們無法觸及祂。當我們知道這一點，難道不該感到更大的敬畏嗎？我們看見那些未受教導的外邦人，因觀看太陽、月亮和星宿而陷入偶像崇拜。為什麼呢？因為他們在那裡看見了如此的榮耀與尊嚴，以至於他們認為，如果不敬拜太陽為神，就是對太陽犯了極大的錯誤與虧損。可以肯定的是，當人在這種情況下沒有更好的指引時，他們別無選擇；但我並不是說外邦人因此就可以被原諒，因為他們本可以領悟到太陽和月亮只是受造物，甚至是沒有知覺、沒有生命的受造物；但他們既沒有聖經也沒有律法來教導，就難免被太陽和月亮所顯出的榮耀與崇高所觸動。正因如此，他們被激發去敬拜它們，並為它們製造偶像；而這個錯誤將以另一種方式成為我們被定罪的理由。因為既然上帝對我們說話，如此充分地宣告祂自己，為祂的威嚴作見證，並向我們指明了親近祂的道路，同時又在太陽和月亮中賜給我們如同真實印記般的憑據，來證實祂口中所說的話（正如我們在那裡看見了實際的證明），我請問，如果這種思考不能激發我們去敬拜這位偉大的上帝和祂那不可測度的威嚴，並在祂面前謙卑自己，我們豈不是罪加一等嗎？這就是我們從這段經文中必須學習的總結。現在讓我們來談談以利法加在約伯身上的指控：即約伯認為上帝並不察看地上的事。他指責約伯有這種不敬虔的念頭，說上帝行走在天上的圓圈中，雲彩成了祂的遮蔽，以致祂看不見世人的光景，無法治理他們。以利法在這裡錯誤地加在約伯身上的罪名，在世上所有惡人身上都能見到。因為他們察覺不到上帝就在身邊，便斷定自己離上帝極遠，以至於可以恣意妄為，彷彿上帝不再看見他們一樣。他們就像那些瞎眼的苦命人，當他們看不見上帝的具體形象時，就認為自己徹底完了，上帝不再與他們同在。如果教皇派的人看不見一個能對他們擠眉弄眼的十字架，或者看不見他們的偶像，他們就會說：「怎麼了？上帝到哪裡去了？」他們不再懂得宗教，不知道什麼是基督信仰，除非有他們的偶像，並且能跪在一塊木頭或石頭面前，否則他們就不再向神禱告。外邦人向來也是如此。我們看見，當外邦人辱罵摩西的律法時，他們說猶太人敬拜雲彩和一位不確定且隱秘的神，因為他們只仰望天空，卻沒有偶像來按照自己的慾望為自己造神。今日那些可憐的教皇派信徒也以同樣的方式行事，與外邦人如出一轍；除非上帝向他們顯明祂是以另一種方式親近他們，否則人不可能不這樣做。那麼，這些心中沒有敬虔的惡人在做什麼呢？他們想：「喔，上帝在天上，但祂是在祂的榮耀中；祂哪裡會關心地上這些事呢？祂不會為這些事忙碌，也不會插手干預；這既與祂無關，也不符合祂的威嚴。」惡人就這樣藉機遠離上帝，放縱自己行各樣惡事，說上帝看不見他們。我們必須好好留意這一點：若不是我們被上帝的手所扶持，若不是祂的道成為我們的韁繩，我們也會陷入同樣的混亂。因為當我們的主向我們宣告祂住在高天之上，祂察看地上的事，且沒有什麼能向祂隱藏時：我們便因此受到警戒，行事為人彷彿在祂的面前。祂是否已向我們宣告了這些？是的，祂還藉著祂的聖靈在我們裡面動工：祂開啟我們的眼睛，使我們在一切言行思想中都能想到祂的威嚴；為了更進一步的堅固，祂補充說，祂所傳講的道如同兩刃的劍，能剖開一切的思想和意念，甚至刺入骨髓，正如《希伯來書》中所說的。簡而言之，當上帝向我們宣告祂已賦予祂的道這樣的屬性時，這道便能約束我們；如果沒有這樣的韁繩，我們會變成什麼樣子呢？那麼，讓我們好好留意這句話：惡人因著他們無法憑天然的理智察覺上帝，便以為自己逃脫了祂的手，於是他們得意洋洋，甘心說服自己，認為上帝不關心地上所發生的任何事，認為世上只有混亂，而這一切都不在祂的知識範圍內。關於這裡所說的雲彩，即雲彩成了上帝的遮蔽，這話確實是真的，但卻是在完全不同的意義上。因為當聖經向我們談論上帝的威嚴時，確實說祂隱藏在雲中；聖經這樣說有什麼目的呢？無非是為了讓我們不要像往常那樣好奇地走入歧途。因為我們看見人是極其浮躁的，沒有什麼比這更甚；當他們談論上帝時，他們毫無目的或理性地議論祂，且毫無敬畏，說：「哎，這怎麼可能？那又怎麼可能？」當他們議論上帝時，似乎不僅是在談論祂，彷彿祂是他們的同伴，甚至是低於他們的存在。我們看見人有這種魔鬼般的狂妄，竟想進入上帝最深奧的秘密，他們想翻轉一切，不留下一絲祂的隱秘。簡而言之，上帝彷彿必須受制於他們。看看我們現在到了什麼地步。因此，聖經告訴我們，上帝以黑雲為祂隱藏之處。聖經為什麼這樣說？這是為了嘲諷我們內心的幻想。難道我們能買通上帝嗎？難道我們能參透祂所有的奧秘嗎？我們連雲彩都還沒到，距離星辰還遠得很呢。看哪，僅僅一朵雲彩就遮蔽了我們，使我們看不見太陽。雖然祂的光輝臨到我們，但我們仍不知道祂在何處。當太陽在正午照耀時，若天氣陰沉多雨，我們就無法標示太陽的位置，無法說它現在在什麼地方。如果有一朵雲遮住我們，使我們看不見那每天顯現的受造物，請問我們又怎能領會神是什麼呢？因此，聖經嘲笑人類那種狂傲，當他們想要超越自己的限度，探究超過他們所當知道的事，隨意議論神，甚至試圖將祂剖析到一無所有。聖經說，祂隱藏在雲中；是的，這並非因為祂看不見，而是就我們而言：因為我們無法領會祂；雲遮蔽了我們，而我們的感官太軟弱了。正因如此，聖保羅在我所引用的經文中說，人在自己的虛妄中變得虛空。說他們變得虛空是什麼意思呢？不就是說，當人在這條路或那條路上徘徊之後，就像煙霧一樣消散了嗎？我們正處於這種境地：但神自己卻有如此清晰的視力，祂能穿透世上所有的雲層，以致對祂而言沒有任何事物是黑暗的。因此，聖經說祂住在人不能靠近的光裡。這句話非常值得注意。那麼，神是我們無法認識的嗎？既然祂周圍充滿了光輝，為什麼會這樣呢？「不能靠近」這個詞意味著我們無法接近祂。一個人越想高抬自己，就越遠離祂。我指的是那種帶著驕傲和狂妄的高抬自己，說：「我能說出神是什麼，我要隨心所欲地領會祂。」這難道不是一種魔鬼般的自負嗎？因為（如我所說）沒有人能達到神的光輝，再者，我們裡面除了貧乏、軟弱和無能之外，一無所有。因此，人憑自己無法靠近神：但祂必須靠近我們，我們必須按照祂藉著祂的道所顯明的方式來領會祂，並以其中所包含的內容為滿足。但經上說，雖然這條路使我們無法靠近神，但祂住在光輝中，這意味著祂的眼睛並未失明，祂看見並知道萬事。現在我們明白了，雲彩是如何成為神隱藏自己的遮蔽物，以致人無法靠近祂；但這對祂自己而言並非遮蔽物，以致有人會說祂不以護理治理萬事，或者說祂不僅看不見這世上所發生的一切，也看不見人心中所構思的一切。同時我們必須注意，有些人自以為是在尊榮神，因而想像出上述那種說法，然而這卻是可怕的褻瀆：人若按照自己的幻想來尊榮神，反而會破壞一切。因此，一些愚昧人認為，神不應被我們這些瑣事所困擾，若要祂治理萬事，對祂的威嚴來說是一種極大的貶損。他們說：「難道神還要關心一隻蒼蠅、一條蟲、一隻飛鳥，以及這類瑣事嗎？那真是荒謬。」就這樣，當人將他們自以為好的榮耀歸給神時，他們反而剝奪了祂的能力與威嚴。那麼我們該怎麼做呢？讓我們學習按照神所要求的方式來尊榮祂；我們不可（如前所述）用我們自己腦中捏造出來的方式來事奉祂；讓我們單單聽從神所說、所宣告關於祂自己的話，聽從祂親口所說的話：讓我們持守這個決心，並要知道，當我們認識了神在聖經中所顯明的那樣，我們就能照著當得的去榮耀祂，因為這也是祂所要求並悅納的合宜尊榮。當聖經說神的護理和慈愛甚至延伸到走獸身上，萬物無不藉著祂的手和大能得以維持時：這首先向我們宣告了祂的大能；此外，我們也看見祂無限的良善，因為祂甚至關心地上的蟲子，且若沒有祂的旨意、預見和命定，空中的飛鳥一隻也不會掉在地上。看哪，神是何等良善，祂竟屈尊關心這些我們視為微不足道、輕視的事物？此外，我們由此也可以推論出祂對我們懷有何等的愛，正如我們的救主耶穌基督所提出的理由與證明：「你們比麻雀貴重多了。」既然他們是由你們的天父所養育的，你們以為祂不關心如何供養你們嗎？或者你們以為自己不是時刻都在祂的翅膀蔭下，又或者以為祂沒有將萬事轉化為你們的救恩，還是以為若沒有祂的美意，有任何事會臨到你們嗎？我們必須這樣尊崇上帝，不是將祂置於我們的感官與幻想的轄制之下，而是接受祂在聖經中向我們啟示關於祂自己的一切。如果我們這樣做，我們就不會再說：「上帝在天上的圓圈中行走，因此不干預我們的事；祂若為人類和地上的瑣事所困擾，那是不體面的。」我們將不再那樣說話。為什麼呢？因為上帝不需要以閒散為樂。那些想要將上帝摒除於世界之外，認為萬事並非由祂的護理與大能所治理的人，對上帝抱持著一種獸性的觀點，他們說：「哼，上帝擁有如此的榮耀，祂必須高居於幸福的生命中，祂不必關心任何事。」這無異於將上帝改變成另一種形像。因為我們的上帝（如我先前所說）不像必死的人，他們將大部分的幸福寄託在安逸、休息或閒散的生活中。上帝不像我們那樣受困擾，祂不需要為事情絞盡腦汁，不需要用手、用腳或用任何其他東西去勞碌。祂治理萬事，祂是用什麼方式治理的呢？是藉由祂的移動、行走、來去、構建事物，或是進行長篇大論嗎？絕非如此，而是祂單單藉著祂的道治理並維持萬事，這道具有如此大的能力，以至於一切受造物都必須順服它。因此，我們知道上帝並非像在走廊上那樣在天上行走，而是充滿了整個世界；我們必須視祂為時刻與我們親近。既然我們在自己這一方面與祂親近，我們就必須行在祂的面前，知道我們每走一步祂都在注視，萬事在祂面前都是顯明的。這就是我們對此處經文所要記住的總綱。現在以利法問約伯：他是否留意過古人的道路，以及那些惡人的下場如何？他說，他們被連根拔起、破碎、傾覆，他們的根基，也就是他們所有的穩定性，就像一條乾涸流盡的河流。在這裡，以利法再次證實了他先前所說的話，即從起初人們就知道惡人會受到懲罰。誠然，上帝（如我們所闡明的）總是給予祂審判的一些例證，好讓世人存敬畏的心，正如先知以賽亞所說：「耶和華施行審判的時候，地上的居民就學習公義。」因此，當我們看見主伸出祂的膀臂懲治惡人，並顯明祂是他們的審判者時，這應當激勵我們敬畏祂、愛祂。上帝在各個時代都給予了一些記號，表明世人終必在祂面前交帳，罪惡必不免受罰；然而，祂並非以同樣的方式懲罰所有冒犯祂的人。因此，我們不可將「惡人在世上必受懲罰」作為一條普遍的規律，因為若是這樣，就不需要將任何審判留到末日了。那麼，人類靈魂的不朽將何去何從？我們對復活的盼望將何去何從？這一切都將歸於無有。所以，當以利法將上帝所顯明的個別例證當作普遍規律時，他就破壞了一切。但我們必須留意的是：當上帝懲罰那些反抗祂的惡人時，儘管這可能只發生過一次，我們仍必須斷定，雖然有許多惡人被寬容直到最後，在享盡一切奢華之後，在一分鐘內就死去了，沒有經歷任何病痛的折磨，但他們終究必須交帳。然而，那將在何時呢？讓我們耐心地等待，直到那現今隱藏的事被顯明出來。這就是我們對此處經文所要記住的總綱。現在，讓我們同時衡量這裡所說的話：惡人可能在一段時間內誇耀自己，甚至狂妄到毀謗上帝，並做出冒犯祂的事。正如以利法在此轉述他們所說的：「離開我們吧，全能者能把我們怎麼樣呢？」我們將會看見惡人如此狂怒，以至於他們絕不認識上帝，反而做出冒犯祂的事，彷彿祂對他們不再有權柄或統治權。但最終，上帝完全有能力將他們拉下來。現在，以利法在此責備約伯，說他曾言這些人房屋的財物從不缺乏；因為在他看來，約伯這番話意在否認上帝的護理。但事實恰恰相反：因為約伯所作的認信，完全是我們應當持守的：也就是說，當上帝寬容惡人，而他們似乎如此幸福，以至於除了嘲笑一切宗教之外什麼都不做，且這些行為竟未受懲罰時：我們仍必須克服這樣的試探，不要害怕斷言上帝是世界的審判者，並將顯明祂自己就是這樣的一位，儘管我們目前還看不見。看哪，這就是約伯所作正確而健全的認信：但以利法卻誤解了它。現在我們已經解釋了這些話：即惡人會對上帝說：「離開我們吧。」並非他們真的這樣說：而是他們盡其所能逃避一切知識，甘願且明知故犯地變成畜類，正如所見的那樣。如果有人對這些嘲諷者說話，他們除了尋求享樂之外別無他求，如果有人（我說）對他們談論上帝的審判，並以此威脅他們：這會激起他們的憤怒。是的，如果權力在他們手中，他們會希望將整本聖經燒毀，好讓人們永遠不再談論它。為什麼呢？這就像一個罪犯，永遠不想看見絞刑架、絞索、司法，或任何其他東西。簡而言之，他希望世界上不再有任何治理。因此，如果權力在他們手中，惡人會甘願摧毀上帝的威嚴。同時，他們拒絕一切教義，塞住耳朵，蒙住眼睛，好讓自己既看不見也聽不見。簡而言之，他們盡可能地遠離對上帝的順服，絕不願受其管轄。此外，即使在我們中間，我們也看到有些人假裝是偉大的基督徒，他們滿足於口頭上說：「好吧，我們必須順服上帝，必須傳講聖道」：但他們卻希望人對他們講些別的什麼，只要不觸碰到他們的痛處就好。這樣的人（無論他們作何聲明）都清楚表明，他們除了尋求與上帝疏遠，並對祂說「離開我們吧」之外，別無他求。因為儘管他們沒有用口說出這褻瀆的話：但人們很清楚他們的心思和意願是什麼。好吧，就我們而言，讓我們學習在上帝面前存敬畏和謹慎的心行事：既然祂已經親近我們，讓我們祈求祂繼續與我們同在，使我們永遠不與祂疏遠。既然祂的道在我們中間如此親切（正如祂藉著傳講祂神聖的福音，每日將這道傳遞給我們）：讓我們在其中瞻仰祂，並祈求祂藉著祂所賜給我們的信心，將我們提升到雲端之上：甚至是提升到天上，並願我們在其中日益增長，直到祂將我們完全與祂聯合：以完美地瞻仰那現今對我們隱藏的事物：並在我們的主耶穌基督的名裡，完全被塑造得與祂的形象一致。
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的面前，承認我們的過犯，祈求祂使我們能深刻感受到這些過犯，好讓我們學習厭惡它們，並發出嘆息與哀哭，不是為了我們所遭受的災難與苦難，而是特別為了我們所犯下的罪惡：因為我們知道，當我們良善的上帝將祂的杖加在我們身上時，是為了引導我們認識自己的罪，使我們為此憂傷，並驅使我們祈求赦免，尋求祂所應許的救贖：也就是說，我們奔向祂，尋求脫離一切罪惡，除了在凡事上討祂喜悅，並將我們自己奉獻給祂的尊榮與榮耀之外，不渴求其他事物：祈求祂在我們裡面增添祂聖靈的恩典，使我們在可能臨到我們的一切絆腳石與苦難中，能堅定地持守對祂的順服，直到祂將我們聚集進入祂天上的安息。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上所有的民族與國家，等等。