原文：The .lxxxvj. Sermon, which is the fourth vpon the .xxij. Chapter.
出處：A69056_Sermons upon the Book of Job (tr. Arthur Golding)
本篇講道繼續探討第 15、16、17 節，以及隨後附帶的經文部分。
18 然而他曾以美物充滿他們的房屋；但惡人的計謀離我好遠。 19 義人看見了就歡喜，無辜的人嗤笑他們。 20 我們的主體確實被隱藏了；火也燒滅了他們所剩下的。 21 你要認識神，就得平安，福氣也必臨到你。 22 你當領受他口中的教訓，將他的言語存在心裡。
我們昨天開始闡明以利法這番話的用意，他責備約伯說神任憑惡人興旺而不懲罰他們，這在世人的判斷看來確實如此。以利法和他的同伴曾說，神從不耽延祂的審判，總是在我們中間顯明出來：這與經驗不符。因此約伯所說的是真理，即我們必須忍耐等候，直到我們的神將萬事重新歸正；這在今世是不會完成的。我們必須在盼望中前行。盼望意味著我們不應將目光停留在眼前的事物上，即使萬事混亂，我們仍須安靜等候神的美意。以利法立論的基礎在於，如果我們觀察世界的進程，就會看到神在任何時候都懲罰了惡人。誠然（正如我們多次說過的），神總是給予祂審判的一些記號，以使人敬畏：但若因此將其作為一條普遍規律，則遠離了理性和真理。現在讓我們回到已經開始探討的內容。以利法在談到惡人時，歸咎於他們一種傲慢，以至於他們徹底拒絕神，不願神靠近他們。這並非他們口中說出這樣的話，而是因為他們無法忍受神將他們置於祂的統治之下，事實正是如此。因此，除非神藉著祂的聖靈馴服人，否則他們無法負軛，每個人都想隨心所欲地自由行事：但這裡提到的是那些長期剛硬、厭倦一切良善教義的人，他們如此憎恨教義，以至於希望永遠不再聽到關於它的話語。這類人的數量一直很多，正如今日一樣。此外，當他們走得太遠以至於拒絕神的教義時，他們所做的一切都是為了與神作對，彷彿神對他們無可奈何，並說：「全能者能把我們怎麼樣呢？」誠然，他們不會吐出這樣的褻瀆之語：但他們仍像殺人犯一樣大膽行事，不再關心任何威脅，反而嘲笑一切事物：直到神的手催逼並強迫他們，他們才會繼續在邪惡中行進。這等於是說，他們不在乎神能對他們做什麼：簡而言之，我們看到以利法在這裡意在說明，當人們在罪惡中持續一段時間，變得如此邪惡，以至於無法忍受勸誡並回到正路時，他們會多麼越過界限：即他們藐視神，彷彿神對他們不再有權柄。我們不僅在此處看到這種情況：願神使我們眼前沒有這樣的例子。但讓我們注意已經觸及的重點：即聖靈意在像鏡子一樣向我們展示，當人長期沉溺於罪中時會墮落到何種地步：也就是說，他們心中有著如此獸性的愚昧，以至於他們硬著頸項抵擋神。因為正如聖保羅所說，他們良心不再有責備：他們的良心被麻痺了，以至於對任何事都不再懷疑。這旨在讓我們在恐懼中行走，並祈求神不要讓我們陷入這種極端。現在讓我們繼續以利法的話。他問約伯是否留意過這類人的道路，或者是否仔細觀察過。那些將這句話解釋為以利法責備約伯跟隨他們或效法他們的人是誤解了：他反而是想說，約伯是一個完全沒有判斷力的人，因為他懷疑神是否懲罰惡人，儘管他一直察覺到神確實如此行。但在這一點上他錯了，因為他說「一直」。這或許沒錯：但神並沒有停止將許多懲罰留到未來。祂傾覆了所多瑪城及其周圍的城市：但祂對所有其他同樣沉溺於邪惡的城鎮也做了同樣的事嗎？確實沒有。祂曾一次降洪水淹沒全世界：沒錯，但那只有一次：然而我們看到人們並沒有停止激起祂的憤怒。沒錯：但我們不能為祂制定一條法律，要求祂總是同樣地懲罰罪惡：祂會按祂所喜悅的行事，我們必須以祂所採取的秩序為滿足。確實如此，因為（正如我們所展示的）如果祂不保留任何懲罰，似乎就不會有審判，我們也不必再為任何事交帳。若世上的一切都已完美恢復，以致再無所求，也無可抱怨，那麼就不再有復活這回事了。因此，我們的神必須使用一些方法，僅僅是給我們一些例子，使我們知道罪惡在他面前絕不會不受懲罰；而他現在延遲審判，讓我們處於懸而未決的狀態直到末日，是為了不讓我們把心思固定在今世，彷彿事情已經圓滿成就，再無所求。這就是以利法在這一節經文中所要表達的簡要總結：「你豈曾留意古人的道嗎？」因為「古人」一詞有時指「古代」：他彷彿是在說，神並非現在才開始懲罰惡人，古時的歷史向我們表明，他一直都是這樣做的；所多瑪和蛾摩拉滅亡已是許久以前的事，洪水氾濫也已是許久以前的事了。你要知道，神已將世界置於這條規律之下，即他必按人的行為報應人。此外，以利法在談到對藐視神之人的懲罰，以及那些悖逆到極點、嘲笑神大能之人的懲罰後，又進一步加重了對他們惡行的指責，他說：「然而神以財寶充滿他們的房屋。」因為如果人不必對神負責，他們或許還能為自己不順服神找藉口；但一切藉口都被剝奪了，人犯下了如此忘恩負義的罪，當他們察覺到神以恩慈吸引他們歸向他，他們卻仍抵擋神，絲毫不願讓他贏得他們的心時，他們必然會感到震驚。現在我們明白了以利法說「神以財寶充滿他們的房屋」的用意。誠然，所有人都普遍對神負有責任，因為他們是被神所造、安置在這個世界上，並由他所供養的；但當神更特別地向人顯明自己時，那是為了使人更加無可推諉。這是怎麼說的呢？ 是這樣的：對於一個處於順境的人，神賜下他所願望的一切；此人比那些受苦受難、遭受各種折磨的人，更沒有理由向神發怨言；而當那些富足、生活安逸的人轉過頭來，像倔強的牲口一樣不聽使喚時，可以肯定，這被視為更嚴重的罪行。這並非沒有理由：因為神向他們顯出的這種溫柔對待，本應軟化他們的心；儘管他們本性頑梗，且帶有幾分兇猛，但神在如此溫柔地對待他們時，本意是要用這種溫柔贏得他們。既然他們如此狂野，他們的罪就加倍了。這就是以利法在此處的意思。因此，讓我們也學習正確衡量神賜給我們的恩典，以及我們從他手中所領受的福分，這些對我們而言，都是促使我們順服他的警示；並在尊崇他的事上，將我們自身的治理權和主權交託在他手中。因為如果我們對一個凡人負有責任，即使他強行奪取對我們的權柄，我們也會接受。為什麼呢？我們會說，我對他負有責任，這是本性教導我們的。那麼，對於那位創造並塑造我們、供養我們、以各種方式向我們顯明他是一位父親的神，我們又該承認自己對他負有多大的責任呢？我們怎能將我們所欠他的歸還給他呢？因此（正如我已經提到的），讓我們每個人都好好省察自己，思考神所賜予的福分，好讓這一切成為我們的幫助，帶領我們順服他，使他能平靜地在我們生命中掌權、引導我們，而我們絕不悖逆他。特別是當神如此恩待我們、將他的慷慨傾倒在我們身上時，這應當使我們變得柔順，不要渴望神遠離我們，否則我們將會怎樣呢？難道我們不該認為，我們所擁有和領受的一切福分，除了因為神親近我們之外，沒有別的原因嗎？如果神不與我們同在，我們又能有什麼好處呢？因為一切美善都來自於他。因此，當人試圖逃避上帝的面時，他們的景況是何等可憐：因為他們所追求的，無非是各樣的惡事。所以，當上帝以豐富的恩典充滿我們時，讓我們學習謙卑自己；不要像那過於肥壯的馬，踢跳反抗牠的主人，正如上帝在摩西之歌中責備以色列人那樣。我們不要像那吃得太飽的馬，而要順服在我們上帝的權下：要知道，儘管我們從祂手中領受了無數的美物，祂卻能在轉眼之間使我們陷入貧窮；如果祂使我們肥壯，我們也可能在短時間內變得枯瘦：祂只需向我們吹一口氣，看哪，我們所有的財富都將消散。既然如此，讓我們時刻存敬畏的心行走，承認我們所享用的美物皆來自上帝，並為此向祂獻上尊崇：因為我們深知，若祂不願繼續向我們施恩惠，我們就無法享用這些美物。這樣，財富將成為幸福與祝福，而榮華、享樂及諸如此類的事，就不會成為使人沉醉、昏睡的工具，反而會使人警醒，並將一切交託在上帝手中：彷彿在說，主啊，誠然，至今祢向我們施了如此多的恩惠，使我們生活安逸。但又如何呢？若祢稍微轉臉，看哪，我們就徹底滅亡了。所以主啊，正如祢維護並保守我們直到如今，求祢也照樣保守我們直到末了。現在以利法在這裡說，這些人未到期就被毀滅，他們的根基如同乾涸的河流。我們有時會看到，那些藐視上帝的人也會遭遇同樣的事：當他們指望獲得驚人的成就時，上帝卻將他們拋下，他們所懷抱的虛妄希望終將落空。我們確實看到了這一點：是的，儘管上帝容忍惡人在繁榮中生與死，但那又有什麼意義呢？因為如果我們審視今生，請問它能持續多久？我們確實活著，但人終究如聖經所描述的那樣，不過是青翠的草。但風一吹，草就枯乾；鐮刀一過，青草就變成了乾草，它的汁液乾涸，隨即滅亡；只需太陽的一陣酷熱，一切就都被燒毀了。因此，我們既知道生命的脆弱，就不應覺得將我們比作乾涸的河流，或是比作那水流無常、轉瞬即逝的河流有什麼奇怪。這是自然現象。但以利法在這裡所說的河流，是指那氾濫決堤後隨即乾涸、不再流動的河流。惡人的下場也是如此，他們變得如此狂妄，以為自己永遠不會失敗；但他們終將被耗盡，連一滴力量都不會剩下。因此，如果我們不按以利法的原意來理解這句話，我們也可以從這段經文中總結出一個美好且有益的教訓：那就是，儘管上帝在今生並沒有立刻懲罰惡人，而是寬容了他們，但他們終究難逃像那乾涸河流般的命運；他們毫無根基可言，甚至會未到期就滅亡。為什麼說是「未到期」呢？因為他們自以為能在此長久存活，認為他們的幸福將永遠持續；但上帝剪斷了他們的生命，並嗤笑他們。當他們說「我的靈魂啊，盡情享用吧」，並以為自己能吞滅全世界時，他們離生命的終點其實只有一線之隔：因為上帝將他們拋下。所以他說他們未到期就滅亡，並非沒有原因，因為當他們許諾自己長壽時，他們的希望卻落空了；我們的上帝剪斷了他們的生命，正如經上所說，他們就像被人剪斷了織布機上的線。當我們看到織工忙碌工作時，似乎線會一直延續下去，但線一旦斷了，織物也就停止了。人的生命也是如此，當我們以為會繼續前行，以為自己永遠不會有終點時，我們已因自我而沉醉，看哪，與此同時，上帝剪斷了線，一切就此結束。因此，讓我們銘記這教導：當我們知道生命短暫時，就當如此思想那應許給我們的天國基業，使我們的盼望定睛於此；因為我們知道，凡將根基立在世上的人，都沒有真正的穩妥，因為他們是在水上或空中建造。這一切終必消逝：正如我們所見，上帝懲罰那些在世上建造、將信心寄託於眼前事物之人的狂傲；祂向他們顯明，正如我們所說的，他們不過是在水上或空中建造。唯有天國是確定且永不改變的。因此，我們必須紮根於那裡：正如聖經所言，那是真正的依靠。這就是我們從這段經文中必須標記的要點。為了讓我們能從這教導中獲益更多，讓我們權衡「在他們的日子未到之先」這句話，即惡人將在他們的日子未到之先被剪除，因為我們的上帝將他們從那裡挪去，彷彿祂要強行將他們連根拔起。因為他們將自己固定在地上，彷彿永遠不會被挪去；他們在這裡紮根，但這僅僅是出於想像。因此，惡人和藐視上帝的人會在他們的驕傲中紮下如此深的根，以至於他們以為自己在地下有百尺深的根基，且不可能被動搖：然而，上帝只需輕輕一彈，他們就會被推翻：因為這根基不過是虛構的。所以，祂說「惡人在他們的日子未到之先滅亡」，並非沒有原因。儘管如此，讓我們持守所顯明的真理：也就是說，如果時間拖延很久，我們沒有察覺到上帝要壓制那些惡人和藐視祂威嚴的人，我們也不要因此灰心。讓我們繼續前行，容許上帝行使祂的主權：也就是說，如果祂認為好，就讓祂在世上管教惡人；如果不然，就讓祂的審判對我們隱藏，直到我們來到末日，那時萬事都要顯露。以利法進而說，義人看見了就歡喜，無辜的人嗤笑他們。乍看之下，這似乎不合宜，因為上帝的兒女應當效法他們的天父。我們知道上帝傾向於憐憫和慈愛；當人們嘲笑受苦的人時，這並非沒有殘忍。那麼，聖靈為何將這種情感歸於上帝的兒女，使他們在看見惡人被推翻時嗤笑他們呢？首先，我們必須注意，為了正確地觀察上帝的審判並從中獲益，我們必須清除所有屬肉體的情感：我們不可被報復的慾望所引導，也不可像我們習慣的那樣被過度的激情所激動；這一切在我們裡面都必須修正，我們必須有純潔而清澈的眼光來觀察上帝的作為。如果我們有這樣的態度，那麼當上帝毀滅惡人時，我們就可以毫無殘忍地嗤笑他們：事實上，我們必須喜悅上帝的審判；既然認為它們是好的，我們就必須為此歡喜，因為我們的救恩藉此得到推進，上帝也藉此宣告祂對我們所懷的愛。因此，讓我們學習，當上帝懲罰惡人的罪時，我們有理由歡喜。是的，但我們必須知道原因。有兩個原因：我們有理由歡喜，因為上帝藉此宣告祂是審判者，祂的榮耀和威嚴也因此顯明。這是一件值得歡喜的事：因為每當我們的上帝顯現，並給我們一些祂大能與權柄的試驗來榮耀祂時，我們就當為此歡喜。因為除了我們上帝的同在，以及祂如此親近我們之外，我們還能要求什麼更大的喜樂呢？至於第二個原因，上帝藉此宣告，當祂懲罰我們的敵人，以及那些困擾我們並對我們行事暴虐的人時，祂像看顧祂的兒女一樣看顧我們。因此，上帝藉著管教惡人，證實並堅固了祂對良善與忠信之人的愛。這又是第二個歡喜的原因。但正如我所說，我們仍然必須徹底清除所有報復的慾望和惡意。簡而言之，當我們脫去一切屬肉體的事，並有上帝的靈引導我們時，我們就會有正確而純潔的熱心，為惡人的滅亡而歡喜，並從上帝的審判中獲益。還有一點需要注意，即經文說義人將嗤笑那些被上帝推翻和毀滅的人，這並非指所有受苦的人：因為有許多人是上帝為了他們的益處而管教的，他們並非完全無可救藥；祂懲罰他們僅僅是在肉身上，目的是為了使他們的靈魂不致滅亡。但這裡只提到被棄絕的人。我們不知道上帝徹底棄絕了誰，除非祂向我們顯明，就像祂對所多瑪和蛾摩拉的人，以及那些被洪水毀滅的人所做的那樣。在這裡，我們看到了上帝極端憤怒的確據，因為那些可憐的人沒有留下悔改的餘地，這是因為他們使自己不配得憐憫。對於這些人以及其他類似的人，我們可以歡喜。但當上帝懲罰我們的鄰舍時，我們還不知道祂是否會憐憫他們，我們必須對他們的苦難心存憐憫，並被上帝的審判所觸動，以至於我們能懷抱希望，相信祂會給那些受苦的人帶來一些解脫。簡而言之，我們必須這樣實踐這段經文。誠然，這段教義若只是這樣簡略地提及，可能會顯得晦澀；但如果每個人都能仔細留意我所提到的，之後便能更廣泛地思考它：如此一來，這些簡略提及的事物仍能使我們滿足。首先，我說過我們必須對所有的鄰舍施以溫和，願他們安康，並為他們的災禍感到難過：正如聖保羅教導我們，愛心的原則要求我們這樣做。他說：「與哀哭的人要同哭。」我們看到上帝的兒女總是懷有這種情感和熱心。然而，如果我們看到上帝懲罰罪惡，我們也可以為此歡喜：是的，既然上帝在其中宣告並向我們顯明祂自己，當我們看到祂眷顧人類，且萬事都由祂引導時，我們的信心就必須在祂裡面越來越堅固。現在接下來的是，我們的家產沒有被吞滅。誠然，逐字翻譯是「如果我們的家產沒有被吞滅或隱藏」。因為希伯來文詞彙有兩個含義：它適當地意指「隱藏」；但因為當一樣東西被隱藏時，它就不再被看見，看起來就像完全消失了一樣：由於兩者之間的相似性，它有時也意指「剪除」和「歸於無有」。此外，似乎他應該說「難道他們的家產沒有被毀滅嗎？」將此指向惡人。事實上，這段經文在希臘文譯本中就是這樣翻譯的。但如果我們仔細觀察，似乎其本意是這樣的：然而我們的家產並沒有被隱藏。我們要注意，這是一種希伯來人常用的說話方式，意在加強語氣：就好像是說，是的，我們的家產確實是被隱藏起來了。此外，「家產」一詞意指我們的狀態、我們的存在、我們手中所擁有的，以及維持或恢復我們的方法。我略過那些對這段經文不合適的解釋；讓我們單純地持守以利法想要表達的意思。他在此將義人與惡人、信徒與藐視上帝的人進行了比較。關於信徒（他說），誠然，我們的家產是被隱藏的。現在，當他使用「隱藏」這個詞時，他並不是說他們的家產滅亡或丟失了：相反地，它是像財寶一樣被妥善地存放起來。我們身處如此多的危險之中，卻依然站立得住並得到扶持，若不是因為我們彷彿在上帝的翅膀之下，這又是怎麼回事呢？簡而言之，如果我們不是彷彿在隱密處並像財寶一樣被存放起來：可以肯定的是，我們的生命每一分每一秒都會以這樣或那樣的方式被奪走。因此，當這段經文按照其意義被理解時，我們這裡就得到了一個非常好的教義。因為義人將會這樣說：我們的家產和狀態（也就是說，維持和保護我們的能力）全都隱藏起來了。但至於留給惡人的：卻被火吞滅了：這就是說，上帝沒有給他們留下任何東西，以至於他們連同他們所有的財富都必然滅亡。誠然，在今生短暫的歲月裡，我們似乎被吞沒、完全被壓垮，處於極大的困境中，簡而言之，我們似乎既無力量也無家產。但我們越是如此，就越必須實踐這段教義，並透過遵循聖保羅教導我們的原則來正確應用它，即我們已經死了，我們的生命是隱藏的。聖保羅在說明信徒在世時的狀態和境況時說，他們的生命是隱藏的，彷彿根本不存在一樣：但它被隱藏在一個好的倉庫裡：因為（他說）它是與我們的主耶穌基督一同隱藏在上帝裡面。耶穌基督的生命在天上，在他復活的那榮耀身體裡，並沒有向我們顯明，因為如果我們觀察耶穌基督或祂的國度在哪裡，我們憑藉天然的理智將無法察覺祂究竟去了哪裡。然而，既然我們的生命與基督一同藏在上帝裡面，我們就可以對此深信不疑。因此，我們首先要注意的是，上帝為了試驗我們的信心與盼望，會容許我們被許多危險所包圍，使我們的生命彷彿懸於一線，並讓風將我們的資財吹散到各處。簡而言之，祂不讓我們擁有絲毫的生命氣息，反而會容許我們眼見千種死亡，以致我們以為自己會以千種方式滅亡。但儘管如此，我們也不要懼怕，因為上帝將我們藏在祂的蔭下。只要我們有那個可以退避之處，我們就必得著穩妥。這就是我們必須實踐的教義。隨後，當我們舉目觀看惡人並注視他們的滅亡時，我們應當更加確信上帝的良善，並藉此機會更加尊崇祂，說：「主啊，祢賜給我們何等的特權，因為我們的生命在祢手中，而祢已成為它的守護者！然而，我們與那些眼見被吞滅的人有何不同呢？我們看見他們走向滅亡，看見他們所剩下的一切都被徹底耗盡：主啊，我們與他們有何不同？實在毫無分別，唯獨因祢純全的憐憫，祢喜悅揀選我們歸於祢自己，作為祢的產業；祢扶持我們，賜我們恩典去行在祢的順服中，並使祢在我們身上所開始的善工得以持續，引導我們走在救恩的道路上。主啊，我們一切的福分從何而來？然而我們看見祢賜給我們何等的特權，彷彿我們已免受這脆弱生命的一切苦難，彷彿我們不再被列在世人之中。主啊，既然祢賜給我們這樣的尊榮，並將這樣的恩惠施予我們，我們豈能不尊崇祢對我們如此的良善呢？」我說，當我們認識到上帝向祂忠心的僕人顯明何等恩惠時，我們就當更加堅定於此，並被激勵去為此感謝祂。因為除非我們注視惡人的滅亡並為此歡喜，否則我們無法做到這一點；因此，我們也當明白，當上帝懲罰惡人並向他們傾倒祂憤怒的記號時，這是為了讓我們更加確信祂對我們所懷的父愛與慈愛。現在，以利法說完這些話後，便勸勉約伯要認識上帝，並與祂和好，說這將使他得著亨通。隨後他又補充說，約伯應當領受上帝的律法，並將祂的言語存在心裡。他說約伯應當認識上帝，意指約伯先前已遠離了祂；他說約伯應當與祂和好，則暗示約伯因其邪惡的生活，已顯明自己是上帝的仇敵。正如我們已經看到的，這對約伯個人的指控是不當的，但這教義本身卻是真實且非常有益的。這是什麼意思呢？首先，這向我們宣告，當人走入歧途時，就等於是與上帝疏遠了。因此，當我們放縱於自己的惡習時，我們就是在激怒上帝，並阻礙祂親近我們；這就如同我們向祂告別，甚至是不告而別地逃離祂。事實上，聖經說人眼中沒有上帝的敬畏，當他們如此放縱自己時，他們就不再認識上帝，這並非沒有原因。我們看見人變得如同野獸，變得如此粗野，以致不再屬於上帝的家；然而，只要他們不思索自己的惡習與罪孽，他們就以為自己遠離了上帝卻仍處於良好的狀態。這是第一點。其次，這向我們表明，人是在與上帝交戰。不需要傳令官或號角來發出正式的挑戰：因為人每當走入歧途、背離祂的順服時，就顯明自己是上帝的死敵，並與祂交戰。試問，如果臣民起來反抗君王，這難道不比那些有某種理由且遵守正式程序（如通常所做的那樣）的戰爭更為邪惡嗎？現在，當人放縱於邪惡時，他們就是武裝自己來對抗上帝：因為最確定的是，我們心中有多少邪惡的情慾與私慾，我們就有多少武裝人員準備好去對抗上帝和祂的公義。因此，我們更當謹記此處的教訓，即：我們若放縱自己去作惡，就是斷絕了與上帝的一切親密關係，變得如同野獸一般，以致遠離祂，不再處於祂的掌管與順服之下。然而，還有更嚴重的惡行與偏差，那就是我們竟蓄意且明知故犯地與上帝為敵。這怎麼說呢？試想，受造物竟起來反抗造物主，這是何等可怕的事！我們又能從中得到什麼呢？誰能得勝呢？我們顯然比瘋子還不如，因為我們竟不停地如此狂暴地與祂作對。這就是我們從此處所當留意的。反過來說，讓我們遵行此處給我們的勸勉：如果我們曾一度偏離正路，我們的私慾使我們四散奔逃，變得如同野獸，以致上帝無法管教我們，我們也沒有像理當做的那樣保持在祂的治理之下，那麼，讓我們尋求與祂親近，也就是說，讓我們努力使自己進入與祂的親密關係中。這該如何做到呢？我們知道，上帝藉著祂的道呼召我們歸向祂。當祂看見我們走迷了路，祂說：「回來吧，回來吧。」上帝使祂的道傳講給我們，目的無非是要使我們變得馴良，不再像野獸那樣狂野；也就是說，要讓我們受教，並在起初就順服在祂的手下。當我們學會了這一課，我們一生都將獲益匪淺。整本聖經的宗旨，不就是要使我們與上帝親近嗎？誠然，我們的上帝就祂而言，已顯出極致的親密：祂如同乳母，又如同母親；祂不僅將自己比作慈愛溫柔的父親，更說祂比母親、比乳母還要親切。既然上帝與我們如此親近，我們就不當再像野獸；如果我們曾經如此，也不當繼續下去。當我們看見自己曾是何等悖逆、何等瘋狂，竟因罪惡而與祂交戰，讓我們尋求與祂和好的途徑。那該如何達成呢？ 這並非出於我們自己，而是祂必須以祂無限的良善先行引導我們。當福音被傳講時，祂正是如此行；福音被稱為和平的教義，正如聖保羅所言，它是「和好的職分」。既然上帝出於祂自己的美意呼召我們歸向祂，並先行引導我們，不等待我們去尋求與祂和好，而是主動來到我們面前，別無所求，只願與我們和好，我們就不當如此忘恩負義，因著我們的冷漠而拒絕祂，也不當輕看祂所賜的恩惠；相反地，讓我們以真實的謙卑順服祂，深知祂已準備好在我們救主耶穌基督的名裡接納我們，並將使我們感受到，只要我們作祂真實的兒女，祂必作我們慈愛憐憫的父親。
現在，讓我們俯伏在我們良善的上帝面前，承認我們的過犯，深知若祂嚴厲地對待我們，我們早已被吞滅百次了；我們甚至不配存活在這短暫的生命中，更遑論承受祂為我們在天上所預備的永恆基業與無限榮耀。因此，既承認我們所傾向的罪惡與不信，讓我們祈求祂，願祂因著祂的憐憫寬容我們，直到祂與我們之間成就了代贖；並願我們能從祂降臨在世上的一切管教中獲益，使我們時刻承認祂是世界的審判者，無論祂等待多久，祂絕不會讓罪孽不受懲罰。如此，我們這些祂的兒女便能被激勵去敬畏並尊榮祂為我們的父親，深知祂正為我們在天上預備永恆的基業，儘管我們現在在這世上處於貧窮與悲慘的境地。願祂將這恩典不僅賜給我們，也賜給萬民，等等。